Парамаханса Йогананда Автобиография Йога Посвящается памяти


Глава 47 Я возвращаюсь на Запад



страница28/28
Дата31.07.2016
Размер6.71 Mb.
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   28
Глава 47

Я возвращаюсь на Запад.

“Я дал множество уроков по йоге в Индии и Америке, но должен признаться, что как индиец, я чрезвычайно счастлив вести класс йоги для англичан”.

Ученики моего лондонского класса одобрительно рассмеялись. Никакие политические смуты никогда не поколебали мира учеников йоги.

Теперь Индия была для меня лишь светлым воспоминанием. Стоял сентябрь 1936 года. Я находился в Англии, выполняя данное шестнадцатью месяцами ранее обещание: опять прочесть в Лондоне лекции по йоге.

Англия также оказалась восприимчивой к неподвластному времени учению йоги. Репортеры и кинооператоры из хроники толпами о сажда ли мою квартиру в Гро свенор Хауз. Брит анский совет международного Братства религий организова л 2 9 с ентяб-ря встречу в церкви Хайтфилдской конгрегации. На этой встрече я обратился к собравшимся, затронув в своем выступлении важную тему: “К а к вера и братство может с п а с т и ц и в и л и з а ц и ю ” . Кроме т о г о , я чита л еще лекции в К э к с т о н Холле, н ач и н а в ш и е с я в восемь часов вечера. Эти лекции привлекли такую массу слушателей, что многие не смогли на них попасть. То г д а для них пришлось на второй день устроить дополнительную лекцию в Уиндзор-хауз в девять тридцать. В течение следующих недель число слушателей в классах йоги настолько возросло, что мистеру Райту пришлось перенести занятия в более просторное помещение.

Английское упорство нашло великолепное выражение в отношении англичан к духовным вопросам. После моего отъезда лондонские ученики йоги сами организовали у себя центр Общества Самопознания. Они продолжали собираться еженедельно для коллективных медитаций даже в течение всех тяжелых военных лет.

И вот незабываемые недели, проведенные в Англии, остались позади. Пролетели дни осмотра достопримечательностей Лондона, поездки по восхитительным сельским местностям. Мы с мистером Райтом благодаря нашему верному форду посетили места рождения и гробницы великих поэтов и героев британской истории.

Наша небольшая группа отплыла в Америку из Саут-кэмптона в последних числах октября. Мы ехали на пароходе . Величественный вид статуи Свободы в Нью-Йоркской гавани вызвал у нас слезы радости.

Наш форд, несколько изношенный после борьбы с древними индийскими дорогами, был все еще достаточно могуч; и теперь он перене с нас чере з ве сь континент в Ка лифорнию. Под ходил конец 1936 г. И вот перед нашими глазами появился цент р Маунт Вашингтон.

В конце каждого года в Лос-Анджелесском центре отмечаются праздники последних месяцев. Это происходит следующим образом: 24 декабря восьмичасовая группа медитации символизирует духовный аспект Рождества, а на следующий день устраивает банкет, иллюстрирующий социа льный аспект великого праздника. В 1936 г. радо сть праздников увеличивалась еще и присутствием дорогих друзей и учеников из дальних городов, которые прибыли, чтобы дома приветствовать трех путешественников, объехавших вокруг света.

Рождественское угощение изобиловало деликатесами, привезенными издалека специально для этого радостного дня. -кашмирские грибы, консервированные и мякоть манго, бисквиты из , масло индийского цветка , добавляемое для аромата в мороженое,- все эти кушанья проехали пятнадцать тысяч миль. Вечер застал нас собравшимися вокруг громадной сверкающей елки. Подле нее трещал костер из поленьев ароматического кипариса.

Момент раздачи подарков! Подарков из дальних уголков земли - из Па ле стины, Египт а, Индии, Англии, Франции, Ит а лии! Как старательно мистер Райт пересчитывал наши сундуки, ко гд а мы делали пересадки на иностранных станциях, чтобы ничья жадная рука не присвоила сокровищ, предназначенных для любимых американских друзей! Рисунки на пластинках из священной оливы, привезенные из Святой Земли, тонкие кружева и вышивки из Бельгии и Голландии, персидские ковры, тончайшие кашмирские шали, всегда ароматные подносы из сандалового дерева, сделанные в Майсуре, камни “бычий глаз” - амулеты Шивы - из Центральных Провинций, древние индийские монеты давно исчезнувших династий, вазы и кубки ювелирной работы, миниатюры, гобелены, храмовые благовония, духи, крашеные ситцы , деревянные изделия, покрытые лаком, майсурская резьба по слоновой кости, персидские туфли с длинными любознательными носами, древние рукописи, бархат, парча, гандист-ские шапочки, изделия из глины, изразцы, бронза, молитвенные коврики - эт а добыча была собрана на трех континентах!

Один за другим проходили через мои руки завернутые в пеструю бумагу подарки из огромной кучи под елкой.

- Се стра Джьянамат а! - Я вручил длинную коробку бе згрешной американской леди с приятным лицом человека, до стигшего глубин постижения Бога. Во время моего отсутствия она руководила центром Маунт Вашингтон. Из бумажной обертки она извлекла сари из золотистого варанасского шелка.

- Благодарю вас, сэр,- оно создаст перед моим взором образы Индии!

- Мистер Дикинсон! - В следующем пакете находился подарок, купленный мною на калькуттском базаре. “Вот это понравится мистеру Дикинсону”,- пронеслась тогда в моей голове неожиданная мысль. Мой любимый ученик мистер Дикинсон присутст-в о в а л на каждом рожде ственском праздне стве в цент ре Маунт Вашингтон с 1925 г о д а .

Сейчас он стоял передо мною на одиннадцатом празднике и развязывал ленты продолговатой коробки.

С еребряный кубок! - Борясь с охватившим его волнением, он глядел широко раскрыв глаза, на подарок - высокий кубок для



питья. Затем он уселся в отдалении, явно ошеломленный случившимся. Ласково улыбнувшись ему, я возвратился к своей роли Санта-Клауса.

Вечер, исполненный восклицаниями, закончился молитвою Подателю всех даров. Затем последовало групповое пенье рождественских гимнов.

Прошло несколько дней, и как-то раз мы с мистером Дикинсом завели случайный разговор.

- Сэр,- промолвил он,- разрешите мне сейчас поблагодарить вас за серебряный кубок. То г д а , под Рождество, я не мог найти нужные слова.

- Я привез этот подарок именно для вас!

- Этого кубка я ждал сорок три года! Это длинная история, и она долго оставалась скрытой а моей душе.- Мистер Дикинсон застенчиво взглянул на меня.- Начало ее было драматическим: я тонул. Дело происходило в одном из городков штата Небраски. Старший брат в шутку толкнул меня в пруд, в глубине вода доходила до пятнадцати футов. Т о г д а мне было всего пять лет. Когда я должен был вторично скрыться под водой, передо мной появилось сверкающее многоцветное световое облако. Оно заполнило все видимое глазам пространство, а посреди его показалась фигура человека со спокойным взором и ободряющей Мистер Дикинсон из улыбкой. Мое тело погрузилось в воду и в третий раз,- но тут один из приятелей брата так Лос-Анджелеса. Он на- сильно наклонил гибкую высокую иву, что я, уже пришедший в отчаянье, смог ухватиться шел серебряный кубок за нее слабеющими пальцами. Мальчики вытащили меня на берег и успешно оказали мне первую помощь.

Двенадцать лет спустя, семнадцатилетним юношей, я посетил вместе с матерью Чикаго.

Это случилось в 1893 год у; ка к раз в это время там шла сессия великого Международного Парламента Религий. Мы с матерью шли по главной улице, когда я вновь увидел сильную вспышку света. В нескольких шагах от меня неторопливо шел тот самый человек, который явился мне в видении много лет назад. Он приблизился к большому зданию и скрылся за дверью.

- Мама,- воскликнул я,- это был тот человек, который явился передо мной, ко гд а я тонул! Мы поспешно вошли в здание. Человек сидел на возвышении, предназначенном для делегатов. Скоро мы узнали, что это был Свами Вивекананда1 из Индии. После его волнующей душу речи, я устремился вперед, чтобы встретиться с ним. Он благосклонно улыбнулся мне, как будто мы были старыми знакомыми. Я был еще так молод и не знал, как выразить свои чувства; но в глубине моего сердца таилась надежда на то, что он предложит мне стать его учеником. Он прочел мои мысли:

- Нет, нет, сын мой, я - не твой гуру.- Вивекананда заглянул глубоко в мою душу своими прекрасными пронизывающими глазами.- Тв о й учитель явится позднее. Он подарит тебе серебряный кубок.

- После недолгой паузы он улыбнулся, и прибавил:

- Он изольет на тебя больше благодати, чем ты сейчас в состоянии удержать. Через несколько дней я уехал из Чикаго,- продолжал мистер Дикинсон,- и никогда более не встречал великого Вивекаианду.

Однако каждое произнесенное им слово неизгладимо запечатлелось в глубине моего сознания. Прошли годы, но учитель не появлялся. Однажды вечером, в 1925 году, я помолился от всей души, прося Господа послать мне моего гуру. Через несколько часов меня пробудили от сна мягкие звуки какой-то мелодии. Перед моим взором появилась группа небесных существ с флейтами и другими инструментами. Наполнив воздух прекрасной музыкой, ангелы медленно исчезли.

На следующий вечер я впервые присутствовал на одной из ваших лекций здесь, в Лос-Анджелесе,-и узнал, что моя молитва была услышана.

Мы молча улыбнулись друг другу.

“Я учился у вас крия-йоге в течение одиннадцати лет,- закончил мистер Дикинсон.- Иногда я удивлялся тому, что серебряный кубок не появляется: однако я почти убедил себя в том, что слова Вивекананды были всего лишь метафорой”.

“Но в ту ночь под Рождество, ко гд а под елкой вы вручили мне небольшую коробку, я увидел в третий раз в жизни ту же самую ослепительную вспышку света. И в следующее мгновение я увидел подарок своего гуру, тот самый серебряный кубок, который Вивекананда предсказал мне сорок три года назад!”2

1. Главный ученик Учителя во Христе Парамахансы Шри Рамакришны.

2. Мистер Дикинсон встретил Свами Вивекананду в сентябре 1893 года - в год рождения Парамахансы Йогананды (5 января). Вивекананда, видимо, был осведомлен о том, что Йогананда опять реинкарнировал и что он поедет в Америку обучать Индийской философии.

В 1965 году мистер Дикинсон по-прежнему имел хорошее здоровье и вел активный образ жизни. В этом году на церемонии в штаб квартире Общества Самопознания в Лос-Анджелесе он получил титул Йогачарья (учитель йоги).

Он часто в течение длительного периода медитировал вместе с Парамахансаджи и очень редко пропускал занятия по крия йоге.

За два года до своей кончины 30 июня 1967 года Йогачарья Дикинсон разговаривал с монахами Общества Самопознания. Он рассказал о весьма интересной детали, которую забыл сообщить Парамахансанджи. Он сказал:

“То гд а в Чикаго я поднялся на лекционный помост, чтобы поговорить со Свами Вивеканандой. Не успел я открыть рот для приветствия, как он сказал:

- Молодой человек, я хочу, чтобы вы держались подальше от воды!”

Примечание американского издателя.

- 219 -





Глава 48

Энсинитас в Калифорнии.

- Сэр, сюрприз! Пока вы были за границей, мы выстроили эту обитель. Она будет приветственным подарком возвратившемуся домой!

Мистер Линн, сестра Джянамата, Дурага Ма и несколько других подвижников, улыбаясь, повели меня через открытые ворота по тенистой аллее.

Я увидел здание, выступавшее на синем небе и на фоне моря, подобно большому белому океанскому кораблю. Сначала без слов, потом “ ах” и “ ох”, наконец со всеми выражениями радости и благодарности, какие можно найти в скудном человеческом словаре, я осмотрел ашрам целиком,- шестнадцать необыкновенно широких комнат, каждая из которых отличалась очаровательной обстановкой.

Из высокого центрального холла с огромными, во всю стену окнами, открывается вид на подлинный алтарь Всевышнего из травы, океана и небес - целая симфония цветов: изумруд, опал и сапфир! Над широким камином в холле висят изображения Христа, Бабаджи, Лахири Махасайа и Шри Юктешвара. Я чувствую, что они изливают свое благословение на этот тихий ашрам Запада.

Прямо внизу под холлом, над самым обрывом, две пещеры для медитации смотрят в бесконечную глубину неба и океана. На берегу расположены уголки для солнечных ванн, дорожки из плиток, ведущие к тихим беседкам, опутанным зеленью, клумбы роз, эвкалиптовая роща и несколько акров фруктовых деревьев.

На одной из дверей обители висит надпись. Это “ Молитва об Обители”, взятая из “ Зенд-Авесты”.

“Да придут сюда все добрые и героические святые души, да идут они рука об руку с нами, да одарят они нас целительными добродетелями своей благословенной благодати, охватывающей всю землю, достигающей высоты небес!”

Энсинитас, Калифорния. Вид на Тихий океан. Главное здание и часть земли Общества Самопознания.

Это обширное калифорнийское поместье Энсинитас дар Обществу Самопознания от мистера Джеймса Дж. Лин-на, верного крия-йогина с момента его посвящения в январе 1932 года. Американский бизнесмен с бесконечными обязанностями, глава крупного нефтяного объединения, президент крупнейшей в мире фондовой биржи по взаимному страхованию от огня, мистер Линн, тем не менее, находит каждый день время для длительной и глубокой медитации крия-йоги. Благодаря такой уравновешенной жизни он достиг в самадхи благодати нерушимого мира.

Во время моего пребывания в Европе и в Индии (с июня 1935 года по октябрь 1936 года) мистер Линн1 устроил заговор со всеми моими корреспондентами в Калифорнии, так чтобы до меня не дошло ни одного слова о строительстве ашрама в Энсинитас. Удивление, восторг!

Еще во время первого пребывания в Америке я исколесил все калифорнийское побережье в поисках небольшого уголка для ашрама на берегу моря. Но где бы я ни обнаруживал подходящее место, неизменно возникали какие-нибудь препятствия, которые портили все дело. Теперь же, глядя на залитый солнцем уголок Энсинитас, я со смирением увидел исполнение давнишнего пророчества Шри Юктешвара: “лесное уединение на берегу океана”2.

1. После смерти Парамахансаджи мистер Линн (раджарши Джанананда) продолжал свое служение как Президент Братства Самопознания и Общества Йогода-Сат-санга. О своем гуру мистер Линн говорил: “Какое небесное счастье - общество святого! Из всего, что случилось со мной в жизни, я более всего дорожу благодатью, которой меня осенил Парамахансаджи.

Мистер Линн вступил в махасамадхи в 1955 г.



Прим. американского издателя.

2. См. главу 12.





Спустя несколько месяцев, во время Пасхи 1937 года, я совершил на лужайке нового ашрама первое из многих пасхальных богослужений на восходе солнца. Как древние маги, несколько сот учеников взирали в благоговейном молчании на чудо нашего времени: воскрешенный образ поклонения солнцу под небесами Запада. В сторону заката простирался Тихий Океан, и его торжественный грохот звучал, подобно хвалебной песне. Вдали виднелся крошечный белый парусник, в уединении летела чайка: “Христос, Ты воскрес!” - не только в весеннем солнце, но в вечном рассвете Духа.

Пролетело много счастливых месяцев. В обители Энсинитас, в окружении совершенной красоты, я завершил давно задуманную работу - “Космические песнопения”. Я перевел около сорока песен на английский язык и выразил их мелодию европейскими музыкальными обозначениями. Сюда были включены также песнопенья, как гимн Шанка-ры “ Нет рожденья, нет смерти”, древний санскритский “ Гимн Брахме”, песнь Тагора “ Кто во храме Моем?” и множество песен, написанных мною самим: “Всегда буду твоим”, “В стране превыше моих мечтаний”, “Выйди из безмолвных небес”, “Услышь призыв души моей”, “В храме безмолвия”, “Ты — жизнь моя”.3

В предисловии к этой книге песен я вновь рассказал о моих первых, наиболее ярких впечатлениях, вызванных реакцией Запада на восточные песнопенья. Это произошло во время публичной лекции, состоявшейся 18 апреля 1926 года в аудитории Карнеджи Холл, в Нью-Йорке.

Накануне, 17 апреля, я признался одному американскому ученику, мистеру Олвину Хансикеру в том, что собираюсь попросить аудиторию спеть древнее индийское песнопенье “ О, Господь Прекрасный!”.4

Мистер Хансикер запротестовал: “Американцам будет нелегко понять восточные песни”.

“Музыка - универсальный язык,- возразил я,- и американцы не замедлят почувствовать порыв души в этом возвышенном песнопении”.

Вечером следующего дня больше часа раздавались благоговейные звуки песни “ О, Господь Прекрасный!” Гимн пели три тысячи голосов. Дорогие ньюйоркцы, вы отбросили свою пресыщенность, и ваши сердца воспарили в простом и радостном пении. В этот же вечер среди поклонников, распевавших с любовью благословенное Имя Господнее, произошло несколько чудесных исцелений.

В 1941 году я посетил Бостонский центр Братства Самопознания. Его руководитель доктор М. У. Льюис поместил меня в аристократически обставленном помещении. “Сэр,- сказал, улыбаясь, доктор Льюис,- в первые годы вашего пребывания в Америке вы остановились в нашем городе в одной комнатке, даже без ванны. Мне хотелось бы, чтобы вы знали, что Бостон обладает и роскошными помещениями”.

Шли годы счастливой жизни в Калифорнии. Они были насыщены напряженной деятельностью. Колония Всемирного Братства Самопознания, основанная в Энсинитас с 1937 год у, служит образцом для нескольких меньших колоний в южной Калифорнии. В настоящее время строения Энсинитас включает в себя три ашрама, магазин подарков, также и Приют Братства для его членов. Белые колонны, выходящие строем на шоссе, украшены золотыми лотосами.

Деятельность колоний состоит в многосторонней подготовке учеников в соответствии с идеалами Братства Самопознания и в развитии экстенсивного сельского хозяйства, чтобы обеспечить своими фруктами жителей центров Братства в Энсинитас и Лос-Анджелесе.

От одной крови Он произвел весь род человеческий”.5 Основанные на духовных принципах многочисленные колонии Всемирного Братства на нашей искалеченной войнами Земле являются ответом на неотложные нужды человечества. “Всемирное Братство” - это обширный термин; однако человек должен расширять свои симпатии, рассматривая себя в этом свете, как гражданина всего мира. Тот, кто правильно считает, что это “моя Америка, моя Индия, моя Европа, мои Филиппины, моя Африка” и так далее, никогда не будет лишен размаха полезной и счастливой жизни.

Хотя тело Шри Юктешвара никогда не ступало на какую бы то ни было чужую землю, он знал эту истину о братстве:

“Весь мир - моя родина!”

3. Шесть песен из “Космических песнопений”, исполненных Парамаханса Йоганандой, записаны на пластинках, которые можно получить в Братстве Самопознания в Лос-Анджелесе.

Прим. американского издателя.

4. Вот слова песнопения, написанного Гуру Нанаком:

“О, Господь Прекрасный! О, Господь Прекрасный!

В глубине леса Ты зелен,

На горе Ты высок,

В воде реки Ты не знаешь отдыха,

В океане Ты величественен,

Для тех, кто предан служению, Ты - само служение.

А для любящего - любовь.

Для печального Ты - сострадание,

Для йогина - блаженство.

О, Господь Прекрасный, Прекрасный,

К Твоим ногам склоняюсь я!”

5. Деяния апостолов, 17, 26.

- 221 -

Глава 49

Го д ы 1940-1951.

“Мы по-настоящему усвоили ценность медитации, мы знаем, что ничто не сможет нарушить наш внутренний мир. За последние недели во время собраний мы слышали сигналы воздушной тревоги и взрывы бомб замедленного действия; но наши ученики продолжали собираться и пользоваться всеми благами нашего прекрасного служения”.

Это проникнутое смелостью послание, написанное руководителем Лондонского Центра Братства Самопознания, было одним из множества писем, которые я получал из Англии и других европейских стран, истерзанных войной, в годы, предшествовавшие вступлению Соединенных Штатов в войну. Следующее письмо было написано в 1942 году доктором Кранмер-Бингом, известным издателем серии “Мудрость Востока!”

“Когда я прочел журнал “Восток-Запад”, я понял, насколько далекими кажемся мы друг друга - как если бы жили в двух разных мирах. Красота, порядок, спокойствие и мир пришли ко мне из Лос-Анджелеса подобно судну, приплывающему в порт, осажденный врагом, с грузом благодати из Святого Грааля. Как во сне, я вижу вашу пальмовую рощу в Энсинитас, океанские просторы и горные вершины, самое же главное - братство духовно настроенных мужчин и женщин, общество, представляющее собою единое целое, поглощенное творческим трудом и переживающее в созерцании полноту бытия . Привет всему Братству от простого солдата, который пишет это письмо, ожидая рассвета на сторожевой башне”.

В 1942 году в Голливуде (Калифорния) рабочими Братства Самопознания была построена и освящена Церковь Всех Религий. Спустя год другая церковь Братства Самопознания была основана в Сан-Диего (Калифорния); и еще одна церковь появилась в Лонг Бич в 1947 году.

В 1949 году Братство Самопознания получило в дар одно из прекраснейших поместий в мире, подлинную страну чудесных цветов; это поместье расположено в районе Тихоокеанских палисадов Лос-Анджелеса. Участок в четыре гектара представляет собою естественный амфитеатр, окруженный покрытыми зеленью холмами. Широкое естественное озеро, голубая жемчужина в горной диадеме, дало поместье его название “Озерное Святилище”. На берегу озера стоит изящный голландский дом в виде ветряной мельницы; в нем помещается мирная часовня Брат- Церковь Всех Религий Братства Самопознания в ства. В низине сада находится большое водяное колесо, Сан-Диего, Калифорния. которое разбрызгивает воду. Участок украшают две китайские мраморные статуи - статуя Господа Будды и статуя Кван-Иин (китайское олицетворение Божественной Матери). На холме, возвышающемся над водопадом, стоит статуя Христа в человеческий рост. Eе спокойный лик и ниспадающие одежды по ночам замечательно освещены. В часовне стоит статуя Господа Кришны и других пророков.

В 1950 году в Озерном Святилище был освящен памятник Махатме Ганди и его работе на благо мира во всем мире. В этом же году была отмечена тридцатая годовщина1 Братства Самопознания в Америке. Частица золы из погребального костра Махатмы, присланная из Индии, была захоронена в саркофаге из тысячелетнего камня.

Индийский центр Братства, находящийся в Голливуде, был основан в 1951 году. При богослужении в честь освящения центра вместе со мной присутствовали вице-губернатор Калифорнии мистер Гудвин Дж. Найт и Генеральный консул Индии мистер М. Р. Ахудза. На участке индийской ветви Братства, находятся так же магазин подарков и аудитория2.

Лица, вступившие в различные центры Братства Самопознания, нередко нуждаются в дальнейшей информации о йоге. Я часто слышу один и тот же вопрос:

“Верно ли как утверждают многие организации, что йогу нельзя успешно изучать по книгам, а следует усваивать лишь под личным руководством учителя?”

1. Во время празднования этой годовщины я совершил 27 августа 1950 года в Лос-Анджелесе священную церемонию “розы и свечи”, во время которой дал посвящение в крия-йогу пятистам ученикам.

2. Сотрудники, обслуживающие магазин подарков и все кафе Братства,- это монахи Ордена Самопознания. Они посвятили себя служению человечеству и воплощению в своей жизни идеалов Братства Самопознания.

Молитвенный центр Братства в Лос-Анджелесе предлагает бесплатные услуги всем нуждающимся в помощи при решении каких-либо частных проблем.



В атомный век йогу необходимо преподавать при помощи особого курса наставлений,- каким, например, являются уроки Братства Самопознания. Иначе приносящая свободу наука йоги вновь окажется ограниченной замкнутым кругом немногих избранных. Конечно, если бы каждый ученик был в состоянии иметь около себя гуру, совершенного в божественной мудрости, это было бы бесценным даром. Однако мир состоит из многих “ грешников” и немногих святых. Как же тогда может йога помочь массам? Очевидно, только в том случае, если они будут изучать ее у себя дома по наставлениям, написанным истинными йоги-нами!

Единственной альтернативой будет оставить “среднего человека” в неведении, лишить его знаний о йоге. Но не таков план Бога для нового века. Бабаджи обещал сохранять и наставлять всех искренних крия-йоги-нов на их пути к великой цели3. Для того, чтобы создать мир спокойствия и изобилия, который предстоит всему человечеству после долгих усилий по восстановлению своего положения - сыновей божественного Отца,-требуются сотни тысяч крия-йогинов, а не просто десятки их.

Создание на Западе Братства Самопознания, этой организации “улья духовного меда”, было долгом, возложенным на меня моим гуру Шри Юктешваром и моим парам-парамгуру Бабаджи. Выполнение этого свя-Церковь Всех Религий Братства Самопо- щенного поручения было не лишено трудностей. знания в Вашингтоне, округ Колумбия. - Скажите мне правду, Парамахансаджи, стоила ли игра свеч? - Такой На снимке запечатлены лидер церкви лаконичный вопрос задал мне однажды доктор Ллойд Коннел, руководи-свами Премананда и я. тель церкви Братства в Сан-Диего. Я понял смысл его вопроса: “Счастливы вы в Америке или нет? Что вы думаете о клевете, распространяемой заблуждающимися людьми, которые стремятся помешать успеху учения йоги? Что вы думаете о разочарованиях, о сердечных страданиях, о руководителях, не способных руководить, об учениках, не способных учиться?”

- Благословен человек, которому Господь посылает испытания! - отвечал я.- Он иногда вспоминает, что можно возложить на меня бремя.- Затем я подумал обо всех преданных людях, о любви, доверии и понимании, озаряющих сердце Америки. Медленно и выразительно я продолжал:

- Да, отвечаю я, тысячу раз да! Моя работа имела смысл, даже больше, чем я мог мечтать, ибо я вижу, как Восток и Запад сближаются друг с другом под действием единственно прочных уз - уз духовности.

Великие учителя Индии, которые выказывали живой интерес к Западу, хорошо понимают современные условия. Они знают, что до тех пор, пока все народы не усвоили отчетливо значение добродетелей Запада и Востока, положение во всем мире не станет лучше. И каждое полушарие нуждается в помощи со стороны своего соседа.

Во время путешествий по всему свету я с горечью наблюдал многочисленные страдания. На Востоке они проявляются главным образом на материальном плане, на Западе - на душевном или духовном плане. Все народы ощущают болезненные результаты неуравновешенной цивилизации4. Индия, Китай и другие страны Востока могут получить большую пользу от усвоения практического подхода к делам от материальной продуктивности западных народов, таких, как народы Америки. С другой стороны, народы Запада нуждаются в более глубоком понимании духовных оснований жизни, в особенности же в научной методике, которую Индия выработала еще в древности для сознательного единения человека с Богом.

Идеал создания всесторонне развитой цивилизации не является химерическим. В течение целых тысячелетий 3. Много раз Йогананджи говорил своим ученикам на Востоке и на Западе, что после своего ухода с Земли он будет продолжать следить за духовным прогрессом всех крия-йогинов. Со времени его махасамадхи истинность этого прекрасного обещания подтверждается тысячами писем членов Общества Йогада-Сатсанга и Братства Самопознания, которые осознали его вездесущее руководство. 4.

“Этот голос вокруг меня подобен бурлящему морю:

Разве земля твоя так осквернена,

Разбита как куча битой черепицы?

Смотри, все бежит от тебя, ибо ты бежишь от Меня.

Все, что Я беру от тебя. Мною Самим и было дано, дано время тебе.

Но лишь для того, чтобы мог ты искать его в Моих руках.

Все, что твой ребенок

Ошибочно считал потерянным, Я храню для тебя в доме;

Восстань, возьми Мою руку, идем!



Фремонс Томпсон “Небесный Пес”

- 223 -



Индия была страной духовного света и широкого процветания народа. В древности богатства Индии5 оставались притчей во языцах много сотен лет; в ее долгой истории нищета последних двух столетий - лишь преходящая фаза, следствие кармических причин.- А длительное материальное и духовное изобилие являлось следствием, присущим самой структуре ее общества, выражавшейся в “рите”, т.е. в Космическом законе естественной справедливости. Божественное Начало не знает скупости, равно как и Его богиня, проявляющаяся в феноменальном мире, щедрая Природа.



Докладчики на межрассовой встрече в Сан-Франциско во время подготовки мирной конференции. Слева направо: др. Манек Анклесария, Джон Кои, я, Хью Е. МакБет, Винс М. Тоунсенд младший, Ричард Б. Мур.

5. В исторических анналах до самого XVIII века Индия описывается как самая богатая страна в мире. Кстати, никто в индийской литературе или традиции не подкрепляет циркулирующей на Западе теории будто бы ранние арийцы “вторглись” в Индию из какой-либо другой части Азии или из Европы. Ученые, конечно, не в состоянии установить начальный пункт этого воображаемого путешествия. Внутренняя очевидность того, что Веды указывают на Индию, как на обитель индийцев с незапамятных времен, представлена в необычной книге, которую очень легко читать. Эта книга написана Абинас Чандра Дасом и называется “Индия Ригведы” (издательство Калькуттского университета, 1921 г.). Профессор Дас утверждает, что, наоборот, выходцы из Индии селились в разных частях Европы и Азии, распространяя там арийский язык и фольклор. Так, например, литовский язык во многих случаях поразительно сходен с санскритом. Философ Кант, который ничего не знал о санскрите, был поражен научной структурой литовского языка. “В нем находится ключ, который откроет все загадки не только филологии,- писал Кант,- но также и истории”.

Библия упоминает о богатствах Индии, сообщая как корабли привозили царю Соломону “золото, серебро, слоновую кость, обезьян и павлинов” и “великое множество сандалового дерева и драгоценных камней” из Офира Сопара (Бомбейское побережье). Греческий посол Мегасфен (IV в. до Р. X.) оставил нам подробное описание процветающей Индии. Плиний (I в. после Р. X.) сообщает, что римские императоры ежегодно тратили пятьдесят миллионов сестерций (около пяти млн. долларов) на ввоз индийских товаров. В то время Индия была обширной морской державой.

Китайские путешественники живо описывают богатую цивилизацию Индии, широкое распространение образования, замечательное управление. Китайский жрец Фа Цзэн (V век) говорит нам, что индийский народ был счастлив, честен и богат. См. книгу Сэмюэла Вилла “Буддийские сообщения о западном мире” (для Китая Индия была “западным миром!”) см. также: Тома с Устерс “Путешествие Ян Чуня по Индии в 629-645 гг. после Р. X”. изд. Королевского Азиатского общества.

Колумб, открывший Америку в XV веке, в действительности искал более короткий путь для торговли с Индией. В течение веков Европа стремилась завладеть индийским экспортом - шелком, тонкими тканями (они были так тонки, что заслужили название “вытканный воздух” и “невидимый туман), хлопчатобумажными тканями, парчой, шитьем, коврами, изделиями чеканки, оружием, слоновой костью, благовониями и духами, сандаловым деревом, керамикой, лекарственными растениями и мазями, индиго, рисом, пряностями, кораллами, золотом, жемчугом, рубинами, изумрудами, алмазами.

Португальские и итальянские купцы описывают свое восхищение баснословным величием империи Виджай Анагара (1336-1565). Великолепие ее столицы было описано арабским послом Раззаком: “Ух о не слышало, глаз не видел города на Земле, равного тому”.

В XVI столетии впервые за свою долгую историю Индия попала под власть иноземцев. Тюрк Бабур вторгся в эту страну в 1524 г. и основал династию мусульманских царей. Но, обосновавшись в древней стране, новые монархи не растратили всех ее богатств. Однако внутренние разногласия ослабили Индию, и в XVIII веке эта богатая страна стала добычей нескольких европейских государств. В конце концов управление Индией полностью захватила Англия. 15 августа 1947 г. Индия мирным путем обрела свою независимость.

Подобно многим индийцам, я могу сейчас рассказать одну историю. Группа молодых людей, знакомых мне по колледжу, обратилась ко мне во время первой мировой войны, предложив возглавить революционное движение. Я отказался, возразив: “Убийство наших английских братьев не может принести Индии никакой пользы. Ее свобода придет не благодаря пулям, а при помощи духовной силы”. Затем я предупредил моих друзей, что немецкие корабли с грузом оружия, на которые они рассчитывают, будут перехвачены англичанами в Бенгалии, в Дайамонд-Харбор. Тем не менее, молодые люди решили осуществить свои планы; но эти планы окончились неудачей - именно так, как я предсказал. Друзей моих освободили из тюрьмы только через несколько лет. Некоторые из них, отбросив свои воинственные наклонности, присоединились к идеальному политическому движению Махатмы Ганди. И в конце концов они увидели победу Индии в своеобразной войне, выигранной мирными средствами.

Печальный факт разделения страны на Индию и Пакистан, краткая, но кровавая интермедия, которая затем произошла, все это было вызвано в сущности экономическими факторами, а не религиозным фанатизмом. Между тем, именно эту второстепенную причину часто принимают за главную. Огромное число индуистов и мусульман теперь, как и в прошлые века, живет по-братски бок о бок друг с другом. Многие последователи обеих религий становились учениками “не имеющего веры” учителя Кабира (1450-1518) и по сей день существуют миллионы “кабирпантхов”, т. е. его последователей. Под мусульманскими правлениями Акбара Великого во всей Индии господствовала широчайшая возможная свобода вероисповедания. И ныне в Индии, среди девяноста пяти процентов простого народа, не существует каких бы то ни было религиозных расхождений. Подлинную Индию, Индию, которая может понимать Махатму Ганди и следовать за ним, можно найти не в больших беспокойных городах, а в семистах тысячах мирных деревень, где с незапамятных времен главной чертой жизни остается простота и справедливые формы самоуправления при помощи “панчаятов” (местных советов). Проблемы, которые ныне возникли во вновь обретшей свободу Индии, несомненно, будут со временем разрешены теми великими людьми, которых Индия никогда не переставала порождать.

224 -


Индийские писания учат нас, что человек привлекается к этой особой Земле, дабы в последовательных жизнях полнее изучить бесконечные способы, которыми дух может получить выражение в материальных условиях и подчинить их себе. Восток и Запад усваивают эту великую истину различными путями, и они должны с радостью делиться друг с другом своими открытиями. Не может быть никакого сомнения в том, что Господь радуется, когда Его дети на Земле прилагают усилия к созданию мировой цивилизации, свободной от нищеты, болезней и духовного невежества. То, что человек забыл о ресурсах своей души, что явилось следствием его неправильного пользования свободной волей6, и есть коренная причина всех иных форм страдания.

В настоящее время все наши несчастья приписываются некой антропоморфической абстракции, называемой обществом; однако с гораздо большим реализмом их можно отнести на счет так называемого среднего человека7. Идеальный мир должен возникнуть в груди отдельного индивида, прежде нежели он сможет расцвести в гражданской добродетели; и внутренние перемены естественно приведут ко внешним. Человек, преобразовавший самого себя, преобразит и тысячи других.

Испытанные временем Священные писания всего мира в сущности своей едины. Они пробуждают человека к движению ввысь. Один из самых счастливых периодов моей жизни был связан с особой работой - я диктовал для “Журнала Общества Самопознания” свое объяснение части Нового Завета. Я горячо молил Христа, чтобы он руководил мною в открытии подлинного божественного смысла Его слов, многие из которых были роковым образом искажены в течение двадцати столетий.

И вот однажды ночью, когда я был погружен в безмолвную молитву, моя комната для медитации в обители Энсинитас наполнилась опалово-голубым светом. Я увидел лучистую форму Благословенного Господа Иисуса. Он явился в образе молодого человека в возрасте около двадцати пяти лет, с редкой бородкой и усами; его длинные, черные8 волосы, разделенные посредине пробором, мерцали золотым сиянием. Его глаза являли собою вечное чудо. Когда я смотрел на них, они беспрерывно изменялись. С каждым божественным их изменением я интуитивно охватывал выраженную в них мудрость. В Его величественном взоре я ощутил силу, которая поддерживает мириады миров. У уст Его появилась чаша Святого Грааля, затем она подошла к моим губам и вновь вернулась к губам Иисуса. Несколько мгновений спустя Он произнес прекрасные слова, столь глубоко личные по своей природе, что я храню их только в своем сердце.

В 1950 и 1951 годах я провел много времени в Приюте Братства Самопознания вблизи пустыни Мохаве в Калифорнии. Там я перевел “ Бхагавадгиту” и написал к ней подробный комментарий9, который излагает различные пути йоги.

Дважды10 ясно указывая на технику йоги ( эта техника единственная, упомянутая в “ Бхагавадгите”,- является той же самой, которую Бабаджи называл просто крия-йога), величайшее священное писание древней Индии, таким образом, предлагало как моральные, так и практические наставления. В этом океане нашего призрачного мира дыхание представляет собою особый вихрь заблуждения, который создает сознание индивидуальных волн - формы людей и все другие материальные объекты. Понимая, что лишь философское и этическое знание недостаточно для пробуждения человека от его болезненного сна отдельного существования, Господь Кришна изложил священную науку, при помощи которой йогин может овладеть своим телом и превращать его по своему желанию в чистую энергию. Возможность такого йогического достижения не выходит за пределы теоретических допущений современной науки, ибо наши ученые, пионеры атомного века, в своих построениях сводят всю материю к энергии.

Индийские писания превозносят науку йоги, поскольку она применима для всего человечества в целом. На самом деле, тайна дыхания йоги случайно была решена без использования формальной йогической методики, как то бывало в практике мистиков иных верований, обладавших сверхъестественными силами преданности Господу. Таких христианских, мусульманских и иных святых действительно замечали погруженных в транс, т. е. состояние неподвижности 6.

“Мы свободно служим,

Ибо свободно любим!

В нашей воле любить иль не любить;

На этом мы стоим иль падаем.

И так уж некоторые пали,

Унизившись до неповиновения .

И так с небес в пучину ада!

Пасть с высот блаженства в горя глубину!”

Дж. Милтон. “Потерянный рай”

7. План божественной “лила” или “спортивной игры”, буквальное выражение текста - (прим. переводчика) благодаря которой начинают существовать феноменальные миры, есть план взаимности между творением и Творцом. Единственный дар, который человек может предложить Богу - это любовь, ее достаточно, чтобы вызвать Его подавляющее великодушие.

8. Так в подлиннике! (прим. переводчика).

9. Эта работа появилась в очередных выпусках “Журнала Самопознания”. “Бхагавадгита” - самое любимое священное писание Индии. Она содержит наставления Господа Кришны ученику Арджуне. Это - слова духовного наставления, применимые во все времена для всех искателей истины. Комментарий Йогананджи на “Бхагавадгиту” издан отдельной книгой в Лос-Анджелесе в 1964 г. (прим. американ. издателя).

10. “Бхагавадгита” 4, 29 и 5, 27-28.

тела и прекращения дыхания (сабикальпа-самадхи), без чего ни один человек не вступал на первые ступени восприятия Божественного. (Однако после того, как святой достигал нирбикальпа, или высшей ступени самадхи, он неизменно утверждался в Господе), независимо от того, в каком состоянии находился: дышал он или нет, действовал или оставался неподвижным11.

Брат Лоуренс, христианский мистик XVII века, рассказывает нам, что первый проблеск богопознания пришел к нему, когда он увидел дерево. Почти все люди видят деревья; увы, лишь немногие из них видят благодаря этому и То го , Кто создал это дерево. Большинство людей совершенно не в состоянии вызвать в себе непреодолимые силы преданности, которыми обладают лишь немногие “экантисы”, т. е. святые, сердце которых “устремлено воедино”. Этих последних можно найти на всех религиозных путях Востока и Запада. Однако средний человек12 не будет по этой причине отрезан от возможности союза с Божественным. Для пробуждения души он нуждается лишь в технике крия-йоги, в ежедневном соблюдении принципов морали, в способности искренне воскликнуть: “Господи, жажду познать тебя!”

Таким образом, универсальный характер послания йоги заключается в том, что она рекомендует приближение к Богу при помощи ежедневного использования научных методов, а не набожного рвения; ибо последнее превосходит эмоциональные способности обычного человека.

Различных великих учителей джайнизма называли “тиртхакара”, или “ теми, кто прокладывает брод”, так как они открывали проходы, по которым находящиеся в смятении люди могут пересечь море самсары (кармическое колеса, чередование жизней и смертей) и выйти за его пределы. “Самсара”, или буквально: “плавание вместе” с потоком феноменального мира, побуждает человека избирать линию наименьшего сопротивления. Поэтому “ кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу”13. Чтобы стать “ другом Богу”, человек должен победить “ дьявола”, т. е. зло собственной кармы, или действий, которые всегда побуждает его безвольно и покорно подчиняться заблуждениям мира, вызванного к жизни майей. Знание железного закона майи поощряет серьезного исследователя к тому, чтобы найти путь конечного избавления в желании ума, омраченного майей. Йогин начинает именно с контроля над умом.14 Затем сбрасывается разнообразные покровы кармического незнания, и человек видит себя в своей природной сущности.

Тайна жизни и смерти, решение которой и является единственной целью пребывания человека на земле, теснейшим образом переплетается с дыханием. Отсутствие дыхания есть бессмертие. Уяснив указанную истину, древние индийские риши ухватились за ее ключ и создали точную и рациональную науку прекращения дыхания.

Если бы Индия не принесла миру ничего иного, одной крия-йоги было бы достаточно для подлинно царственного дара.

В Библии содержатся такие места, которые свидетельствуют о том, что еврейские пророки хорошо понимали, что Бог заставил Свое дыхание служить тонким связующим звеном между душой и телом человека. Книга Бытия говорит:

“И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душою живою”15. Человеческое тело состоит из различных химических и металлических веществ, которые можно обнаружить и в “прахе земном”. Плоть человеческая никогда не могла бы проявить какую бы то ни было деятельность, не смогла бы выказать влияние энергии или движения, если бы в ней не существовали жизненные потоки, переданные телу душой, благодаря действию дыхания (особой газообразной энергии), как это наблюдается у непросветленных людей. Потоки жизненной силы, проявляющиеся в человеческом теле как пять видов праны, или тонких жизненных энергий, суть проявления вибрации ОМ, или вездесущей души.

11. См. гл. 26 настоящей книги. Среди христианских мистиков, которых видели в состоянии сабикальпа самадхи, можно отметить св. Терезу де’Авила. Тело св. Терезы становилось настолько неподвижным, что изумленные монахини ее монастыря не могли изменить его положения или привести святую в сознание.

12. “Средний человек” где-то и когда-то должен начать духовный прогресс. “Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага”,-заметил Лао-Цзы. А Господь Будда сказал: “Не думай легкомысленно о доброте: не придет близко ко мне. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Мудрый наполняется добром, даже понемногу накапливая его”.

13. Посл. Иакова, 4, 4. 14.

“Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется

- это подобие относится к йогину с укрощенным сознанием, упражняющемуся в йоге.

Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге,

где, взирая на Атмана в себе, человек радуется Атману.

Там познается предельное блаженство,

воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство;

пребывающий в нем (человек) не уклоняется от реальности.

По достижении которого (блаженства) человек понимает,

что нет ничего высшего для достижения;

стоящий в нем не потрясается даже тяжелым горем.

Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью;

в этой йоге должно упражняться решительно с мыслью, отвратившейся от всего”.

Бхагавадгита. 6, 19-23 15. Бытие, 2, 7.

- 226 -

Отражение жизни, как кажущаяся реальность, которая сияет в клетках тела и берет свои истоки в душе, есть единственная причина, привязанности человека к своему телу. Очевидно, он не стал бы относиться с таким же заботливым почтением к куску глины. Человек сложно отождествляет себя со своей физической формой, и это происходит потому, что потоки жизненной силы его души вдыхают в плоть настолько интенсивную энергию, что человек ошибочно принимает следствие за причину и идолопоклоннически воображает, что его тело обладает самостоятельной жизнью.

Человеческое сознание - это осознание тела и дыхания. Его подсознательные сферы, столь активные во время сна, отождествляют себя с душой, временно отделяющейся от тела и дыхания. А сверхсознательный элемент индивидуального человека представляет собою свободу от заблуждения, согласно которому “существование” зависит от тела и дыхания16. Бог живет без всякого дыхания; душа, сотворенная по Его образу, впервые осознает свою подлинную сущность только в состоянии прекращения дыхания.

Когда дыхание, это связующее звено между телом и душою, разрушено эволюционной кармой, происходит внезапное изменение, называемое “смертью”. Клетки физического тела возвращаются к своему естественному бессилию. Однако крия-йогин разрушает связующее звено дыхания по своей воле, пользуясь научной мудростью, а не силами грубого вмешательства кармической необходимости. Благодаря фактическому переживанию йогин уже при жизни осознает свою подлинную бестелесность и не нуждается в наставлениях смерти, указующих на ошибочность человеческого взгляда на жизнь, возлагающего все надежды на физическое тело.

Жизнь за жизнью человек прогрессирует в приближении - особым, только ему свойственным путем - к собственному апофеозу. При этом бывает, что он движется к этой цели, допуская много ошибок. Смерть - это не перерыв в его движении вперед. Она просто предлагает индивиду более подходящие условия астрального мира для того, чтобы очиститься от шлака своей жизни и низшей природы. “Да не смущается сердце ваше . В доме Отца Моего обителей много”.17 Действительно, нельзя представить себе, что бы Бог исчерпал Свою изобретательность, устроив только этот мир, чтобы и в другом мире Он не предложил нам ничего, более возбуждающего наш интерес, нежели бренчанье арф.

Смерть не зачеркивает все существование человека: не будучи окончательным бегством от жизни, она не является и дверью к бессмертию. Тот, кто потерял свое “я” в земных наслаждениях, не обретет его и среди воздушных чар астрального мира. Там он просто накапливает более тонкие восприятия, повышает чувствительность к прекрасному и доброму (что - то же самое). Именно на наковальне этой плотной земли борющийся человек должен выковать неразрушимое золото духовного тождества. Держа в руках это с трудом обретенное золотое сокровище, единственно приемлемый дар для алчной смерти, человек завоевывает конечное освобождение от кругов перевоплощений.

В течение нескольких лет я вел в Энсинитас и в Лос-Анджелесе занятия по “ Йога-сутре” Патанджали и по другим глубочайшим источникам индийской философии.

“Почему Бог вообще соединил душу с телом?” - задал мне однажды вечером вопрос какой-то ученик.- “Какова была Его цель, когда Он дал толчок, явившийся началом эволюционной драмы творения?” Бесчисленное множество людей ставит и ставило тот же вопрос, и философы тщетно пытались на него ответить.

“Оставьте в Вечности хоть несколько неисследованных тайн,- говаривал, улыбаясь, Шри Юктешвар.- Как могут ограниченные мыслительные способности человека уяснить непостижимые мотивы Несотворенного Абсолюта?”.18

“Рассудочная способность человека, скованная причинно-следственным принципом феноменального мира, бессильна перед загадкой Божественного, Безначального и Беспричинного. Тем не менее, хотя человеческий разум и не в состоянии проникнуть в глубину загадки творения, каждая тайна будет в конце концов раскрыта подвижнику Самим Богом”.

Тот, кто искренне жаждет мудрости, должен довольствоваться началом исканий, смиренно осваивать первые простые принципы Божественного Плана, не требуя раньше времени точных математических формул и “теории относительности” жизни.

16. Том ас Трахерм в “Столетиях медитаций” пишет: “Вы никогда не сможете должным образом наслаждаться миром, пока в ваших зонах не будет струиться само море, пока вы не окажетесь одеты в небеса, увенчаны звездами; пока вы не постигнете, что вы - единственный наследник всего мира, даже более того - ибо все люди едины с вами и являются таким же единственными его наследниками, пока вы не сможете петь и наслаждаться, радуясь в Боге, как скупцы находят радость в золоте, а цари в скипетрах . Пока вы не познаете во всех веках так же близко, как вы знаете свою походку и свой стол, пока вы теснейшим образом не познакомитесь с этим тенистым небытием, из которого был сотворен мир”.

17. Иоанн, 14, 1-2.

18. “Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших”. (Исайя, 55, 8-9). Данте свидетельствует в “Божественной комедии”:

“Я был на небе, что сверкало ярче всех,

освещенное Его светом, я видел вещи,

что вернувшийся оттуда, произнести не сможет,

не сумеет, ибо ему не хватит знания.

Ибо, подходя к цели своих стремлений,

наш разум становится столь глубоко отягощен,

что никогда не может вспомнить путь, по которому он шел”.

- 227 -

Бога не видел никто, никогда (т. е. ни один смертный, находящийся под властью “времени”, относительности майи,19 не может познать Беспредельность). Единородный Сын, сущий в недре Отчем (отражение Христова Сознания, или спроецированный извне Совершенный Интеллект, который, производя через вибрацию АУМ все структурные явления, изошел из “недра”, или глубин Несотворенного Божественного Бытия, дабы выразить разнообразие в Едином), Он явил ( т. е. проявил, выразил в форме).20.

“Истинно, истинно говорю вам,- пояснял Иисус,- Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего; ибо что творит Он, то и Сын творит также”.21

Тройная природа Божественного, в которой Он являет Себя в феноменальном мире, символизируется в индийских писаниях в виде Брахмы, или Творца, Вишну, или Вседержителя, и Шивы, или Обновляющего Разрушителя. Их триединая деятельность непрестанно проявляется в вибрационном творчестве. Поскольку Абсолютное превышает человеческие силы постижения, благочестивые последователи индуизма поклоняются Ему в царственном воплощении Троицы22.

Однако Вселенской созидательно-охранительно-разрушительный аспект Божества не является Его конечной или даже существенной природой. Ибо космическое творчество есть лишь Его “лила”, творческая игра23 внутреннюю же сущность его невозможно постичь даже через проникновение во все тайны Троицы, потому что Его внешняя природа, проявленная в потоке атомов, подчиненных определенным законам, только выражает Его, но не раскрывает. Конечная природа Божественного познается только тогда, ко гда “Сын восходит к Отцу”.24 Освобожденный человек оставляет позади области вибраций и вступает в Источник, лишенный вибраций.

Все великие пророки хранили молчание, когда их просили раскрыть конечные тайны. Так, на вопрос Пилата: “Что есть истина?”25 Иисус не дал ответа. Такие показные всеохватывающие вопросы, которые задают подобные Пилату интеллектуалисты, редко проистекают из огненного духа исследования. Эти люди говорят скорее с пустым высокомерием, считая духовные ценности страдают недостатком убежденности,26 т.е. имеют признак “ свободомыслия”.

“Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий кто от истины, слушает голоса Моего”.27 В этих словах Христа заключен смысл многих томов. Дитя Божье “ свидетельствует” своей жизнью. В Нем Самом заключена истина, если же он еще и объясняет ее, то это уже излишнее многословие, результат Его великодушия.

Истина - это не теория, не спекулятивная философская система, не интеллектуальное постижение. Истина есть точное соответствие Реальности. Для человека истина состоит в непоколебимом познании своей подлинной природы, себя, как души. Каждым действием и каждым словом Своей жизни Иисус доказывал, что Он знает Истину Своего бытия, источник которого коренится в Боге. Полностью отождествив Себя с Вездесущим Христовым Сознанием, Он мог провозгласить с простой законченностью: “всякий, кто от истины, слушает гласа Моего”.

Будда также отказывался пролить свет на конечные истины метафизики, сухо заметив, что кратковременное пребывание человека на Земле лучше всего использовать для улучшения его нормальной природы. Китайский мистик Лао-Цзы правильно учил: “Знающие не говорят, говорящие не знают”. Конечные тайны Божественного Начала “закрыты для обсуждения”. Дешифровка Его тайного кода - это такое искусство, которое человек не может сообщить другому; здесь Учителем бывает лишь один Бог.

Остановитесь и познайте, что Я - Бог”.28 Никогда не выставляя напоказ Свою вездесущую природу. Господь слышится лишь в незапятнанном безмолвии. Отражаясь во всей вселенной, как творящее АУ М , Первичный звук момен-

19. Двойственный цикл Земли - от света к тьме и наоборот - является постоянным напоминанием человеку о том, что творение вовлечено в состояние майи, или противоположностей. (Поэтому переходные периоды равновесия, как рассвет и сумерки считаются благоприятными для медитации). Разрывая двойную ткань майи, йогин постигает трансцендентное Единство.

20. Иоанн, 1, 18.

21. Иоанн, 5, 19.

22. Другая концепция этой тройственной Реальности - Сат, Тат, Аум или Отец, Сын, Святой Дух. Троица Брахмы, Вишну и Шивы представляет собой тройственное выражение Божественного в аспекте Тат, или Сына, Христова Сознания, имманентного вибрационному творению. Шакти - энергии или “супруги” Троицы, суть символы АУМ, или Святого Духа, единственной причинной силы, которая своими вибрациями поддерживает космос.

23. “Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Откровение, 4, 11).

24. Иоанн, 14, 12.

25. Иоанн, 18, 38. 26.

“Любите Добродетель, лишь она свободна, И лишь она тебя научит, как подняться Превыше самой музыки сфер. А если бы Добродетель была слабой, Ей в помощь небеса бы сошли вниз”. Джон Милтон

27. Иоанн, 18. 37.

28. Псалмы 46, 10. Цель науки о йоге заключается в обладании необходимого внутреннего блаженства через которое можно истинно познать Бога.

- 228 -

тально переводится в доступные пониманию слова для настроенного в гармонии с Ним подвижника.

Цель Божественного творения в доступной для человеческого разума форме объяснена в Ведах. Риши учили, что каждый человек создан Богом, как душа, которая непередаваемым образом проявит некоторые особые качества, присущие Беспредельности, прежде нежели вернуться к своему Абсолютному Тождеству. Таким образом, все люди, поскольку они одарены гранями Божественной Индивидуальности, одинаково дороги Богу.

Мудрость, собранная Индией, этой старшей сестрой других народов, есть достояние всего человечества. Ведические истины, подобно всякой иной истине, принадлежит Богу, а не Индии. Великие риши, чьи умы были чистыми приемниками божественных глубин Вед, являлись сынами человеческой расы. По своему рождению, они принадлежали нашей Земле более, чем какой-либо иной планете,- и они служили всему человечеству в его целостности. В области истины теряют смысл различия между расами или народами; единственное качество, имеющее там значение - это духовная готовность воспринять истину.

Бог есть любовь, и Его планы творения могут иметь корни только в любви. Разве эта простая любовь, более чем ученые рассуждения, не приносит утешение человеческому сердцу? Каждый святой, проникший в ядро Реального, свидетельствовал, что существует всеобъемлющий Божественный план, что план этот прекрасен и полон радости.

Пророку Исайе Бог открыл Свои намерения в таких словах:

“Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,- оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак, вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром. Горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам”.29

“Выйдете с радостью и пойдете с миром”. Люди, задавленные тяжестью двадцатого века, жадно слушают это чудесное обещание. Заключенная в нем полная истина доступна каждому подвижнику Божию, который смело борется, чтобы вновь обрести свое божественное наследие.

Благословенное действие крия-йоги на Востоке и на Западе началось едва ли ранее, чем сейчас. Да придут все люди к познанию того, что существует точная научная техника самопознания, для преодоления всех человеческих несчастий!

Посылая полные любви мысленные вибрации тысячам крия-йогинами, рассеянным по всей Земле, подобно сверкающим драгоценным камням, я часто думаю с благодарностью:

“Господи, большую семью дал Ты этому монаху!”

Йог после смерти, как при жизни.

Парамаханса Йогананда вошел в махасамадхи ( окончательный сознательный выход йога из тела) в Лос -Андже-лесе ( США, Калифорния) 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р.Сена.

Великий учитель мира продемонстрировал ценность йоги и научных методов богопознания не только при жизни, но и после смерти. Несколько недель спустя после его ухода неизменившееся тело йога светилось божественным светом нетленности.

Директор лос-анджелесского морга, куда временно было помещено тело великого учителя, мистер Гари Роу, отправил Товариществу Самопознания нотариально заверенное письмо, извлечения из которого мы приводим: “Отсутствие каких бы то ни было видимых признаков разложения мертвого тела Парамахансы Йогананды является уникальнейшим случаем в нашей практике . Признаков физического распада не было заметно даже через двадцать дней после смерти . На коже его тела не было видно никаких признаков плесени, а ткани не высыхали. Это состояние полной нетленности, насколько нам известно из анналов похорон, является случаем беспримерным. После получения тела Йогананды персонал морга ожидал увидеть обычные прогрессирующие признаки разложения, за которыми можно было бы наблюдать через стеклянную крышку гроба. Наше изумление возрастало с каждым днем, так как никаких заметных изменений в теле не происходило. Оно было явно в феноменальном, нетленном состоянии .

Никакого запаха разложения . Внешний вид Йогананды 27 марта, перед тем как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. 27 марта не было никаких оснований заявить, что его тело страдает от какого бы то ни было физического распада вообще. Поэтому мы вновь утверждаем, что случай с Парамахансой Йоганандой в нашей практике уникален”.

29. Исайя.55, 11-12.


www.e-puzzle.ru


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   28


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница