М. А. Полумордвинов Дальневосточные территории издавна были границей соприкосновения двух империй Российской и Китайской. Здесь на протяжении нескольких столетий определялись взаимные сферы экономических и торговых инт



страница4/4
Дата31.07.2016
Размер0.61 Mb.
1   2   3   4

14. Буддизм

«Когда сердце распущено, человек становится демоном, а когда сердце держат в узде, человек становится Буддой»

Буддизм за 2,5 тысячелетия существования вобрал в себя разнообразие традиций в странах, которые попадали в сферу его влияния. Среди кочевых племен он распространялся постепенно, ассимилируя местные шаманские культы и оказывая влияние на них свое воздействие, в результате чего постепенно переосмыслялись древнеязычесике верования, возникают новые виды профессионального искусства (художественные приемы декора в зодчестве, резьба по дереву, искусство шитья, обработка войлока, кожи, межа и металла).

Буддийский пантеон состоит из множества божеств, в том числе более 1000 Будд, олицетворяющих бессмертие буддизма в прошлом, настоящем и будущем. Их легко можно узнать, так как существуют 32 главных и 80 второстепенных достоинств тела Будды (в том числе крепость и молодость мышц, прямота и пластичность плеч, округлость талии, 3 складки на шее, шишка на голове (символ величия) – ушниша, оттопыренные уши с длинными мочками (признак мудрости).

До Шакьямуни – Будды настоящего – было бесчисленное множество Будд, будут и после него, ибо мир богов бесконечен. Следующим Буддой станет Майтрея – Будда грядущего. Его легко отличить по бритой голове, смеющемуся лицу и огромному животу. Кроме них большой популярностью пользовался Будда Амитабха – лучший защитник от всякой нечисти, символ райского счастья, Будда долголетия, владыка западного рая. Люди верят, что произнеся много раз его имя, можно попасть в рай: «Доброе утро, Амитабха», «У меня сильно болит голова, Амитабха».

Среди второстепенных божеств особым почитанием пользовался Бодхисаттва Авалокитешвара (в китайских переводах – Гуань - инь). Бодхисаттва – существо, достигшее совершенства и заслужившее переход в нирвану, но добровольно оставшееся в миру, чтобы спасать другие существа. Изображаются в богатых одеждах индийского принца с короной на голове. Авалокитешвара рожден из лучей, исходящих из головы Амитабхи. Он так разрыдался над страданиями людей, что голова раскололась на 10 кусков, которые Будда Амитабха собрал в отдельные 10 голов, с тех пор у Авалокитешвары 11 голов.

Ламаистская ветвь буддизма возникла в XIVв., наложила глубокий отпечаток на монгольское общество. Буддизм ламаистского толка исповедует большинство населения.

Религиозный лидер – богдо-гэгэн (хутухта) пользуется абсолютным доверием монголов.

Почти половина мужского населения несла послушание в качестве монахов (лам) в буддийских монастырях (дацанах). Высшее ламаистское духовенство одновременно являлось крупными владельцами земли и скота, в их подчинении находилось большое число зависимых крестьян (аратов).

Широкое распространение получил принцип хубилгантства (перевоплощения). Высшие ламы, включая богдо-гэгэна, не передавали свою власть и имущество по наследству. Они считались бессмертными, а их души, как считали монголы, после физической смерти переселялись в тела тибетских младенцев, которых определяли путем специальной процедуры. Глава тибетских буддистов Далай-лама назначал несколько высших лам для поиска в Тибете из числа новорожденных мальчиков того, в которого переселилась душа умершего. Определив возможные кандидатуры, они записывали их имена на специальных табличках, а затем в Пекине представители Цинского двора по жребию выбирали одного из них. Мальчика до четырех лет воспитывали в резиденции Далай-ламы в Тибете, а потом отправляли в Ургу, где его подготовкой к будущей деятельности занимались высшие ламы.

Все русские монархи, начиная с Екатерины Великой, также считались у монголов перевоплощениями Будды.

Из сочинения пор. Коншина: Нет семьи в Монголии, где бы один из двух или трех сыновей не был бы ламой. От рождения по желанию отца, или впоследствии взрослым и даже женатым, каждый монгол имеет право оставить свою семью и сделаться ламой. Таким образом, не менее четверти всего населения Монголии составляет духовное сословие и, естественно, что при необычайной религиозности монгол, гегены и ламы держат весь народ в ежовых рукавицах. Восьми-десятилетним мальчиком будущий лама отсылается в монастырь, где он поступает под начало старых монахов. Проходит начальный курс обучения состоящий из грамоты, медицины и умению понимать книги. Часть лам, после этого отсылается домой, не порывая связи со своими учителями, которые продолжают оказывать на него влияние. В монастырях ведется учет лама, и в дни праздников и торжеств ламы обязаны явиться в монастырь для совместного богослужения.

Ламы-монахи учатся всю жизнь. Насколько легко из мирского сословия перейти в духовное, так, наоборот, нет возврата обратно: лама никогда не может сделаться мирянином. Но так как лама не имеет права жениться, а не каждый из посвящаемых от рождения в ламы может выдержать этот искус, то бывает, что старший брат предоставляет младшему брату-ламе одну из своих жен.

Прочие права и обязанности лам следующие: они не платят налоги, не имеют права пить вина, торговлей могут заниматься только с особого разрешения, не принимаются ни на гражданскую, ни на военную службу, не могут заниматься земледелием, но сохраняют все свои родственные связи.

Каждая округа строит на общественный счет «сумэ», то есть монастырь, состоящий из одного или нескольких храмов для молений и отдельных помещений для монахов. Такие постройки очень своеобразны. «Сумэ» в Монголии много……

Ламаизм. Буддизм, распространившийся в Тибете в VII в., принял форму ламаизма и ввел в пантеон новых святых. Так, Цзонкаве (XIII-XIV вв.) – реформатору буддизма, основателю секты «желтошапочная» поклоняются как бодхисатве. Зловещий вид имеют докшиты – защитники закона, хранители веры. Их внешний вид должен был отпугивать врагов буддизма, вселять ужас в сердца; их предназначение – уничтожение еретиков и врагов религии. Широко раскрытый рот и свирепо оскаленные клыки, чтобы высосать кровь веры, из ноздрей дует ветер болезней, три вытаращенных горящих гневом глаза видят и настигают врагов религии во всех трех мирах Будд космоса. Огненного цвета волосы сыпят искры, испепеляющие враждебные буддизму силы. На голове – диадема из человеческих черепов, ожерелья из отрубленных голов, браслеты из змей и т.д. Часто их изображают со своими женскими энергиями (шакти).

Докиня Лхамо – наиболее известна из женских докшитов, покровительница Тибета Лхасы. По легенде она была женой царя Цейлона и хотела обратить его в буддизм. Когда ей это не удалось, она убила сына, набросила его кожу на мула, взнуздала его зелеными змеями и поехала на север. Муж выпустил ей в след стрелу, которая вонзилась в круп мула, но Лхамо вырвала ее, прочла заклинание, и рана превратилась в глаз, который все видит. С тех пор она ездит по свету и уничтожает противников буддизма. Лхамо изображается как трехглазое гневное божество. На голове – короны из пяти черепов, мочки ушей вытянуты, волосы собраны в высокую прическу (может изображаться с небольшим зонтом, украшенным хадаками и павлиньими перьями) на макушке. Лхамо одно из главных действующих лиц Цама. Она - одна из восьми «ужасных» отряда дхармапал.

В Тибете существовал ранг живых божеств, воплотившихся в главе церкви – Далай-ламе, настоятелях крупных монастырей и просто влиятельных ламах. Когда человек умирал, его тело сжигали, прах смешивали с глиной и формировали образки, которые считались особо священными.

Вокруг дацана (монастыря) стоят 108 молитвенных мельниц, на каждой из которых была священная формула буддистов. Молитвы пишутся на длинных свитках, которые помещаются в молитвенные мельницы. Ламаизм предоставлял каждому возможность почти мгновенного «прочтения». 1000 молитв и священных текстов, заложенных в колоссальные цилиндры: 1 оборот мельницы равнозначен приведению в действие всей заключенной в ней религиозной литературы.



Иконы. «Все они написаны на холсте минеральными красками и посвящены наиболее популярным персонажам ламаистского пантеона, изображения которых чаще всего встречаются в музейных собраниях. Это Будда Шакьямуни, бодхисатвы Авалокитешвара, Маньчжушрии, Майтрея, женские божества Тара (в различных ее формах) и Лхамо – покровительница Лхасы. Сюжеты буддийских икон обычно повторяли скульптуру. Рисовали иконы на плотной ткани минеральными красками. Размеры могли быть самыми различными – от нескольких см до нескольких метров. Мастера учились друг у друга – вприглядку, так как живописных школ не существовало. Но в этом и особая ценность каждого изображения, его неповторимость. Часто икону или скульптурное изображение заключали в киоты. Большинство из икон были изготовлены незадолго до их приобретения и хорошо сохранились дл настоящего времени. Репрезентативные иконы рисовались в строгом соответствии с иконографическим каноном, почти не оставлявшем художникам возможности творческой работы. Тибет, Монголия и Бурятия были буквально наводнены изображениями богов на иконах; их рисовали и высекали на скалах, отливали из бронзы и лепили из глины и папье-маше. Эти изображения должны были «… поразить воображение верующих неземной красотой божества, а достигалось это в основном за счет усиления декоративности изображения». Тем не менее, художники – ламы создавали, подчас, произведения, имеющие определенную художественную ценность. Эстетическая функция такого произведения искусства не вступала в конфликт с его культовым содержанием, а лишь усиливало религиозное воздействие иконы.

Будда на лотосе. Лотос (падма) - растет из донной грязи и поднимается над водой в совершенной чистоте и славе; символ духовного развития (о т низшего к высшему, от нечистого к чистому). Символизирует самосотворение. Когда родился Будда и сделал несколько шагов, под его ступнями распустился цветок лотоса.

Ламаистская скульптура представлена в коллекции изображениями бодхисатв Авалокитешвары (в китайских переводах – Гуань - инь), Майтрея – Будда грядущего, выполненных из бронзы и покрытых позолотой, в этой же технике исполнены фигуры докшитов – защитников религии и локапал – хранителей сторон света.

Содержание буддийского искусства не ограничивается теми задачами, которые ставила перед ним религия. У художников Тибета и Монголии не было иных средств для выражения своих земных мыслей: светского искусства эти страны, фактически, не знали.



Ганчжур-иргинэ

Ганчжур-иргинэ – перенесение ганчжура (сборника священных и божественных книг). Как рядовая церемония – совершается 15 числа 4 луны, но кроме того может совершаться каждый раз, когда требуют обстоятельства или по заказу кого-либо из прихожан (Засуха – процессии с книгами). Церемония считается действенным средством для ограждения того участка или местности, вокруг которых будет обнесен ганчжур, от разного рода несчастий, особенно от падежа скота. На настоящих снимках воспроизведена церемония перенесения ганчжура в ставке Удая, князя хошуна Чжасту в апреле 1905г. На этом снимке голова процессии, 2 княжеских чиновника, открывают шествие. За ними – музыканты – ламы (см. снимок «а»), 2 передних с барабанами (кэнгэрэ), 2 следующих – с трубами (ухэр-бури?), концы которых несут на плечах мальчики. Далее – 2 с раковинами [дун-бур?ъ], затем 2 с малыми трубами (бишкор) и 2 последних с тарелками (цельнин). Число музыкантов и количество инструментов не определенное и может быть более или менее, в зависимости от торжественности процессии, а соответственно и от состоятельности лица, заказавшего церемонию. Каждый из которых несет один том ганчжура. Так сборник этот имеет 108 томов, то подобная процессия по необходимости должна быть многолюдна. Разрешается как видно и на снимках… книги нести женщинам, детям. При особом усердии верующего ему могут дать для переноса и более одной книги.



Буддийская мистерия ЦАМ

Публичное представление ЦАМа докшитов устраивалось в монастырской ограде. В центре площади перед главным храмом ставили столик и над ним сооружали шелковый навес – балдахин. Вокруг этого балдахина очерчивали мелом или известью несколько концентрических кругов – место, где танцуют маски. Неподалеку от внешнего круга устраивали сиденья и навесы для почетных гостей, лам, богатых богомольцев. Простые верующие, миряне устраивались как могли, занимая все свободное пространство в ограде. Сама ограда в дни цамхурала с кругами, заключенными в четырехугольник, представляла собой мандалу.

ЦАМ начинался с выноса символических фигур – Сора и Линка, которые располагали на столике под балдахином. Раздавались звуки ламского оркестра, состоящего из своеобразных инструментов: огромных двух - и трехметровых металлических труб ухэр-буреэ, ганлина, отдельные части которого изготовлялись из берцовой кости человека, цана – деревянного духового инструмента, близкого к гобою и пр.

«Музыка ЦАМа необычна и поразительна» (Б. Я. Владимиров). Под эту музыку на круг выходили исполнители. Вначале появлялись две маски «хохимай», владыки кладбищ, представляющие собой человеческие скелеты (облегающие тело черная одежда расписана белой краской), на головах у них маска – человеческий череп. Они отгоняют от Сора (жертвы божествам, которые установлены под балдахином) Ворона, который вошел во внутренний круг вместе с хохимаями.

Затем появлялся Хашин – хан с восемью мальчиками, сыновьями или учениками. Их маски изображают добрые улыбающиеся человеческие лица. Они не танцуют, но приветствуют подношением «хадака» каждое божество, выходящее из дверей храма на круг. Блюстителями порядка во время действия выступают четыре маски жителей Индостана – две коричневые и две темно-зеленые, со строгим выражением лица. Это ацзары, они танцуют вне круга и все находятся там, следя за тем, чтобы зрители не заходили на круги, не мешали танцующим. В руках ацзаров кнуты.

«Маски» выходили на круг либо по одному, либо попарно, либо группами. Протанцевав и выполнив пантомиму, они удалялись в храм или оставались на площадке сбоку, не мешая другим участникам.

Танец состоял в том, что маски то медленно, то быстро в такт музыке принимали различные пластические позы, кружили по сцене, двигались взад и вперед. При этом они держали в руках какие-либо предметы символического содержания, и манипуляция этими предметами во время танца имела особый смысл. Танцевальные движения, в основном, довольно однообразные, но могли быть и более живыми, легкими, а некоторые из масок кружились в вихре бешеной пляски, например, бык и олень сочетали выразительную пантомиму со стремительным танцем на внутреннем круге.

Персонажи ЦАМа распадаются на несколько групп. К одной из них можно отнести маски различных животных: ворона, буйвола, льва, тигра (барса), оленя, медведя. В Монголии к этой группе относятся также дракон, мифическая птица Гаруди, в Тибете – слон, обезьяна, в Туве – верблюд, северный олень, водящийся в Саянах. Следующая группа – маски докшитов – грозных божеств, героев – хранителей буддийской веры. Они имеют человеческий облик, но лица их искажены выражением ярости, гнева, у некоторых из них имелись третий глаз во лбу, большие клыки. Маски божеств высокого ранга украшены сверху тиарой из пяти человеческих черепов. Все они довольно большие по размеру, чтобы исполнители могли свободно надевать их на голову, раскрашены в разные цвета: синие, темно-желтые, красные, зеленые.

Согласно религиозной традиции, введение в буддийский обрядовый комплекс мистерии Цам - тибетского танца приписывается Падмасамбхаве (VIII век). Основная цель Цама – устрашить людей, показать силу и могущество божеств. Огромным было психологическое воздействие, когда появлялись персонажи Цама в устрашающих масках, как зримые образы божеств буддийского пантеона.

Среди офицеров Заамурского округа погранслужбы не все были специализированными ориенталистами, обременёнными специальными знаниями. Однако наблюдательность разведчиков присуща им всем в высокой степени. Интересно, как увидел мистерию ЦАМ, исполненную глубочайшего религиозного смысла, один из офицеров, поручик Скопин, который составил формальное, очень подробное описание церемонии, не понимая этого смысла:



15. Япония

Нэцкэ. Нэцкэ была обязательной принадлежностью мужского костюма японцев. С помощью нэцкэ к поясу кимоно прикреплялись кошельки, кисеты, коробочки для парфюмерии или лекарств. Божества достатка. «Хотей» – похож на черепаху. Назначение нэцкэ могло быть двояким. Например, жанровая скульптура, отличающаяся высоким профессионализмом, не зависела от буддийских канонов, от вкусов аристократии. С литературно-художественной точки зрения, нэцкэ была связана с жизнью горожан, фольклором, народными верованиями и представляла фигурки людей, животных, персонажи художественных произведений. Вырезать нэцкэ должен был уметь каждый мужчина. Главное назначение миниатюрной японской скульптуры нэцкэ – выполнять роль брелока – подвески. Выполнены они могли быть из дерева, слоновой кости, металла, иногда фарфора. Размером от 2 до10 см. Скульптурки были заимствованы из Китая примерно на рубеже XVI - XVII веков.

Самурай. Первоначальное значение «самурай» произошло от японского слова «сабурау» - служить. В феодальной Японии в широком смысле – светские феодалы, в узком и наиболее часто употребляемом значении – военно-феодальное сословие мелких дворян.

В XII веке (1192 г.) власть в стране переходит от старой родовой знати к военно – поместному дворянству во главе с сегуном (Минамото Еритомо). С этого времени и до конца XVI века в Японии начинается господство военного дворянства, охватывающее два периода, получивших названия Какамура (1185 - 1333) и Муромати (1333 - 1573) в соответствии с наименованием новых столичных резиденций правителей.

Поскольку в этот период власть находилась в руках самураев, которые придавали большое значение военному снаряжению, то в прикладном искусстве военная тема занимает одно из ведущих мест. В строгой красоте оружия, празднично яркой отделке шлемов, кольчуг и сбруи с наибольшей полнотой проявились вкусы новой эпохи. Меч, являясь боевым оружием и символом воинской доблести самурая, служил также принадлежностью парадных церемоний. Каждая деталь отличалась не только высоким мастерством обработки, но и богато украшались. Шлемы, изготовленные японскими мастерами, были очень эффектны, и рельефная резьба с изображением цветов, птиц и зверей были выполнены очень изящно и декоративно с точными, реалистичным изображением растений и животных. Для украшения предметов военного снаряжения употреблялась красиво покрашенная кожа, что еще больше усиливало их декоративность.

Представленные на выставке доспехи самурая состоит из шлема, маски, панциря, наколенников и кожаного щита с четырьмя рядами металлических заклепок. Основа железного шлема полусферическая, вертикально ребристая с навершием в лобной части под козырьком. Со спины шею прикрывают четыре плоских железных полукружья, спускающихся собственно со шлема. Нижнее полукружье украшено двумя рядами шелковых кружков. Концы верхнего полукружья по сторонам лобной части шлема подняты вверх и отделены бронзой, а имеющихся отверстиях вставлена «посеребренная» пластина в форме узкого полумесяца. Маска рельефная с выступами на месте щек, носа и подбородка. Места для рта и носа сделаны открытыми. Над верхней губой - «усы» из натурального волоса. Шея от подбородка к груди охватывается четырьмя фигурными пластинами увеличивающимися к низу длины. Нагрудник и наспинник соединены двумя наплечниками и состоят из восьми рядов по шесть пластин в каждом. Наплечники выполнены из шести дугообразных пластин и соединены с наспинником наглухо, к нагруднику же пристегиваются костяными застежками. Нарукавники скреплены с наплечниками и прикрывает руки по всей длине мелкой металлической сеткой. Тыльная сторона кисти прикрыта металлическими пластинами, орнаментированными цветами из пяти лепестков. Наколенники состоят из шести рядов по 32 пластины в каждом из них. К ступне наколенники переходят в вертикальные щитки, соединенные по каждой ноге проволочной сеткой. Все пластины доспехов соединены между собой синим или сине - белым шелковым шнуром (или же прикреплены к основе из плотного голубого шелка). Все доспехи покрыты черным, а внутренние стороны шлема и щита красным лаком.

В период Какамура переосмысление буддийского учения в Японии вылилось в религиозную практику – создание новых сект. Одной из таких сект стало учение дзен. Приобщение к природе как к «космическому телу Будды» - единственный путь к истине. Дзен – буддизм с его принципами и нормами во многом определил кодекс самурайской чести, «путь воина» - «бусидо». Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести (оскорбление которой смывается лишь кровью), культ самоубийства во имя чести и долга, когда не только мальчики в школах, но и девочки из самурайских семей обучались этому искусству, философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, во многом было воспитано дзен- буддизму.

Не о загробном блаженстве и посмертной жизни, а о достойной смерти и высоком месте в памяти живых мечтали шедшие на смерть самураи. Это отношение к смерти как к естественному концу, как закономерной судьбе каждого, к нормальной смене одного состояния другим в немалой степени было стимулировано буддизмом. Центром жизнедеятельности человека считалось не сердце, а живот (хара), и поэтому обряд вспарывания живота у самурайского сословия был связан с влиянием дзен – буддизма. Дзен – буддизм прославлял простоту, бедность, одиночество, преклоняясь перед быстротечной красотой преходящего – капелек росы, лепестков вишни. С сектой этого направления буддизма связано распространение в Японии чая, завезенного из Китая в конце XII века. Первоначально чай применялся в качестве лекарства, а затем нашел широкой употребление на основе созданной дзен - буддистами целой ритуальной системы чаепития. Существует предание, что основатель секты монах Дарума уснул во время медитации. Проснувшись, он оборвал себе веки, чтобы они не мешали ему следовать к «просветлению», бросил их на землю, где они превратились в чайный куст.



Чайная церемония. Правила чайной церемонии окончательно сложились к концу XVI века, которые вплоть до утвари были тщательно продуманы. Важную роль в этом играла керамическая посуда. Чаепитие стало национальным японским обычаем. Японцы относятся к этому со всей серьезностью, даже более чем к свадебному. Но этот обряд не считается редким событием, он повседневен. Это особый ритуал, который может иметь для них даже философский смысл. Это своего рода служение тишине. В церемонии могли принимать участие от 1 до 5 человек. Приглашенные входили в сад, омывали руки в каменном сосуде с водой и молча шли к чайному павильону – «тясицу», который напоминал хижину отшельника. Мастер, знаток этого ритуала, неторопливо разжигал огонь, кипятил воду и приготовлял зеленый чай. Медленные движения, повороты руки и даже выбор формы чаши и цвет салфетки – все имело смысл. В устраивании чаепития учитывалось даже настроение собравшихся, состояние погоды, время суток, отрешались от мирской суеты. Во время этого могли вестись беседы о поэзии. А знатоки видели в этом следование определенной школе.

Кувшин для вина с надписью, пиалки для саке, надпись «бонзай».

Пояс «Оби» для кимоно.

На стене ширмы с вышивкой – драконы, цветы.

Будда – японское изображение.

В составе коллекции имеется фотография с дарственной надписью:

«Многоуважаемому капитану Полумордвинову на добрую память. Я, будучи заведующим делами производства открытия памятника русских офицеров и нижних чинов, глубоко был тронут Вашей любезностью и [живым?] содействием и потому принесу сию карточку в знак благодарствия и дружбы. Саперный подполковник С. Хаттори, в штабе крепости Порт-Артура, 11-го июня 41-го года Мэйдзи». (это 1908 год, считался от года правления ..)


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница