Илья Беляев свобода быть 2012 издательство



страница3/9
Дата31.07.2016
Размер1.82 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9

Ветер, ветер на всем белом свете.

А. Блок


Однажды, когда я жил в Нью-Йорке, один мой знакомый негр по имени Уилли рассказал мне занятный случай из своей жизни. Как-то поздним ненастным зимним вечером он шел по вестсайдской набережной. Сильный пронизывающий ветер дул ему в лицо, начиналась метель. Уилли боролся с ветром и со снегом, с трудом продвигаясь вперёд. Настроение у него при этом было не из лучших. В это время у него были какие-то неприятности и дело, по которому он шел, не сулило ему ничего хорошего.

Промучившись так какое-то время, Уилли решил плюнуть и повернуть назад. Когда он развернулся, шквальный ветер, с которым он так долго боролся, подхватил его. Уилли едва нужно было шевелить ногами, его буквально понесла огромная сила разбушевавшейся стихии. Настроение его при этом совершенно изменилось, его охватили радость и восторг, он что-то запел. Он чувствовал себя птицей! Все неприятности куда-то улетучились и казались теперь совершенно мелкими и неважными. Уилли летел!

Способность использовать возникающие ситуации как друзей и помощников, а не как противников и врагов ─ великое искусство жизни. Кто овладел им, не знает препятствий.


Гуру Римпоче
Дай мне Бог умереть одному в пустой пещере.

Молитва тибетских отшельников


Когда гуру Падмасамбхава спускался в долины после своих длительных ритритов высоко в горах, люди спрашивали его:

─ Учитель, как вы не замерзли там? Ведь в этих пещерах, где вы практиковали, нет дров. Там только снег и камни.

─ Я не рассматривал снег, лед и холод, как своих врагов, ─ отвечал Падмасамбхава. Однако, люди не унимались и продолжали любопытствовать:

─ А что вы ели там? Там же нет никакой еды.

─ Я не знаю ни одного практикующего, кто бы умер с голоду, ─ был ответ Гуру Римпоче.

Падмасамбхава

Направив посох на старика
Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

«Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение − лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях».

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

«Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, ─ значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться.

Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ─ ты всегда в ритрите своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, ─ всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота. Оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее ви́дение как путь.

Что же касается того, что внутри, то какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, ─ всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь ─ такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша27 ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг ─ твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта28 не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа ─ вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями.

Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, ─ дхармакая29 мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.

Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!»

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений.



d:\фото\babas\padmasambhava\guru rimpoche.jpg

Гуру Падмасамбхава




Практика
Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,

А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

Бхагаватгита


Многие, размышляя о практике, оправдывают свое бездействие внешними обстоятельствами: долгом перед близкими, нехваткой денег или жилья, необходимостью зарабатывать, состоянием здоровья, недостатком времени и множеством других важных, с человеческой точки зрения, вещей. «Еще не пришло время», ─ говорят они себе и, таким образом, на какое-то время успокаиваются. Однако это благоприятное время для практики никогда не придет и не наступит, если мы сами не сделаем первый шаг в направлении настоящей садханы. Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти. Что, по сравнению с этой неизбежностью, имеет важность и значение? Какие дела мы не можем оставить? Какими деньгами мы купим отсрочку собственной гибели?

«Некоторые из нас не знают, что нам суждено здесь погибнуть», ─ предупреждал Будда Гаутама.

Начать практику не означает дни и ночи проводить в медитации, по часу в день стоять на голове, уйти в темный ритрит, начать длительную голодовку или немедленно отправиться на гору Кайлаш.

Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь. На этом пути нам встретятся люди и духи, книги и храмы, отчаяние и вспышки сатори30, солнце и луна. Мы заново откроем для себя небо и землю, пройдем через непонимание окружающих, встретим истинных и мнимых учителей, познакомимся со многими искренне ищущими и узнаем ужас и восторг невозвращения.

Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет».

Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. То, что работает для одного, может не работать, и даже оказаться губительным, для другого. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня?

Если благая карма созрела и нас ведет подлинный учитель, то выбор методов практики для ученика ─ дело личной ответственности мастера. Настоящий учитель соединяет свою карму с кармой близкого ученика, и все достижения, так же, как и неудачи ученика, становятся его собственными.

Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает. Кроме того, существуют кармические связи, идущие из прошлых жизней. Но что самое главное ─ это уровень ученика и его потенциал. Мастер видит все это и, если он берет прямого ученика, то подвергает его разнообразным проверкам, смысл которых в выяснении искренности запроса искателя. Первый традиционный вопрос учителя в Индии: «Что ты хочешь?» От ответа ученика зависит вся его дальнейшая жизнь, хотя он об этом может и не догадываться.

Когда доктор Мишра, современный учитель из Раджастана, первый раз увидел своего гуру, он начал безудержно рыдать. У д-ра Мишры в то время была своя клиника, он был признанным и преуспевающим глазным хирургом. Мастер в набедренной повязке сидел на помосте из сколоченных жердей и опирался на палку. Это было всё его имущество.

К гуру д-ра Мишру привел его приятель, перед тем долго уговаривавший его пойти. Д-р Мишра был занятым человеком и долго отказывался, но наконец согласился. И вот он стоял и рыдал перед этим нагим человеком, зная, что вся его старая жизнь закончилась. Так и произошло. Д-р Мишра закрыл свою клинику и остался у ног учителя до его смерти.

Последним пациентом, пришедшим к д-ру Мишре перед закрытием клиники, был садху в темных очках. Он попросил доктора посмотреть, что у него с глазами. Когда садху снял очки, Мишра увидел, что у того не было зрачков, только белки. Таким он родился.

─ Как же вы… ─ только и смог молвить потрясенный доктор.

─ Ничего, ничего, ─ сказал садху. ─ Я все время вижу свет внутри.

С тех пор Мишра и садху стали друзьями и доктор всегда подавал чай, когда садху заходил к нему.

Теперь бывший доктор живет в своем ашраме и помогает многим. Однако и днем, и ночью его можно видеть сидящим пред портретом гуру, на которого с годами д-р Мишра стал очень похож. Этот путь в Индии называется гуру йога ─ отдача себя гуру.

В современном мире, однако, этот вариант маловероятен. Большинству из нас приходится искать здесь и там, учиться урывками, брать понемногу то от одного учителя, то от другого, ездить, читать, медитировать и искать самостоятельно. В этом и свобода, и сложность нашего времени. Большинство традиций, равно как и неформальных школ, сейчас открыты: приходи и бери. Но куда идти и что брать? И у кого? Эти вопросы остаются открытыми для каждого искателя наших дней.

Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать. Рано или поздно мы обязательно разберемся и поймем, наше это или нет. Главное, чтобы искатель не потерял годы, следуя за кружащимися в полутьме.

dr

Доктор Мишра




Тёмные
Когда танцуешь с дьяволом, смотри, куда ставишь копыта.

Женя Захаров, пчеловод


Однажды, когда я жил и работал в Берлине, ко мне обратилась за помощью одна женщина. Они с мужем только что купили новую квартиру, где они жили с двумя детьми. Это была обычная эмигрантская русская еврейская семья, муж работал программистом, жена занималась детьми. Но жить в новой квартире они не могли. Дети просыпались и плакали по ночам, жена чувствовала себя очень плохо. Муж, однако, ничего такого не испытывал, худо было только матери и детям. Рассказывая мне эту историю, женщина плакала, потому что продать квартиру они не могли без больших потерь, а жить семье там было невозможно.

Я решил пойти посмотреть, что там происходит. С собой я захватил специальные тибетские благовония, вызывающие духов-защитников. Благовония были изготовлены монахами с соблюдением соответствующих ритуалов, начитыванием особых мантр и обладали определенной силой. Кроме того, я взял свои любимые буддийские тарелочки, купленные у ступы Боднатх в Катманду ─ месте появления будущего будды Кашьяпы, и еще несколько предметов. Короче говоря, снарядился, как положено.

Квартира оказалась большой, солнечной, совершенно новой и чистой. С первого взгляда никак нельзя было предположить, что там происходит что-то нехорошее. Я попросил всю семью пойти на кухню, закрыть дверь и не выходить оттуда. Муж смотрел на меня с явным недоверием, видимо, принимая меня за шарлатана, решившего воспользоваться суеверием его жены. Однако послушно закрылся с семейством на кухне.

После этого я обошел всю квартиру и обнаружил, что половина ее захвачена. Кроме семьи программиста, там справил новоселье нечистый дух. Затем я вызвал маму с кухни и проверил свои ощущения. Она показала, в каких комнатах ей и детям становится плохо и это совпало с моей картой местности. Более всего присутствие ощущалось в огромной гостиной со сплошным стеклянным окном.

Я попросил женщину вернуться на кухню, сам же приступил к изгнанию демона из квартиры. Сев на пол, я зажег благовония, достал тарелочки, настроился, и только начал начитывать соответствующие случаю мантры, как нечистый дух проявился. Обходя квартиру, я лишь чувствовал его присутствие, теперь же хозяин этого пространства пожаловал лично. Это было похоже на огромную черную волну, поднявшуюся от пола до потолка гостиной. Волна эта была разумной, мощной и агрессивной. Она медленно надвигалась на меня. Сила волны намного превосходила мою собственную и я понял, что все мои мантры и причиндалы ─ просто детские игрушки по сравнению с этой мощью. Мне было уже не до изгнания беса, нужно было уносить ноги.

Я быстро собрал свои параферналии и ретировался на кухню, где напуганное семейство ожидало результатов моего экзорцизма. Со смущенным видом, я извинился перед хозяйкой, честно признавшись, что ситуация с их квартирой мне не по зубам. На лице женщины отразилось отчаяние. Муж при этом смотрел на меня и на жену, как на сумасшедших. После этого я поспешил уйти.

Через неделю она позвонила мне. Я спросил, что у них происходит. Бодрым голосом женщина сказала, что у них все хорошо. В ответ на мое изумление, хозяйка объяснила, что после моего визита к ним она поняла, что выхода у них нет и она сама изгнала духа.

─ Как вы это сделали? ─ спросил я ошарашено.

─ Не знаю, ─ ответила она. ─ Просто я поняла, что выхода нет, и сделала!

Как это? Я, великий маг и волшебник, не справился, а эта маленькая еврейская домохозяйка смогла изгнать мощного темного духа? Я поехал проверить квартиру. Поразительно, но духа действительно там больше не было. Квартира было чистой. Мама сказала, что дети теперь спят спокойно и в семье у них все хорошо. Я был потрясен. Насколько действеннее оказалась сила ее материнской любви всех моих магических ухищрений! Я поздравил маму от всего сердца и мы расстались добрыми друзьями.




Защита
Все демоны живут внутри человека и умирают вместе с ним.

Миларепа
Из моего опыта контактов с темными силами я выяснил, что демонические атаки бывают трёх уровней:


1. Давление полем

Это выражается в том, что человек чувствует себя подавленным. Возникает ощущение тяжести, как будто что-то накрывает и давит сверху, словно тебя накрыли колпаком. Связь с верхом, с высшими силами блокируется, и ни молитва, ни медитация не работают. Человек, испытывающий длительные затяжные депрессии, находится в ситуации подобной блокады и зачастую даже не догадывается, что с ним на самом деле происходит. Подобные состояния могут быть как кратковременными, так и длиться подолгу. У меня в юности это длилось годами.


2. Удар лучом

Поверхностное напряжение человеческой ауры распределяется неравномерно. Мало у кого аура напоминает ровненькое кастанедовское яйцо. Во многих аурах есть ослабленные участки, а то и зияющие дыры. Обычно эти дыры находятся напротив больных или ослабленных внутренних органов. Демоны отлично видят эту картину и, в случае атаки, наносят удар концентрированным темным лучом точно в эти пятна. При этом возникает ощущение проникающего удара, словно тебя что-то пронзило. Этот удар может быть очень сильным. Нападения могут происходить как во сне, так и наяву.

В начале моего пути мой учитель Тоша открыл нам тонкий мир и мы31, словно слепые котята, барахтались в нем. Наше неочищенное подсознание создавало благоприятную возможность для нападений из низших астральных слоев. Однажды я получил удар во сне. Он сопровождался мощной вспышкой и был такой силы, что меня выкинуло из постели и я пришел в себя на полу. Я лежал, скорчившись и прикрывал рукой пораженное место. Этот случай поразил меня. Оказывается, тонкий мир не так уж и тонок, если может вышвырнуть тебя из постели!

К счастью, темные бьют лучом не часто. Это происходит лишь тогда, когда они серьезно заинтересованы в том, чтобы свалить, запугать, сделать больным или уничтожить какого-то приглянувшегося им человека.


3. Ускорение мысли

Каждый из нас имеет свою психическую скорость. Мы к ней привыкли и её не замечаем. Однако если ее резко повысить, то это моментально выводит нас из психического равновесия и мы сразу же теряем точку внутренней опоры. Демоны владеют этим оружием. Они умеют повышать психическую скорость человека. В этом состоянии бешено несущийся поток мыслей сносит нас в пропасть безумия. Тонкий баланс ума, позволяющий нам сохранять адекватность, нарушается и мы видим черту, переступать которую нельзя.

Сложность этой западни вот в чем. О чём бы мы ни подумали, это несет нас в бездну безумия. Скорость продолжает нарастать, мысли несутся как бешеные слоны, ситуация выходит из-под контроля. Думать нельзя, но остановить мечущийся в поисках спасения мысленный поток мы также не можем!

Пережив это, я ясно увидел, как люди сходят с ума. Вытолкнув психическую личность человека из его тела, демоническая сущность поселяется в нем ─ на время или навсегда.


Теперь давайте посмотрим, что со всем этим можно сделать.
► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком. О работе с нисходящим потоком будет рассказано в главе Поток.

Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен!


► Удар лучом отражает щит ауры. Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, похоть, наркотики и алкоголь, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы. Этот список вы легко продолжите сами.

Из конкретных техник помогают защита из Кунта йоги, о которой уже говорилось, а также практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми.


► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее.

Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз».


Заключая тему военных действий, хочу сказать, что демоны оставляют человека после того, как он полностью исчерпывает интерес к ним и избавляется от страха перед ними. Увлечение ужастиками со временем проходит, и мы перестаем выделять энергию страха и любопытства, вызывающую аппетит у тёмных обитателей тонкого мира.

Буддизм учит нас относиться с состраданием ко всем живым существам без исключения. Наш великий святой Серафим Саровский применял по отношению к бесам трудотерапию: они ему воду носили. Гуру Падмасамбхава, ускакав из этого мира по радуге на белом коне, отправился в страну ракшасов32 усмирять их. Такой способ оставления этого мира называется «Великий Переход». Это йогическое достижение превосходит даже достижение радужного тела. Уровня Великого Перехода достигли единицы. Из известных мастеров можно назвать пророка Илию, «взятого живым на небо», Падмасамбхаву, Виламитру и Чецуна Сэнге Вангчука в тибетском буддизме и бонского33 учителя Тапихрицу.




У-вей
У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром, подаренный нам даосскими мудрецами древнего Китая. Это слово в переводе с китайского означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность».

Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас.

У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. В монастырях Китая с древности до наших дней соблюдается строжайшая дисциплина ума и тела для воспитания у-вей. Упражнения включают бессмысленные действия, ─ такие, например, как подметание двора прутиком.

Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению. Интересно, что даже в Китае, на родине даосизма, людям приходится столько работать, чтобы научиться ничего не делать. Близким к понятию у-вэй является неделание в учениях Карлоса Кастанеды и Л. Н. Толстого.

Как же практиковать Недеяние?

В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ скажем, есть или ходить в туалет, но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело.

В случае мастера ситуация иная. Мастер никак не ограничивает формы своей внешней активности. Он настолько проникся духом у-вей, что ни одна ситуация не может нарушить завоеванный им покой. При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств.

Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание.

Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Но это ошибка. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем.


Каталог: media
media -> Мы рады предложить вам топ-50 наших песен, которые лучше всего подойдут для Вашего мероприятия. Исходя из нашего опыта, здесь представлены наиболее зажигательные и проверенные хиты
media -> Репертуар кавер группы
media -> Экзамен по английскому языку 20 июня (суббота) фопф, ффкэ IV курс
media -> График загрузки льда, мероприятий в дхц «Авангард» 04-10. 01. 2016
media -> Адреса общественных приёмных Амурского регионального отделения Партии «единая россия»
media -> Учебное пособие для вузов / М. О. Асанов, В. А. Баранский, В. В. Расин. 2-е изд., испр и доп. Спб. Лань, 2010. 362 с
media -> Рабочая программа по учебному предмету «Литературное чтение» для 3 класса
media -> Ядерный контроль: информация выпуск # 29, 2004 18 августа 25 августа


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница