Александр Ильич Яковлев Религиозное сознание



страница1/16
Дата10.07.2016
Размер3.98 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16


Александр Ильич Яковлев

Религиозное сознание

Яковлев Александр Ильич - доктор философских наук, профессор, выдвигает концепцию принципиально нового подхода к религии, суть которого заключена в положении: религия является первоистоком духовности, культуры, образования, науки, нравственности. Такая оценка религии дается впервые за последние десятилетия. В учебном пособии впервые прослеживается история возникновения, становления и развития религиозного сознания как всемирного духовного явления на протяжении всей письменной истории человечества. Главными источниками являются священные писания, труды виднейших богословов и религиозных философов различных стран мира: мифы, сказания, былины, эпические произведения различных народов. Выявлены вековые тенденции, служащие общими характеристиками развития мировых религий. Впервые раскрыт религиозный метод познания, его взаимодействие с научным. Исследован вклад религии в разработку фундаментальных вопросов бытия, теории познания, в развитие искусства, нравственности. Автор, не уходя от критической оценки негативных процессов в истории религии, стремится акцентировать свое внимание на том действительно огромном вкладе в общечеловеческую культуру, которую внесла религия. Книга решительно выступает против разжигания религиозной розни, отстаивает положение о необходимости дружественного диалога между конфессиями, особенно в такой стране как Россия.

Оглавление:

Предисловие

Введение

1. Сущность религии и религиозного сознания

2. Методология исследования религиозного сознания

2.1. Основные исследовательские парадигмы

2.2. Религиозный метод познания

2.3. Теоретические методы религиозного познания

2.4. Практические методы религиозного познания

3. Условия и факторы возникновения и распространения религии и религиозного сознания

3.1. Внешние условия возникновения религии

3.2. Внутренние факторы развития религии и религиозного сознания



4. Религия - форма общественного сознания

4.1. Структурные компоненты процесса формирования религиозного сознания

5. Уровни религиозного сознания.

5.1. Религиозные и научные картины мира

6. Разработка богословием фундаментальных вопросов бытия


  1. Вклад религии в теорию познания.

    1. Познаваем ли Бог?

    2. Чувственное познание в религии.

    3. Логическое познание в религии.

    4. Критерий истинности религиозного познания.

8. Диалектика религии и религиозного сознания.

9. Социальные проблемы в религиозной деятельности.

10. Религия как источник и регулятор общественной нравственности.

10.1. Понятие и источники нравственности.

10.2. Нравственный детерминизм в религии.

11. Исторический вклад религии в развитие искусства.

12. Национальный фактор и проблемы взаимоотношений религий.

Заключение



Литература1


  1. Конституция Российской Федерации. М., 1996 г.,

  2. Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях»;

  3. Основы социальной концепции Русской православной церкви//информационный бюллетень Отдела внешних церковных отношений Московского патриарха. 2000 г., № 8;

  4. Основные положения социальной программы российских мусульман//Совет муфтиев России. Ярославль 2001 г.,

  5. Основы социальной концепции российского иудаизма// Еврейские новости. 2003 г., 01 (025);

  6. Августин А. О граде Божьем. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994;

7. Августин А. Исповедь. М., 1994;

8 Авиценна Ибн Сина. Избранные произведения. М. 1980 г.,

9. Аквинский Ф. Сумма теологии. М. 2000 г.,

10. Аквинский Ф. Сочинения. М. 2000 г.,

11. Аль – Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата. 1970 г.,

12. Антология мировой политической мысли в 5-ти томах. М. 1997 г.,

13. Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1997;

14. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993;

15. Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. М., 1999;

16. Бердяев Н. А. Самопознание. М. 1991 г.,

17. Великие мыслители Востока. Редактор Ян П. Мак-Грил. М., 1999;

18. Вернадский В. И. О науке. Дубна. М. 1997 г.;

19. Гегеев Философия религии в 2-х томах. М. 1975 г.;

20. Гельвеций К. сочинения в 2-х томах. М. 1974 г.,

21. Григулевич И. Р. Инквизиция. М. 1985 г.,

22. Гаранджа В. И. Социология религии. М., 1996 г.,



  1. Грек М. Творения. В трех частях. Ч. 1. М., 1996 г.;

  2. Дамаскин И. Точное изложение православной веры. М., 1998 г.;

  3. Жизнь и труды святых отцов и учителей церкви в 2-х томах. М. 1991 г.;

  4. Кальвин Ж. Наставления в христианской вере в 3-х книгах, 4-х томах. М. 1997 г.,

  5. Ключевский В. О. Русская история. Полный курс лекций в 3-х книгах. М. 1987 г.;

  6. Китайская философия. Энциклопедический словарь М. 1994 г.;

  7. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. Сочинения в 2-х томах. М. 1993 г.;

  8. История китайской философии М. 1989 г.;

  9. История политических и правовых учений. Учебник для Вузов. М. 1996 г.;

  10. Иудаизм М. 1998 г.,

  11. Лосский Н.О. История русской философии М. 2002 г.,

  12. Лютер М. Избранные произведения С-Пб. 1997 г.;

  13. Макиавелли Н. Избранные сочинения. М. 1982 г.;

  14. Маркс К. Энгельс Ф. Немецкая идеология/ К. Маркс. Ф. Энгельс. Соч в 3 т.;

  15. Маркс К. Гражданская война во Франции/ К. Маркс. Ф. Энгельс. Соч т. 17;

  16. Религиозные объединения Российской Федерации. Справочник. М., 1996 г.;

  17. Соколов В. В. История средневековой философии М. 1979 г.;

  18. Соловьев В. С. Сочинения в 2-х томах. М., 1990 г.;

  19. Симеон Новый Богослов. Творения в 3-х томах. Свято-Троицкая Лавра. 1993 г.;

  20. Хомяков А. С. Сочинения в 2-х томах. М, 1994 г.;

  21. Фаррар Ф.В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви. В двух томах. М., 2001 г.;

  22. Фейербах Л. Сущность христианства Избр. Философ произв. в 3-х томах. Т. 2;

  23. Флоренский П. А. У водоразделов мысли. Сочинения. В четырех томах. Т. 3 (1, 2). М., 2000 г.;

  24. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. В 2-х томах. М. 1990 г.;

  25. Фрагменты ранних греческих философов в 4-х частях. М., 1989 г.;

  26. Энгельс Ф. Диалектика природы//Маркс К., Энгельс Ф. Соч., изд. 2-е. Т. 20;

  27. Энгельс Ф. Анти - Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., изд. 2-е. Т. 20;

  28. Энгельс Ф. Л. Фейербах и конец классической немецкой философии//Маркс К., Энгельс Ф. Соч., изд. 2-е. Т. 17;

  29. Яблоков И.Н. Религиоведение. Учебное пособие. М., 1998 г.;

  30. Афанасьев Н. Народные русские сказки. М. 2001 г.;

  31. Абдулатипов Р.Г. Судьба ислама в России. История и перспективы. М. 2002 г;

  32. Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилонисторический. М., 1971 г.;

  33. Житие Феодосия// библиотека всемирной литературы. Серия первая. Житие протопопа Аввакума. М., 1997 г.;

  34. Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М., 1989;

  35. Герцен А.И. Собрание сочинений в восьми томах. Т. 2. М., 1995.

  36. Губер А. Микеланджело М., 1953 г.;

  37. Журавский А.В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. М., 1990 г.;

  38. Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии Изд. 2-е. СПб 1999 г.;

  39. Зоркальцев В.И. Духовное единение. В 2-х томах М. 2003 г.;

  40. История религии в России (под общ. ред. Н. А. Трофимчука) М., 2002 г.;

  41. Икэда Д. Мой Будда. Земной путь Шаямуни М., 1994 г.,

  42. Кайпер А. Христианское мировоззрение. Лекции по кальвинизму. СПб. 2002 г.;

  43. Лепахин В. В. Икона и иконичность. СПб. 2002 г.;

  44. Ленин В. И. Материализм и эмпериокритицизм// полн. собр. соч., т. 18;

  45. Ленин В. И. О значении воинствующего материализма/полн собр соч т. 45;

  46. Мартынов В. И. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси М., 2000 г.;

  47. Мень А. История религии в 7 томах. М. 1991 г.,

  48. Митрохин Л. Н. Религия и культура. М., 2000 г.,

  49. Мифологический словарь. М., 1992 г.,

  50. Мономах В. Поучение // Сборник. Библиотека всемирной литературы серия первая. Т. 15. М., 1969 г.,

  51. Никольский Н. М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1987 г.,

  52. Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. М., 2001.

  53. Планк М. Религия и естествознание//Вопросы философии. 1990, № 8;

  54. Песнь о Роланде// Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Т. 10 М., 1976 г.,

  55. Ренан Э. Жизнь Иисуса Христа. Изд. 25-е. М., 1991;

  56. Рузавин Г. И. Концепции современного естествознания М. 2000 г.,

  57. Рыбаков Б. А. Язычество в древней Руси. М., 1988 г.,

  58. Соломатин В. А. История и концепции современного естествознания. М., 2000 г.,

  59. Шаститко П. М. Обреченные догмы. Большевизм и национальный вопрос. М., 2002 г.,

  60. Успенский Л. А. Богословие иконы православной церкви. М., 1996 г.,

  61. Фирдоуси Шах-наме// Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Т. 24. М. 1972 г.,

  62. Хайям Омар. Рубаи// библиотека всемирной литературы. Серия первая. Т. 21. М., 1974 г..

  63. Шишкин А. Ф. Человеческая природа и нравственность. М., 1979 г.,

  64. Шохин В. К. Первые философы Индии. М. 1997 г.,

  65. Языкова И. К. Богословие иконы. М., 1995 г.,

  66. Яковлев А. И. Религиозное сознание. М., 2004 г.;

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность проблемы религиозного сознания вызывается рядом объективных факторов. Прежде всего, его небывалой массовостью, достигнутой во всех странах мира, которая, однако, сопровождается многочисленными противоречиями, не преодолимыми силами только религиозного сознания. С крушением мировой системы социализма коммунистическая идеология потеряла свое былое влияние, а образовавшийся «вакуум» пока до конца не заполнен. Надежды, возлагающиеся на религию, во многом не оправдываются: несмотря на тысячелетия существования различных религий, добрая половина населения земного шара остается неверующей. Между религиями и внутри них идет скрытая и открытая борьба, доходящая в некоторых случаях до религиозных войн. Достаточно напомнить религиозные войны между христианством и исламом в первые десятилетия становления ислама. Эта война нашла отражение как в Священной Книге ислама Коране, так и в эпической французской поэме «Песнь о Роланде». В период Реформации Церкви шли ожесточенные войны между кальвинистами и лютеранами. По признанию приверженца кальвинизма А. Кайпера, бывшего в Х1Х веке несколько лет подряд премьер-министром Голландии, в ходе тех войн с той и другой стороны погибло несколько десятков тысяч человек. 24 августа 1572 года французская королева католичка Екатерина Медичи устроила кровавую Варфоломеевскую ночь против гугенотов, унесшую несколько десятков тысяч жизней в Париже и его предместьях. Не стихают враждебные отношения между сунитами и шиитами в исламе.

Достижения науки в ряде фундаментальных областей знания отнимают у религии приоритет в их толковании. Наука не однажды кардинальным образом меняла картины мира, опрокидывающие религиозные. Стоит напомнить, что каноник Н. Коперник совершил «коперниковский поворот», суть которого состояла в том, что пришлось отказаться от центрального положения Земли в Солнечной системе, господствовавшей в сознании европейцев на протяжении многих веков. Свой взгляд он изложил в 1543 году в книге «Об обращении небесных тел», которую католическая церковь запретила как еретическую. Коперник не попал на инквизиторский костер только потому, что во время умер. Но не избежал этой участи его последователь монах Дж. Бруно, открывший бесконечность и бесчисленность миров. Фома Аквинский, живший в ХШ в., выступил с еретическим заявлении о нераздельности души и тела, что противоречило учению церкви. Костра он избежал только потому, что находился под особым покровительством папы Римского и по поручению Ватикана переводил католицизм с платоновской идейной платформы на аристотелевскую. Г. Галилей, изобретя телескоп, обнаружил на Солнце пятна, отстаивал коперниковские представления об устройстве солнечной системы, о вращении небесных тел, в том числе Земли, за что поплатился пожизненным заключением в домашних условиях и отказом от своих взглядов на устройство мира. Говорят, что отказ был мнимым. Галилей продолжал верить в коперниковскую гелиоцентрическую систему, во вращение небесных тел. Умирая, он произнес, подразумевая Землю: «И все-таки она вертится». Большим свободомыслием отличался кардинал Н. Кузанский, отличавшийся гибким диалектическим мышлением.

Вместе с тем религия вносила и продолжает вносить огромный вклад в исторический прогресс. Нарастающая глобализация выдвигает проблему взаимодействия и сотрудничества различных конфессий. Существует ряд фундаментальных вопросов внутри религии, по которым на протяжении тысячелетий не смолкают дискуссии: в частности, бытие и деяния Бога, внешний вид Бога (телесная или некая разлитая везде и всюду среда, пневма); всемогущество Бога и нарастающее зло, человек – раб божий или его активный сотрудник в установлении царства божия и др. По поводу личности Бога один из крупнейших философов мира Г. Гегель высказывал мнение, что религиозность проявляется не столько в том, признает ли человек существование Бога в любой форме, а в его религии, во взглядах на мир: «…в теологии нового времени речь идет больше о религии, чем о Боге. Требуется лишь одно – чтобы у человека была религия, это самое главное; а знает ли данный человек что-либо о Боге или нет, либо вообще не имеет значения, либо носит характер чего-то совершенно субъективного, ибо никому в сущности неизвестно, что есть Бог»2.

Большинство научных трудов, посвященных изучению религии в целом или ее отдельным проблемам, имеет в основном философскую или историческую направленность. Философия и религия теснейшим образом переплетаются между собой. Редкий философ обходит стороной проблемы религии. Например, известный английский философ ХVII в. Т. Гоббс в своем знаменитом труде о государстве «Левиафане» специальную часть посвятил Христианскому государству, где тщательно исследует вопросы истории, организации, иерархии, культа, богослужения, функций религии и др. Это одна из лучших работ по истории религии. Г. Гегель написал двухтомную «Философию религии», которая, по праву, считается фундаментальным трудом по религии. Б. Спиноза имел большие неприятности из-за расхождения во взглядах на религию со своей еврейской общиной: был изгнан из нее и вынужден был зарабатывать на жизнь изготовлением оптических стекол. Великий русский писатель Л.Н. Толстой за свои статьи против религии был подвергнут анафеме и отлучен от церкви, что способствовало лишь укреплению его и без того огромного авторитета.

Но в познании религии имеется и немало неясных, дискуссионных вопросов, в частности, о сущности религии, о предмете религиоведения, других вопросах, которые активно обсуждались на 1У Российском философском конгрессе, состоявшемся в конце мая 2005 года. Так, философ из Тюмени М.Н. Ересько свои тезисы начала с постановки вопросов: «Имеет ли современное религиоведение онтологический статус и предметную специфику? Или оно остается совокупностью эмпирических знаний о религии, описаний ее многочисленных проявлений?». Она отметила, что «растет число профессиональных религиоведов, которых вопрос «Что есть религия?» может поставить в тупик, или количество ответов на него будет соответствовать количеству исследователей и экспертов»3.

Фактически то же признал и один из ведущих религиоведов страны, заведующий кафедрой религиоведения философского факультета МГУ И.Н. Яблоков: «В решении вопроса о предмете, строении, уровнях и методах исследования в религиоведении нет единодушия среди исследователей». По его мнению, существует, как минимум, 5 точек зрения на сущность религиоведения: 1) «религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания не существует»; 2) другие исследователи, признавая существования религиоведения… исключают из числа его разделов философию религии;»; 3) предмет религиоведения «двойственен и противоречив», ему свойственен «дуализм», «адекватным» религиоведение может быть лишь в том случае, если оно «причастно» к религии»; 4) некоторые авторы считают религиоведение эмпирической наукой; 5) «…иногда в качестве некоей дисциплины «светскую теологию»4. Поднимались и другие вопросы, касающиеся сущности религии и религиоведения. Рассматривая эти вопросы в своей книге, я, естественно, придерживался своей точки зрения, которая, вероятно, отличается от многих других. Мое мнение: предмет религии и религиоведение в первую очередь Бог, а поскольку многие богословы видят явления божества в каждой живой твари, каждом растении, земных и водных существ, летающих и ползающих, то в «число» предметов религии и религиоведения попадает весь мир. И действительно, очень многие богословы, как на Западе, так и у нас, в России, придерживаются именно такого широкого взгляда на божественный мир.

Но общий недостаток большинства работ по вопросам религии тот, что они обходят религиозное сознание. Но ведь главная цель всякой религии – сознание, душа человека, вера, его сознательное служение Богу, иными словами, - религиозное сознание, усвоение божественного учения, следование его канонам в повседневной практической жизни. Однако эта сторона религии специалистами изучается меньше всего. Религиозное сознание верующих, уровень религиозности священников остаются в стороне. Нынче религиозное сознание изучается социологическими методами. Но предмет этих исследований (за редким исключением) – состояние современного религиозного сознания. А сознание тех, кто жил 1000, 2000, 3000 лет? Ведь современное сознание не с неба свалилось, имеет свои глубочайшие исторические корни. Источников для изучения древних пластов религиозного сознания более чем достаточно. Но эта сторона истории религии религиоведов, историков интересует в наименьшей мере.

Специальные труды, посвященные исследованию именно религиозного сознания, можно пересчитать по пальцам: Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. П., 1907; М., 1999; И.А. Ильин. Аксиомы религиозного опыта. В двух томах. Париж, 1951; М., 1993); Н.П. Андрианов, Р.А. Лопаткин, В.В. Павлюк. Особенности современного религиозного сознания. М., 1966. В последние годы проводились многочисленные социологические исследования состояния религиозного сознания, среди которых выделяется работа В.И. Гараджи «Социология религии» (М., 1996). Большинство религиоведческих трудов посвящено христианству. Другие религии изучены слабее. Религиозное сознание как всемирное духовное явление, свойственное всем народам мира, со всеми его национальными, конфессиональными, историческими, культурными особенностями, практически никем не изучалось. Предлагаемая работа является первой попыткой в этом роде5.

Главная цель исследования более глубоко и основательнее, чем это было сделано ранее, вскрыть сущность религиозного сознания, выводя его, естественно, из сущности религии. Важно показать, что религию неправомерно рассматривать только как проявление «темноты», «невежества», «мракобесия», хотя исторически эти проявления, как говорится, «имели место быть». Принципиальная цель – показать и дать объективную оценку роли религии в познании мира, общества, человека, развитии культуры, нравственности в историческом прогрессе, не затушевывая имевшихся и сохраняющихся здесь проблем. Принцип научной объективности не позволяет автору скрывать те факты, которые обычно не освещаются или по разным соображениям вовсе затушевываются в богословской, научной литературе. Говорить нужно не полуправду, а всю правду. В связи с этим выдвигаются задачи: охарактеризовать содержание, структуру, уточнить представления об истоках происхождения, формирования, развития религии; определить причины ее сохранения и укрепления в широких слоях населения; выявить и охарактеризовать существующие проблемы религии и религиозного сознания; проанализировать соотношение и взаимодействие религии, философии, науки, культуры, их взаимное влияние.

Основные источники исследования составляют священные книги главных мировых религий, труды их богословов, материалы церковных соборов, жития святых, отцов церкви, выступления, заявления ныне действующих глав церквей. В числе источников – труды известных ученых в области религии, истории, этнографии, общей и социальной психологии, искусствоведения и т.п. Активно использовались письменные литературные памятники различных народов на протяжении пяти тысяч лет. Естественно, автор обращался и к трудам выдающихся мыслителей из противоположного лагеря – атеистов, таких, как: Демокрит, Протагор, Горгий, Д. Дидро, П. Бейль, Ж. Ламетри, П. Гольбах, Вольтер, Л. Фейербах, Ф. Ницше, К. Маркс, Ф. Энгельс, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, З. Фрейд и др. Активно привлекались данные социологических исследований современного религиозного сознания, проводившиеся на территории нынешней России.

Между религией и атеистическим мировоззрением на протяжении тысячелетий ведется непримиримая борьба. Религиозные деятели категорически отвергают воззрения «безбожников»-атеистов, те подвергают обструкции религиозные учения и каноны, считают религию извращенным сознанием, а деятельность церкви неизменно характеризуют как мракобесие, обман народа. Но надо заметить, что как те, так и другие в своих критических оценках часто дальше эмоций не идут. Очень наглядно это можно проследить на высказываниях таких непримиримых оппонентов, как, со стороны религии, Б. Паскаля и, со стороны атеизма, Д. Дидро.

Б. Паскаль свои «Мысли» начинает с главы под характерным названием «Против неверных атеистов». Почему же они «неверные», что известного философа в них не устраивает? Паскаль обвиняет атеистов, что они не знают религии. Как это доказывается? «Религия… утверждает, что люди ходят во мраке и в удалении от Бога, что он скрыт от непосредственного восприятия, что в Св. Писании Он даже называет себя непостижимым; притом же религия одинаково старается утвердить два положения, во-первых, что Бог установил в церкви заметные признаки, по которым могли бы Его узнать те, кто ищет Его искренне, и, во-вторых, что Он тем не менее скрыл эти признаки настолько, что Его может заметить только тот, кто ищет Его от всего своего сердца. Какая же после этого польза кричать, что им ничто в мире не указывает прямо на Бога, когда они сами, как видно из их признаний, пренебрегают познанием истины?» 6. Какие мысли, утверждающие религию и опрокидывающие атеизм привел Б. Паскаль? Фактически никаких. Раздраженная брань.

Богословам отвечает Д. Дидро. Он написал сочинение, которое по заглавию мало в чем уступает первой главе «Мыслей» Паскаля, - «Прибавление к философским мыслям или разные возражения против сочинений различных богословов»7. Вот некоторые фрагменты из этого сочинения. «Бог христиан - это отец, который чрезвычайно дорожит своими яблоками и очень мало – своими детьми» – с. 47.

«Истинная религия, важная для всех людей всегда и повсюду, должна была бы быть вечной, всеобщей и очевидной; но нет ни одной религии с тремя этими признаками. Тем самым трижды доказана ложность всех» – с. 47.

«Ты будешь рождать в муках, сказал бог согрешившей жене. Но что сделали ему самки животных, которые тоже рождают в муках?» – с. 52.

В «Прогулках скептика, или аллеи» он замечает по поводу сочинения Библии: « Написанная им история целиком основана на рассказах, которые деды передавали у домашнего очага своим детям, усвоив их в свою очередь от дедов, и так далее, вплоть до первого прадеда. Самый верный секрет, как не извратить истину» - с. 70-71.

В остроумии Д. Дидро не откажешь, но где же обстоятельный и беспристрастный анализ, доказывающий ложность имеющихся в мире религий?

Нужно заметить, что и в современной атеистической литературе, как и в религиозной, больше юмора, сарказма, насмешек, чем веских доказательств ложности религиозного сознания или истинности атеизма. И богословы, и атеисты сосредоточиваются на частных вопросах (типа, хорошо или нет дочерям спать с отцом или сыновьям подглядывать и смеяться над пьяным отцом, увеличение количества разводов в период тотального атеизма и т.п.), но проходят мимо действительно фундаментальных вопросов религии, сущности религиозного сознания, его роли в жизни людей, дальнейшего развития общества, его будущего.

Автор полагает, что новизна исследования заключается прежде всего в раскрытии и истолковании понятия «религиозное сознание»: его нет даже в современных энциклопедических словарях. Религиозное сознание – это мировосприятие, свод моральных норм и типов поведения, обусловленных верой в существование сверхъестественных сил – духов, богов, Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия8. Главным в религии является связь Бога и человека. Как нет религии без Бога, так нет ее и без человека.

Надо заметить, что и в философской, и в религиозной (особенно в ранней христианской), и публицистической литературе подчеркивается в основном мысль, что без Бога нет религии. Это верно: Бог воплощает в себе синтез всех сверхъестественных сил, т.е. таких сил, которые кажутся обыкновенному человеку, наделенному обычным восприятием и пониманием мира, необычными, сверхъестественными, а людям обладающими этими сверхспособностями, они кажутся обыкновенными, будничными. Но надо понять простую истину, что религиозным сознанием обладает только человек, у животных нет религии. Над этим и верующие и неверующие почему-то редко задумываются. Только русский религиозный философ ХХ века И.А. Ильин подробно остановился на этом вопросе и показал, что религия, религиозное сознание родились в уме человека. А этот факт имеет принципиальное значение. Почему только человек пришел к мысли о существовании Бога, потустороннего мира, о зависимости человека от Бога, о его всецелом подчинении Богу. Ведь многие богословы прямо утверждают, что зависимость человека от Бога так велика, что он и думает, и дома строит, и улыбается, и сердится, и рубит дрова, и зажигает свечку, и умывает лицо – исключительно по воле божией. Без позволения Бога человек не в состоянии и руки поднять, и шагу шагнуть, и пищу проглотить: вот не позволит Бог делать это, и человек не сделает ни одного движения, не произнесет ни одного слова. Думается, что теологи здесь явно переоценивают роль Бога в жизни человека и недооценивают самостоятельности человека. Хотя Нил Сорский рассказывает в своем сочинении о скитской жизни об одном из своих товарищей, что тот в течение дня, занимаясь хлебопечением, успевал совершить полторы тысячи поклонов и исполнить более ста псалмов. А принц Шакьямуни, будущий Будда, в поисках пути к просветлению подверг себя испытанию голоданием: в течение тридцати с лишним дней он не принимал пищу и только пил воду из родника. Под конец он так обессилил, что ему трудно было подняться и дойти до источника. Он понял, что таким путем не найдет истины, и отказался от постнического бдения.

Как видно, постоянная связь с Богом – это не такое легкое дело, нужно найти такой способ, чтобы и жизнь свою сохранить и достичь желанной цели. Религиозное сознание в разнообразных формах отражает эту связь. Оно формируется под воздействием объективной действительности, а также целенаправленной деятельности религиозных, церковных организаций и объединений. Надо иметь в виду и тот факт, что разные конфессии по-разному оценивают некоторые существенные положения своих верований. Например, в христианстве признается единство святой Троицы: Бога-Отца, Бога-Сына и Духа Святого. Ислам не признает Троицы, утверждает, что у Аллаха нет никаких родичей. Он один во вселенной и ни с кем свою власть не разделяет.

В книге отстаивается положение, что религиозное сознание является одной из основных форм общественного, наряду с экономическим, политическим, правовым, политическим, нравственным и др. Ему свойственны как общие черты общественного сознания, так и специфические, отражающие особые роль и место религии в жизни общества. В религиозном сознании можно обнаружить рассуждения на экономические, политические, правовые, этические и другие суждения. И в «Старом» и «Новом» заветах читатель найдет наставления о честном, добросовестном труде, о мере оценки этого труда; о почитании властей («ибо всякая власть от Бога»), и правовые нормы (Бог наставляет Моисея, что «если кто с намерением умертвит ближнего коварно и прибежит к жертвеннику, то и от жертвенника Моего бери его на смерть» (Исх, 21, 14). По разным основаниям (деятельности, уровню познания, конфессиональной принадлежности, содержанию и др.) производится структуризация религиозного сознания. Я учитываю мнение многих верующих и религиозных философов, что религиозное сознание – это особенное индивидуальное состояние человека, которое не поддается рациональному объяснению. Отец Павел Флоренский, указывая на многочисленность антиномий (противоречий) в религии, подчеркивает, что это естественно, потому что это состояние души человека, которое нельзя объяснить логически: А равно А, А не есть Б. К пониманию сущности религиозного сознания этот метод неприменим.


Действительно, разговаривая со многими верующими постоянно наталкиваешься на это сопротивление рассуждать о религии рационально, логически: «Ты не понимаешь», - пытается убедить тебя верующий в своей правоте, - я себя чувствую особенно, не так, как ты. Ты ищешь умственного доказательства, а для меня важнее чувство веры, чувство присутствия Бога». Другие, услышав твои рациональные суждения, с недоумением смотрят на тебя и прекращают разговор: «Чего, мол, с ним разговаривать, все равно он не чувствует Бога». И верят, чувствуют они вполне искренно, не заученно, не внушенно. Их вера идет изнутри, из души. Естественно, как ученый, я обращаюсь прежде всего к методам науки: к доказательству, опыту, логике. В книге я придерживаюсь того же метода. В то же время, мне кажется, я начинаю понимать некоторые особенности религиозного мышления.

Особенно в этом меня убеждает П.А. Флоренский. Его чувство веры, Бога зиждется на красоте мира, на поэзии народного чувства. Ведь в самом деле, каждый человек в большей или меньшей мере – поэт. В природе, лицах, фигурах, солнечных бликах, грозовой туче мы видим красоту и испытываем от наблюдения за красотой необъяснимое волнение. Страх божий не так страшит, как волнует красота. Неслучайно ведь строители храмов вкладывали в него все свое представление о красоте, необычности, возвышенности. Наблюдая за строительством некоторых современных костелов, молельных домов, я вижу, что они не вызывают во мне волнения, потому что строятся по примитивному, какому-то домостроительному плану: нет этих уносящихся в небо пик, шпилей, солнечных куполов, поднимающих друг над другом маковок головок, как в Кижах. Современные архитекторы божественных храмов, вероятно, утратили поэзию, красоту, возвышенность этих сооружений. И внутреннее убранство многих из них напоминает скорее какой-то сарай, даже не оштукатуренный. Пребывание в таком «храме» не вызывает никаких эмоций, оставляет тебя равнодушным. А религия, соглашусь с верующими, – это особый настрой души, это прикосновение к одухотворенному, к прекрасному. Я не очень люблю раннесредневековые иконы (какие-то деревянные, кукольные, безликие и даже «безглазые».

А мадонны Рафаэля в Сикстинской капелле в Соборе Петра в Ватикане – это переполненная радость материнства, это живой, полный жизни, шаловливости, игривости ребенок, это восхищение матери и гордость за себя, что она смогла родить такого здорового и красивого мальчика. И завитки волос на головенке у ребенка, и перетянутые в запястьях ручки, и большие, изливающие свет радости глаза матери – это заставляет остановиться, удивиться, восхититься, поклониться, душа наполняется той же радостью, что изливается из прекрасных газ матери и ясных, незамутненных никакими огорчениями и ожиданиями мученической смерти глаз ребенка. В иконах Рафаэля бьющая через край жизнь, вливающая в тебя частицу этого восторга и жизнелюбия.

А в средневековых иконах – ожидание смерти, приговоренность к смерти, холодом веет и от матери и от ребенка. И лица мертвые, без кровинки. В душу твою вползает этот страх перед концом, перед мучением. Такое же чувство я испытываю, видя лицо мертвеца, искаженное предсмертными судорогами; я сам вздрагиваю от ощущения ужаса, которое испытал человек в момент смерти. Видимо, и по этой причине наши русские отцы православной церкви так заботятся о внешней и внутренней красоте храма, светлости икон, росписей, вкладывая в души радость жизни, ее светлость, поэзию. Думаю, священник Флоренский глубоко прав, что религиозное чувство верующего прежде всего идет от поэтического восприятия жизни, от восторга, наполняющего душу красотой. В этом исток религии, религиозности человека, его веры.

Религиозное сознание органично вплетено в ткань всех других видов общественного сознания и деятельности. Даже экономическое сознание имеет религиозные аспекты. Достаточно вспомнить книги М. Вебера – «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий». Особенно тесно переплетается религиозное сознание с политическим, правовым, нравственным, эстетическим.

В книге дается обстоятельная характеристика уровням религиозного сознания: подсознательному, обыденному, богословскому, сверхознательному9. Автор рассматривает богословие как важнейший источник познания мира, общества и человека. На основе анализа трудов таких выдающихся богословов мира, как Юстиан, Тертуллиан, Ориген, Афанасий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Авр. Августин, Василий Великий, М. Грек, протопоп Аввакум, А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский и др., доказывается, что теологи внесли огромный вклад в разработку таких фундаментальных научных знаний, как устройство Земли, Солнечной системы, Космоса, Вселенной; вслед за учеными античности и арабского Востока обогатили научные представления о таких основополагающих категориях, как материя и дух, пространство и время, причинность, необходимость и случайность, конечность и бесконечность, содержание и форма, сущность и явление, абсолютное и релятивное, естественное и социальное равенство людей, демократия, отношения государства и религии, нравственность, культура, общественный идеал и мн. др. Религиозные деятели, верующие ученые, обладавшие незаурядными научными способностями, совершали перевороты в картинах мира, кардинально расходящихся с религиозными (Н. Коперник, Дж. Бруно, Галилей, Н. Кузанский, И. Ньютон и мн. др.) Эти факты общеизвестны и вряд ли их нужно оспаривать. Поэтому я и высказываю мысль, что религия первоисток науки. Не все, но многие священники обладали незаурядным умом, обладали способностью проникнуть в суть вещей, скрытую за внешней оболочкой, уверенно, убежденно высказывались о строении вселенной, пользуясь главным образом абстрактным мышлением, математическими расчетами или просто догадываясь о существовании того, что не вооруженным взглядом и увидеть, почувствовать нельзя. Ведь говорил Блаженный Августин, что Бог своим светом проникает сквозь покровы тела, не разрывая их. Он и не догадывался о существовании мельчайших энергетических частиц, которые были открыты наукой лишь в Х1Х-ХХ веках. Почему Плотин пришел к убеждению об эманации (испускании, изливании)? А за ним повторили эту же мысль аль-Фараби, Ибн-Рушд, Авиценна. Ведь они не знали об энергии человеческого тела и его органов. Но чувствовали, догадывались, каким-то неведомым способом ощущали проникновение лучей в человеческое тело, приписывая им божественное происхождение.

Взгляды богословов постоянно сопоставлялись с мнениями и оценками виднейших философов всех стран и времен: Лао-Цзы, Мэн-Кэ, Мо-Ди, Конфуция; Бадараяны, Ишваракришны, Джараяши Бхатта, Сарвепалли Радхакришны; Гераклита, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеки, Марка Аврелия, Боэция; Аль-Фараби, Ибн-Сина (Авиценны), Ибн-Рушда (Аверроэса); Ф. Патрици, Л. Валла, Н. Кузанского, Э.Роттердамского, Дж. Бруно, Р. Бэкона, И.Д. Скота, Фр. Бэкона, Р. Декарта, Т. Гоббса, П. Гассенди, Б. Паскаля, Б. Спинозы, Д. Дидро, Вольтера, Ж.-Ж. Руссо; И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, К. Маркса, Ф. Энгельса; русских философов А.И Герцена, А.С. Хомякова, И.П. Киреевского, Н.Г. Чернышевского, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, Н.Ф. Федорова, А.Ф. Лосева и др.; современных зарубежных философов – З. Фрейда, К. Юнга, М. Вебера, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, Ортега-и-Гассета, А. Тойнби, К. Ясперса, О. Шпенглера, К. Ницше, К. Поппера и др.

Надо подчеркнуть, что выводы многих из перечисленных философов совпадали с религиозными верованиями и учениями, а многие из них сделали открытия, которые носят их имена.

Установлены общие и особенные черты религиозного и философского мировоззрения, научного и религиозного методов познания, во многих случаях взаимосвязь философии и религии, их соперничество и сотрудничество, взаимообогащение. С первых веков нашей эры религия вплоть до эпохи Возрождения играла ведущую роль в познании мира и лишь потом уступила первенство философии, естественным наукам, сохраняя, однако, свое место и роль в жизни общества, его познании. Ведь до сих пор ученые всего мира пользуются определениями Авр. Августина о пространстве (протяженность) и времени (длительность).

Религия же открыла энергетический способ познания. Его суть с наибольшей полнотой и выразительностью раскрыл наш русский священник П.А. Флоренский. Будучи по своему университетскому образованию физиком и математиком и прекрасно зная христианское богословие, в частности творчество Ионна Дамаскина (УШ в.) и Григория Паламы (ХШ в.), он довольно легко их догадки об энергетическом способе познания доказал эмпирически. Иоанн Дамаскин, располагая весьма скудными сведениями об энергии, тем не менее, с удивительной точностью для его времени описал механизм чувственного и абстрактного познания. Все тела мира воспринимаются нашими органами чувств путем раздражения рецепторов нервных окончаний глаз, ушей, языка, носа, рук, всего тела. Достигая нервных окончаний соответствующих нервов (глазных, слуховых, обонятельных, голосовых, осязательных), они раздражают нервы и по нервным тканям попадают в соответствующие «жилища» мозга: глаза – глазного «жилища», уши – «слухового», нос – обонятельного и т.д. Причем Дамаскин постоянно подчеркивает силу воздействий внешних тел на нервные окончания, а известно, что сила – это почти синоним энергии. Григорий Палама прямо говорит об энергии вещей и чувств человека.

Флоренский пришел к заключению, что каждый предмет (одушевленный и неодушевленный) обладает энергией и испускает ее. Если его энергия совпадает с энергией, испускаемой нашими органами чувств, происходит познание предмета, если же эти энергии не встречаются друг с другом, то предмет остается не познанным, «не-явленным», по выражению Флоренского. Он, несомненно, знал о радиоволнах, электрической энергии, радиоактивном излучении. Он располагал и данными некоторых экспериментальных опытов. Физики измерили, например, величину энергии человеческой речи. Она оказалась равной 50 г груза, падающего с высоты один метр в течение 10 тысяч лет.

Располагая этими данными, он пришел к выводу, что наша душа, т.е. наше сознание тоже может быть измерено. Хорошо зная учение древнегреческих и римских стоиков о пневме (душе), Флоренский сделал предположение о наличии в биосфере или на биосфере особого слоя вещества, который назвал в письме к академику В.И. Вернадскому «пневматосферой». В 1929 году священник-философ находился уже в ссылке на Соловках и, естественно, большего сообщить академику Вернадскому не мог. Академик активно занимался ноосферой (сферой разума), развил о ней довольно стройное учение, но пневматосферу по каким-то причинам не упомянул. Прошло немногим менее 30 лет и СССР первым в мире запустил искусственный спутник земли, а дальше полетели спутники с собаками, а в 1961 году весь мир услышал знаменитое гагаринское : «Поехали!». Сегодня вокруг земли летают сотни различного вида спутников и других космических аппаратов. В течение долгих лет работала советская космическая станция «Мир» с космонавтами на борту, с которыми «Земля», естественно поддерживала постоянную деловую связь, сочетая ее с шутками, замечаниями, остротами, на которые обе стороны отвечали веселым смехом, устраивались сеансы связи с членами семей космонавтов; потом специально для космонавтов стали организовывать прямые трансляции концертов из концертных залов и филармоний, футбольных матчей, демонстрировать кинофильмы. Когда с советскими космонавтами стали летать представители других национальностей и вероисповеданий, то в космосе зазвучала иностранная речь, молитвы соответствующих верований. Космос стал одушевленным!

Естественно, космонавты посылали на Землю, интересующую ее информацию: установилась космическая связь. Флоренский в своем предположении ошибся не намного: пневматосфера существует не только в биосфере (человеке), на биосфере (во время обмена мыслями, замечаниями, ироническими оценками людей, находящихся на Земле). Пневматосфера шагнула на многие сотни километров в космос. А если учесть полеты специальных спутниковых экспедиций на Луну, Венеру, Марс, Плутон, то и на многие сотни миллионов километров. Сегодня мы с полным правом можем сказать, предсказание Флоренского сбылось: пневматосфера создана умом и руками человека и надежно служит его интересам. Она имеет довольно большую плотность на высоте 200-250 км, а дальше можно проследить лишь ее «хвосты» в виде космических объектов на Луне, Венере, Марсе и др. планетах солнечной системы.

Но как всякое явление, пневматосфера несет людям не только благо, она имеет и свою противоположность, способна причинить зло. Уже известно информационное оружие, созданное, как и пневматосфера, человеком. Военные используют пневматосферу, в частности, военные спутники, для поражения целей противника, находящиеся за несколько тысяч километров от поражающей установки. На спутник поступает сигнал оператора, по этому сигналу программа ракеты нацеливается на нужный объект, следует команда: «Пуск»! – и ничего не подозревающий противник вдруг видит, что его лучший корабль идет ко дну. Информационное оружие применялось во всех войнах за последнее десятилетие – в Югославии, Афганистане, Ираке. Оно активно использовалось для обработки общественного мнения: мол, лидер Югославии Милошевич устроил геноцид против этнических албанцев, проживавших на территории Югославии. Эта информация с помощью спутниковой радиосвязи распространилась по всему миру, проникла с помощью телевизионных спутников и соответствующих антенн в каждую квартиру. Значительная часть населения земли поддалась этой провокационной информации, поверила дезинформаторам и благословила своих сыновей на неправедную войну против народа, живущего от их страны аж за океаном. Та же тактика была применена и против Ирака. Весь мир с тревогой следил за работой специальных комиссий, работавших в Ираке и искавших бактериалогическое, химическое оружие, якобы имевшееся у Саддама Хусейна. Дезинформация велась настолько искусно, что поверили в ее правдивость даже сенаторы США и правительство Англии. Ирак разбомбили, но никаких складов опасного оружия не нашли. Оно было всего лишь предлогом для утверждения американской военной силы в районе, богатом нефтью.

Информационное оружие не обязательно может нести ракеты и бомбы. Духовное, нравственное разложение конкурента или возможного противника в горячей войне тоже грозное оружие. Выступая на 1У Российском философском конгрессе декан философского факультета МГУ доктор философских наук, профессор В.В. Миронов сказал, что нынче вся наука разделилась на классическую, высокую и модернистскую, низкую. Опасность идет со стороны низкой культуры: она рассчитана на привитие примитивных художественных вкусов, насилия, обесценивания человеческой личности, садизма, извращения нравственности. Оболваненный таким образом народ, теряет свою духовную силу, его легче сломить в борьбе не только в войне, но и за рынки сбыта.

В учебном пособии, котором сегодня идет речь, фактически впервые в отечественной литературе раскрыт религиозный метод познания, который самими богословами условно назван аллегорическим. И это не случайно: 1)трудно познаваемые явления и предметы, чтобы наиболее точно передать их суть, мы часто сравниваем с известными явлениям и предметами, тем более такой «предмет», как Бог»; 2) наука тоже нередко обращается к аллегориям: вспомним такие «научные категории», которые в прежние времена употреблялись великими учеными: «жизненная сила» (Аристотель, Авиценна), пневма (смесь огня и воздуха – почти все стоики), «торричеллиева пустота» (теперь мы знаем, что никакой пустоты нет), «флогистон» (специальное горючее вещество, вызывающее огонь; мы теперь знаем, что огонь – это результат химической реакции вещества с кислородом) и т.д. А сегодня ученые употребляют такие аллегории, как «расширение вселенной», «взрыв вселенной», «тепловая смерть вселенной», «черная дыра» и т.п. Религиозный метод связан с фантазией, вымыслом, домыслом. Но хорошо известно, что ученый, не обладающей фантазией, не способный к домыслу, - очень мало что раскрывает. Фантазия, домысел, предположение такой же правомерный научный метод, как фантазия, вымысел, домысел в религии: вспомним сомнения первых конструкторов космических аппаратов, какая Луна – твердая или покрыта толстым слоем пыли? И что ответил на их сомнения главный конструктор С.П. Королев: «Луна – твердая!». Это элемент фантазии, предположения, домысла, если хотите, аллегория. Но «домысел» Королева полностью подтвердился, хотя никакими данными великий ученый не предполагал: «Твердая!» – и все тут.

Религиозный метод подразделяется в книге на две основные группы: теоретические и практические методы. В числе теоретических выделяются индукция, дедукция, логическая доказательность, истороизм, диалектика, системность и др. (снова замечу в скобках – это ведь и научные методы). Основными практическими методами признаются вера, интуиция, предчувствия, «откровения», «видения», моления, религиозные таинства, поэтические, художественные, парапсихологические; Между этими группами методов есть существенные различия, на что указывают современные теоретики религии. Например, академик Л.Н. Митрохин отмечает: «В глазах рядового верующего вера в Бога затрагивает какие-то глубокие, интимные, сугубо индивидуальные переживания и не сводится к формулировкам церкви, а тем более ее оппонентов»10. Но нет и каких-то непреодолимых препятствий между наукой и религией: вера и интуиция одинаково присущи как религии, так и науке. Л.Н. Митрохин отмечает, что «элементы научного теоретического знания исторически формировались в рамках религиозного мировоззрения, лишь постепенно отслаиваясь и вступая в противоречие с картиной мира, навязываемой церковью»11. Отстаивается мысль, что так называемый «идеализм» несет в себе большой познавательный потенциал. Идеи Платона, эманация Плотина, «жизненая сила» Аристотеля, Ибн-Сины, «видения», «голос» Сократа, предсказания древнегреческих пифий и болгарской ясновидицы Ванги – о том, что в 1991 году Советский Союз исчезнет - это ведь все идеализм. Но теперь науке известно об энергетических полях, которые способны переносить за сотни миллионов километров человеческую речь, видеть другую галактику, удаленную от Земли на 17 миллиардов световых лет. Это уже не идеализм, это научно обоснованный материализм. Мы знаем, что биополем обладает человеческое тело в целом и каждый его орган, что в мозгу человека в результате воздействия проникающих толщу черепа энергочастиц постоянно происходят биохимические реакции, которые передвигают клетки мозга, меняют их состав, благодаря этому и возможно мышление.

О мышлении мы сегодня вправе сказать: наше мышление – это взаимодействие энергетических потоков от внешних тел, внутренних органов человека к его органам чувств, импульсы которых двигаясь по нервным тканям, достигают мозга и творят там образы, представления, восприятия, ассоциативные связи, порождающие абстрактное мышление. Как говорил П.А. Флоренский, материалистическому познанию предшествует длительный период идеалистического. Правомерность и истинность многих из методов, отвергавшихся ранее как идеалистических, наука доказала сегодня эмпирически.

Обращаясь к тем или иным методам религиозного познания, я исходил из реальных интересов социальных (в т.ч. церковных) групп. Выявлены некоторые тенденции современного религиозного сознания, в частности – признание религиозным сознанием (особенно богословием) достижений науки, отказ церкви от противостояния и борьбы религии с наукой. Примечательны слова одного из правящих клириков Русской православной церкви, что мы не намерены препятствовать научной деятельности. На основе изучения трудов виднейших богословов более чем за 2,5 тысячи лет, автор вывел общемировую тенденцию, обнаруживающую устойчивый, сохраняющийся на протяжении тысячелетий невысокий уровень религиозного сознания основной массы народа. Наблюдающийся нынче подъем авторитета веры и повышенная активность значительной части народа в отношении к религии, церковных деятелей нисколько не обманывают. Известный клирик Русской православной церкви всех прихожан разделил на три категории: «захожан» – приходящих в церковь по делам; «прохожан», приходящих в церковь по великим праздникам, чтобы освятить воду, куличи; и настоящих прихожан, но их меньшинство. Социологические исследования подтверждают наблюдения клирика. Известный религиовед В.И. Гараджа на основе данных одного опроса установил, что к числу верующих себя причислили свыше 70% опрошенных. Но тут же сделал оговорку, что самооценка очень часто расходится с реальным положением дел. Скорее всего, - более прав клирик.

На протяжении всего времени существования религий наблюдается острый дефицит высокообразованных и нравственных церковных служителей. Алексий П вынужден публично критиковать некоторых священников за то, что они, вместо того чтобы окормлять прихожан, увлеклись строительством для себя «высококомфортабельных квартир». А в Америке разразился скандал, что целая группа священников увлекается педофилией. Писатель раннего Возрождения Дж. Боккаччо в сочинении «Декамерон» описал весьма свободные нравы церковных служителей и монастырских послушников и послушниц. Думаю, что у остроумного итальянца и нынче нашлось бы немало сюжетов для написания нового «Декамерона». По-русски говоря, «каков поп, таков и приход»: грешат попы, что же делать простым мирянам?

В последние столетия происходит резкое снижение теоретического уровня всех религий мира. Религия практически остановилась в своем развитии, все свои построения и доказательства строит на священных писаниях, созданных 2-3 тысячи лет тому назад. Она молча соглашается с достижениями бурно развивающейся науки, модернизируя взгляды современных теологов, включая в их сочинения данные и выводы науки. Переживаемый ныне период возрождения религии и церкви пока не обогатился новыми, более глубокими представлениями по сравнению с Ветхим или Новым заветами. Попытка русских философов Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, В.В. Розанова, Д.С. Мережковского и др. выработать «Третий завет» в общем окончилась неудачей. Теоретический застой это не оптимистический предвестник, и церковь не случайно этим озабочена.

Основные принципы, которыми автор руководствовался в исследовании религиозного сознания – научная объективность, историзм, системность, логичность, диалектичность. Были изучены различные источники за пять тысяч лет письменной истории человечества. Автор, отдавая должное вкладу религии в развитие общества, не скрывает от читателей и темных страниц в истории религии и религиозного сознания. Нельзя забыть кровавые и беспощадные крестовые походы, унесшие сотни тысяч жизней; изуверскую инквизизицию, жертвы которой исчисляются миллионами; костры из научных и художественных книг; распутство и ханжество многих священнослужителей, которые, к сожалению, продолжаются и по сей день. Автор приходит к выводу, что религия, религиозное сознание – это крайне противоречивое и в ряде случаев извращенное сознание, которую проповедники скрывают в своих проповедях, преподнося Бога и религию только в радужных, гуманистических тонах, «забывая» напомнить о том, что Бог – это не одно добро, но и зло. В книге «Иова» прямо говорится о том, что Бог руководитель сатаны. В священных книгах можно много прочитать глав, сур, оправдывающих блуд, насилие, обман, садизм, чревоугодие. Все эти факты читатели найдут в моей книге «Религиозное сознание».

Несмотря на высказанную критику в адрес религии и церковных служителей, нет никаких оснований для того, чтобы не признать выдающуюся роль религии в развитии культуры, искусства. Церковь быстро поняла, что искусство оказывает глубокое эмоциональное воздействие на человека и включила в свои ритуалы все вилы воздействия на чувства людей. Я уже говорил о великолепии церковной архитектуры. Какой бы плохонькой ни была деревня, но церковь всегда ставилась на возвышенное место, строилась из лучших материалов и отличалась от всех прочих построек необыкновенной красотой. Обитель Бога не может быть покрытой соломой или стоять в болотистой низине. Внутреннее убранство церквей также поражает своим великолепием: золото, серебро, бриллианты, настенные росписи, исполненные лучшими мастерами живописи, иконы в богатых окладах. Верующему внушалось, где Бог – там красота, благолепие, возвышенность. Во время службы запахи горящих восковых свечей, ладана; хор слаженно и проникновенно исполняет церковные псалмы и специальные музыкальные произведения, мелодии которых внушают то мощь, то смирение: мощь прославляет могущество и всесилие Бога, смирение призывает прихожан к скромности, строгости, повиновению, послушанию. Церковь приглашала для написания церковной музыки выдающихся композиторов, которые бы смогли наилучшим образом выразить центральные божественные идеи.

Русский религиозный философ И.А. Ильин говорил, что церковная литургия призвана оказывать на человека комплексное воздействие, в церковной службе должны участвовать все чувства человека, чтобы весь организм человека пропитывался величием совершаемого действия. Нужно напомнить, что такое понимание религиозного воздействия тщательно продумывалось еще первыми христианскими священнослужителями. Василий Великий положил немало трудов, чтобы выработать единый ритуал церковной литургии. Во время ее свершения все важно: одеяние священника, его голос, воздевание рук, каждение, хоровое исполнение, сияние свеч, обход священником всех собравшихся в церкви. Из храма прихожанин должен выйти с чувством соприкосновения с божеством, просветленным, очищенным от повседневной суеты. В храме он служит Богу и только Богу.

Искусство зародилось одновременно с религией. Люди верили в богов, строили для них капища, дворцы, где приносили жертвоприношения, воспевали гимны. Еще раньше эти обычаи были распространены в хозяйственной деятельности, в бытовой жизни. Охотники просили искусного художника нарисовать на скале животного, на которого собирались охотиться, а после того, как художник выполнит просьбу, разыгрывались сцены охоты: одни кричали, стучали палками – «загоняли» зверя в ловушку; другие бросали дротики, камни, стремясь попасть в наиболее уязвимые места зверя. Позже, спустя много веков, искусство приобрело самостоятельное художественное значение, но пришло оно из древних веков, когда служило средством заговора, заклинания, тренировки, согласования действий охотников.

Чтобы оберечь себя от злых духов, люди украшали свои жилища таким образом, чтобы злой дух не подходил в жилищу. Обереги вышивались на одеждах мужчин и женщин, чтобы и в походе, вне дома человек тоже был защищен от злого взгляда и наговора. А потом искусство вышивания приобрело самостоятельное эстетическое значение.

Церковь живет, работает среди людей и для людей. В стране живут люди, исповедующие разные религии, нередко враждовавшие в прошлом, да и сейчас многие наполнены ядом презрения, недружелюбия к иноверцам. Ведь и сегодня столкновения между людьми нередко происходят на религиозной основе. Так называемые исламские фундаменталисты проходят специальную выучку, во время которой их наставники стремятся разжечь ненависть к «нечистым», внушают, что диверсии, террор, убийства – это во славу Аллаха, это исполнение воли Аллаха. А если открыть Коран, то ведь там можно найти немало сур, где Аллах прямо призывает к священной войне против неверных, учит покорять и обращать их в свою веру насилием. В Коране есть и другие суры, зовущие к миру и добрососедству. Но об этих сурах фундаменталисты молчат, все воспитательную работу среди будущих подрывников, диверсантов, террористов они строят на тех сурах, где иноверец – это нечистый, враг, участь которого - быть рабом Аллаха или пасть от руки правоверного мусульманина. В книге имеются специальные главы, которые называются «Национальный фактор в религии», «Проблемы взаимоотношений религий». Их центральная мысль – мир, дружба, добрососедство. Следует подчеркнуть, что в России преследований на основе вероисповедания не было за всю ее историю. На протяжении веков бок о бок жили и работали православные, католики, протестанты, мусульмане, иудеи, буддисты, представители других вероисповеданий. Многие женились, выходили замуж за иноверца, рожали, воспитывали детей. Добрососедские отношения превращались в родственные. И сегодня нередкость, когда русский парень берет замуж армянку, татарка выходит замуж за русского, иудей женится на молдаванке, немец- протестант берет в жены русскую или украинку. Это нормально, так должно быть в многоэтническом государстве, какой является Россия.




Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница