А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Кришна. Верховная Личность Бога



страница42/46
Дата14.08.2016
Размер9.77 Mb.
1   ...   38   39   40   41   42   43   44   45   46
Мы обращаемся к последователям всех религий и, опираясь на авторитет Вед, призываем их присоединиться к движению сознания Кришны, участвуя в котором, они научатся любить Бога и перестанут формально следовать религиозным заповедям. Человек, не способный преодолеть религиозные стереотипы, подобен животному, которое хозяин посадил на цепь. Цель всех религий - постичь Бога и развить дремлющую в нас любвь к Нему. Тот, кто слепо держится за религиозные обряды, но не возвышается до любви к Богу, подобен животному, посаженному на цепь. Иначе говоря, если человек не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет очиститься от материальной скверны.
Шрила Шридхара Свами в одном из своих стихов по этому поводу говорит:
- Пусть другие занимаются суровым подвижничеством, бросаются вниз с горных вершин, путешествуют по святым местам в поисках спасения или глубоко изучают философию Вед. Пусть йоги- мистики предаются медитации, а приверженцы разных философских школ яростно спорят о том, какая из них лучше. Неоспоримо одно: пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, не посвятит себя преданному служению и не получит милости Верховной Личности Бога, он не сможет пересечь океан материального бытия.
Поэтому разумный человек, чтобы обрести истинное освобождение, отказывается от стереотипов и присоединяется к движению сознания Кришны.
Олицетворенные Веды продолжали:
- О Господь, в Ведах описывается и Твоя безличностная ипостась. У Тебя нет рук, но Ты принимаешь все предлагаемые Тебе жертвенные дары. У Тебя нет ног, но Ты движешься быстрее всех. У Тебя нет глаз, но Ты видишь прошлое, настоящее и грядущее. У Тебя нет ушей, но Ты все слышишь. Не обладая материальным умом, Ты знаешь все обо всех, знаешь все их прошлые, настоящие и будущие дела и поступки. Тебя же не знает никто. Поэтому Ты - изначальная и верховная личность.
В другой части Вед сказано:
- О Господь, Ты ничего не обязан делать. Твое знание и могущество столь совершенны, что одним Своим желанием Ты можешь создать все. Нет никого равного Тебе или более великого, чем Ты, и все живые существа - Твои вечные слуги". Итак, согласно Ведам, у Абсолюта нет ни ног, ни рук, ни глаз, ни ушей, ни материального ума, и все же Он действует через Свои энергии, удовлетворяя потребности всех живых существ. Как сказано в "Бхагавад-гите": Его руки и ноги простираются всюду, ибо Он вездесущ. Руки, ноги, уши и глаза живых существ действуют по указанию Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого. Не будь Сверхдуши, наши руки и ноги не смогли бы двигаться. Верховный Господь столь велик, независим и совершенен, что, даже не имея глаз, ног и ушей, Он может действовать без чьей-либо помощи. Напротив, другие нуждаются в Его помощи, чтобы их органы чувств могли действовать. Не вдохновляемые и не направляемые Сверхдушой, живые существа ничего не способны сделать.
В конечном счете, Абсолютная Истина - это Верховная Личность. Но поскольку Господь действует через Свои разнообразные энергии, которые материалисты не видят, они убеждены в том, что Абсолютная Истина не может быть личностью. Так, рассматривая картину, на которой художник изобразил цветок, мы понимаем, что подбор красок, прорисовка контуров и т.д. потребовали от мастера кропотливой работы. На картине с изображением распустившихся цветов ясно видна работа художника. Но материалист не видит, с каким мастерством рука Господа создала настоящие цветы, и приходит к выводу, что Абсолютная Истина безличностна. В действительности же Абсолют - личность, но Он независим. Ему не нужно Самому брать кисть и палитру, чтобы нарисовать цветы, ибо Его энергии действуют так удивительно, что кажется, будто цветы появились сами по себе, без участия художника. Лишь неразумные люди могут думать, что Абсолютная Истина безличностна, ибо тот, кто не служит Господу, не может понять, как действует Всевышний - он даже не знает имени Господа. Деяния и качества Личности Бога открываются только преданному, который любит Господа и хочет служить Ему.
В "Бхагавад-гите" ясно сказано, бхоктарам яджна-тапасам: "Господь наслаждается всеми жертвенными дарами и всеми плодами подвижничества". Господь говорит: сарва-лока-махешварам: "Я властелин всех планет". Таково положение Верховного Господа. Сам Он пребывает на Голоке Вриндаване, наслаждаясь трансцендентным общением со Своими вечными возлюбленными - гопи и Своими вечными друзьями - пастушками, а в это время повсюду в материальном мире, послушные воле Господа, действуют Его энергии, ничуть не мешая Его вечным лилам.
Только посвятив себя преданному служению, можно понять, каким образом Верховный Господь одновременно действует в Своей безличностной и личностной ипостасях. Он подобен императору, чьи приказы исполняют тысячи царей и вождей. Верховная Личность Бога - независимый верховный правитель, а Господь Брахма, Господь Шива, царь небес Индра, бог луны, бог солнца и другие полубоги - послушные исполнители Его воли. В Ведах сказано, что из страха перед Верховным Господом светит солнце, дует ветер и горит огонь. Материальная природа наполняет сотворенный мир разнообразными движущимися и неподвижными существами, но ни одно из них не может действовать независимо или создавать что-либо без позволения Верховного Господа. Все они действуют как Его данники, подобно тому как подвластные императору цари ежегодно приносят ему дань.
Веды предписывают, чтобы каждое живое существо питалось остатками трапезы, предлагаемой Личности Бога. Согласно Ведам, на больших жертвоприношениях в качестве главного Божества должен присутствовать Нараяна, и после того как жертвоприношение завершится, остатки трапезы раздаются полубогам. Каждый полубог получает свою долю жертвенных даров, называемую йаджна-бхага, которую он принимает как прасад. Это значит, что полубоги не являются независимыми властителями: они действуют как исполнители воли Верховной Личности Бога и питаются прасадом, остатками жертвенных даров. Они выполняют приказы Верховного Господа в точном соответствии с Его замыслом. Верховный Господь находится как бы на заднем плане и только отдает повеления, которые исполняют другие. Поэтому создается впечатление, что Господь безличностен. Пораженные материальной скверной, мы не можем себе представить, каким образом Верховная Личность Бога повелевает безличностной деятельностью материальной природы. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что нет никого превыше Его, и что безличностный Брахман подвластен Ему, будучи сиянием Его тела. Об этом замечательно сказал Шрипада Шридхара Свами в одном из своих стихов:
- Я приношу дань своего почитания Верховному Господу, у которого нет материальных чувств, но по приказу и по воле которого действуют все материальные чувства. Он - верховная энергия всех материальных чувств или органов чувств. Он всемогущ. Он - верховный вершитель всего. Поэтому все поклоняются Ему. Этой Верховной Личности я и приношу дань своего почитания.
Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что Он превыше всех существ - и разумных, и лишенных разума, поэтому Он известен как Пурушоттама, то есть Верховная Личность ( пуруша означает "личность", а уттама - "верховный" или "трансцендентный"). В другом месте Господь говорит, что, подобно тому как воздух заполняет собой всеобъемлющее пространство, все существа пребывают в Нем и действуют под Его надзором.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - Ты равно относишься ко всем и ни к кому не питаешь пристрастия. Живые существа из-за собственных материальных желаний попадают в разные условия жизни и наслаждаются или страдают. Будучи Твоими неотъемлемыми частицами, они подобны искрам огня. Как искры пляшут в пламени огня, так и живые существа пляшут, поддерживаемые Тобой. Ты даешь им все, чего они желают, однако Ты не несешь ответственности за то, радуются они или испытывают страдания. Есть разные виды живых существ: полубоги, люди, деревья, птицы, звери, микробы, черви, насекомые и обитатели вод - и все они наслаждаются жизнью или страдают, поддерживаемые Тобой.
Живые существа бывают двух типов: нитья-мукты, вечно освобожденные, и нитья-баддхи, вечно обусловленные. Нитья-мукты пребывают в духовном мире, а нитья-баддхи - в материальном. В духовном мире живые существа и Господь находятся в своем изначальном положении, и живые существа там подобны искрам в пламени огня. Но в материальном мире живые существа в той или иной степени забыли о сознании Кришны, хотя Господь в Его безличностной ипостаси пронизывает весь материальный мир. Живые существа в материальном мире подобны искрам, которые отделяются от огня и постепенно гаснут. Некоторые искры падают в сухую траву, и она вспыхивает ярким пламенем. Такие искры подобны чистым преданным, сострадающим бедным и невинным живым существам. Чистый преданный зажигает сердца обусловленных душ огнем сознания Кришны, и тогда сверкающее пламя духовной обители становится видно даже в материальном мире. Другие искры падают в воду и тут же теряют свой блеск и тухнут. Они подобны живым существам, которые рождаются среди закоренелых материалистов и теряют изначально присущее им сознание Кришны. Некоторые искры падают на землю и находятся в полупогасшем состоянии. Итак, одни живые существа лишены сознания Кришны, в других оно проявляется лишь частично, а третьи обладают им в полной мере. Господь Брахма, Индра, Чандра, бог солнца и другие полубоги, живущие на высших планетах, - все обладают сознанием Кришны. Люди находятся между полубогами и животными, поэтому некоторые из них в той или иной степени обладают сознанием Кришны, а некоторые забыли о нем. Живые существа третьго типа - животные и растения - целиком утратили сознание Кришны. Пример с искрами огня, приведенный в Ведах, помогает понять положение различных живых существ. Но над всеми ними стоит Верховная Личность Бога, Кришна, или Пурушоттама, всегда свободный от материальной скверны.
Возникает вопрос: случайно ли живые существа оказались в разных условиях жизни? Прежде всего, с живыми существами ничего не происходит случайно, понятие случайности приложимо только к неживым существам. Согласно Ведам, живые существа наделены знанием, поэтому их называют четана, что означает "обладающий знанием". Они не случайно оказываются в разных условиях жизни. Они сами делают выбор, поскольку обладают знанием. Господь говорит в "Бхагавад-гите": "Оставь все и целиком предайся Мне". Метод, позволяющий постичь Верховную Личность Бога, доступен каждому, но живое существо само выбирает, принять или отвергнуть его. В последней главе "Бхагавад-гиты" Господь Кришна прямо говорит Арджуне: "О Арджуна, Я рассказал тебе обо всем. Теперь ты сам можешь сделать выбор". Живые существа, пришедшие в материальный мир, тоже сделали свой выбор, пожелав наслаждаться жизнью в этом мире. Кришна не посылал их в материальный мир. Этот мир был создан для того, чтобы живые существа, пожелавшие отречься от вечного служения Господу и занять место верховного наслаждающегося, могли исполнить свое желание. Согласно философии вайшнавов, когда живое существо желает удовлетворять потребности своих чувств и забывает о служении Господу, ему предоставляется место в материальном мире. Здесь оно действует в соответствии со своими желаниями и таким образом создает для себя условия жизни, в которых либо наслаждается, либо страдает. Мы должны твердо знать, что и Господь, и живые существа всегда обладают сознанием. Ни для Господа, ни для живых существ нет ни смерти, ни рождения. Не следует думать, что вместе с материальным миром создаются и живые существа. Господь создает материальный мир для того, чтобы обусловленные души могли возвыситься и развить в себе сознание Кришны. Если обусловленная душа не использует эту возможность, то после разрушения материального мира она погружается в тело Нараяны и пребывает там в глубоком сне до тех пор, пока материальный мир не будет воссоздан вновь.
Тут уместно привести пример с сезоном дождей. Дожди, выпадающие в эту пору, обладают животворящей силой: они увлажняют поля и способствуют росту трав и других растений. Когда Господь, творя мироздание, бросает взгляд на материальную природу, живые существа тут же появляются на свет в различных формах жизни, подобно тому как травы растут после дождя. Дождь один, но он способствует появлению разных растений. Дождь равномерно выпадает на все поле, но разные растения имеют разные формы и размеры, поскольку вырастают из разных семян. Также различны и семена наших желаний. У каждого живого существа свое желание, и это желание становится тем семенем, из которого "вырастает" тело определенного типа. В этой связи Рупа Госвами употребляет слово папа-биджа. Папа означает "греховный". Все наши материальные желания следует считать папа-биджа, семенами греховных желаний. Согласно "Бхагавад-гите", наш грех состоит в том, что мы не хотим предаться Верховному Господу. В "Бхагавад-гите" Господь говорит: "Я огражу вас от последствий ваших греховных желаний". Из-за своих греховных желаний мы получаем различные материальные тела, поэтому никто не вправе обвинять Верховного Господа в том, что Он из пристрастия дает живым существам разные типы тел. Все тела, принадлежащие к 8 400 000 формам жизни, создаются в соответствии с умонастроением живых существ. Верховная Личность Бога, Пурушоттама, только дает им возможность поступать согласно их желаниям. И, пользуясь этой возможностью, живые существа действуют в материальном мире.
Живые существа изошли от божественного тела Господа. Эта связь между Господом и живыми существами объясняется в Ведах. Там сказано, что Верховный Господь поддерживает всех Своих детей, давая им то, чего они желают. Господь говорит в "Бхагавад-гите": "Я - отец всех живых существ". Понять это совсем нетрудно: отец производит на свет детей, но дети поступают согласно своим желаниям. Поэтому отец не может отвечать за то, что жизнь его детей складывается по-разному. Каждый ребенок имеет возможность пользоваться наставлениями отца и принадлежащей ему собственностью, но, хотя все дети получают одинаковую долю наследства и одинаковые наставления, они, обладая разными желаниями, по-разному строят свою жизнь, и в соответствии с этим или радуются, или страдают.
Точно так же наставления "Бхагавад-гиты" одинаковы для всех: все должны предаться Верховному Господу, и Он позаботится о каждом и защитит каждого от последствий его грехов. В мире, сотворенном Господом, каждому дается все необходимое для жизни. Все, что есть на земле, в воде или в небе, предоставляется в распоряжение всех живых существ. Поскольку все живые существа - дети Верховного Господа, каждый из них может пользоваться теми благами, которые дает Господь. Но, к несчастью, живые существа, враждуя между собой, делают условия своей жизни неблагоприятными. Ответственность за это лежит на живых существах, а не на Верховной Личности Бога. Если живые существа, следуя наставлениям, которые Господь дает в "Бхагавад-гите", будут развивать в себе сознание Кришны, они достигнут совершенства и вернутся домой, к Богу.
Нам могут возразить, что Господь ответственен за состояние материального мира, ибо Он - его творец. Конечно, Господь несет косвенную ответственность за создание и сохранение материального мира, но Он ни в коей мере не отвечает за то, что живые существа попадают в разные условия жизни. Господь создает материальный мир подобно тому, как туча создает растительный покров. В пору дождей туча вызывает к жизни разные виды растений. Туча изливает воду на поверхность земли, но сама никогда ее не касается. Точно так же Господь творит мироздание, окидывая взглядом материальную энергию. Это подтверждается в Ведах: "Он обратил Свой взгляд на материальную природу, и так был сотворен материальный мир". В "Бхагавад-гите" также сказано, что Господь, окидывая Своим божественным взглядом материальную природу, помещает в ее лоно различных существ, движущихся и неподвижных, одушевленных и неодушевленных.
Создание материального мира - одна из лил Верховного Господа, поскольку Господь творит материальный мир, когда пожелает. В этом желании Верховного Господа проявляется Его величайшее милосердие, поскольку, создавая материальный мир, Он дает обусловленным душам еще одну возможность возродить свое изначальное сознание и вернуться к Богу. Поэтому никто не вправе упрекать Верховного Господа за то, что Он сотворил материальный мир.
Из того, о чем говорилось в этой главе, мы получаем ясное представление о разнице между имперсоналистами и персоналистами. Имперсоналисты призывают к слиянию с бытием Всевышнего, а приверженцы философии войдизма рекомендует свести все существующее многообразие к пустоте. Обе эти философии известны как майявада. Безусловно, материальный космос подвергается разрушению и опустошается, и тогда живые существа погружаются в тело Нараяны, чтобы покоиться там до тех пор, пока материальный мир не будет сотворен вновь. Такое состояние живых существ можно назвать безличностным бытием, но оно не будет длиться вечно. Материальный мир опустошается не навсегда, поскольку затем он создается вновь, и живые существа, слившиеся с телом Всевышнего и не развившие в себе сознание Кришны, вновь появляются на свет в материальном мире. В "Бхагавад-гите" также сказано, что материальный мир вновь и вновь создается и уничтожается и обусловленные души, лишенные сознания Кришны, вновь и вновь возвращаются в материальный мир. Если живые существа воспользуются предоставленной им возможностью и, следуя наставлениям Самого Господа, разовьют в себе сознание Кришны, они перенесутся в духовное царство и им уже не придется возвращаться в материальный мир. Войдистов и имперсоналистов называют неразумными, поскольку они не ищут прибежища у лотосоподобных стоп Господа. Будучи неразумными, приверженцы имперсонализма и войдизма подвергают себя аскезе либо для того, чтобы достичь нирваны, то есть прекратить материальное бытие, либо для того, чтобы сравняться с Богом, погрузившись в Его тело. Однако все они снова возвращаются в материальный мир, поскольку пренебрегают лотосоподобными стопами Господа.
Кришнадаса Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья-чаритамриты", изучив все ведические писания и выслушав всех знатоков Вед, пришел к заключению, что Кришна - единственный верховный властелин, а все живые существа - Его вечные слуги. Подтверждение этому мы находим и в молитвах Олицетворенных Вед. Отсюда следует, что все живые существа подвластны Верховной Личности Бога, все служат воле Верховного Господа и трепещут в страхе перед Всевышним. Из страха перед Ним все надлежащим образом исполняют свои обязанности. Живые существа подвластны Верховному Господу, но Сам Господь ни к кому не питает пристрастия. Он подобен безграничному небу. Живые существа подобны искрам огня или птицам, летающим в безграничном небе Верховного Господа. Одни летают очень высоко, другие - ниже, третьи - еще ниже. Высота полета зависит от их сил и возможностей, небо же не имеет к этому никакого отношения. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что Он помещает живых существ в разные условия жизни, в зависимости от того, насколько они вверяются Ему. Но это отнюдь не говорит о Его пристрастии. Живые существа, какими бы телами они ни обладали и где бы ни оказались, всегда подвластны Верховной Личности Бога, и все же Господь не несет ответственности за то, что они находятся в разных условиях жизни. Поэтому глупо и противоестественно считать себя равным Верховному Господу и еще более глупо полагать, что ты никогда не видел Бога. Каждый видит Бога в меру своих возможностей, разница лишь в том, что верующий видит Бога как Верховную Личность, своего возлюбленного Кришну, а перед неверующим Абсолютная Истина предстает в облике неотвратимой смерти.
Олицетворенные Веды продолжали возносить Господу молитвы.
- О Господь, - говорили они, - во всех Ведических писаниях утверждается, что Ты - верховный всеправитель, и все живые существа подвластны Тебе. И Господа, и живых существ называют нитья, вечными, поэтому они качественно неотличны друг от друга. Однако единственный нитья, Верховный Господь - всеправитель, а многочисленные нитьи находятся у Него в подчинении. Подчиненное Господу индивидуальное живое существо пребывает в материальном теле, и там же в облике Сверхдуши пребывает Верховный Господь. Но Сверхдуша повелевает индивидуальной душой. Так утверждают Веды. Если бы индивидуальная душа не была подвластна Сверхдуше, то каким образом можно было бы объяснить утверждение Вед о том, что живое существо переселяется из тела в тело, наслаждается или страдает, пожиная плоды прошлых дел и поступков, попадает в высшие или в низшие формы жизни? Обусловленные души подвластны не только Верховному Господу, но и материальной природе. То, что живые существа подвластны Верховному Господу, доказывает, что Сверхдуша вездесуща, а индивидуальные души нет. Если бы индивидуальные души были вездесущими, они не могли бы находиться под чьей-либо властью. Поэтому представления о равенстве Сверхдуши и индивидуальной души могут родиться лишь в оскверненном уме и с ними не согласится ни один разумный человек. Разумный человек скорее попытается понять различие между вечным верховным существом и вечными подчиненными существами.
Олицетворенные Веды сказали:
- О Господь, Ты - безграничное вечное существо (дхрува), а живые существа ограничены, хотя и вечны по своей природе. Тело безграничного вечного существа иногда представляют как вселенское тело. Тело ограниченного живого существа подробно описано в Упанишадах. Там сказано, что изначальное, духовное тело живого существа по своим размерам столь же мало, как одна десятитысячная часть волоса. Там также сказано, что дух больше величайшего и меньше мельчайшего. Индивидуальные живые существа, вечные неотъемлемые частицы Бога, меньше мельчайшего. Нашими материальными чувствами мы не можем воспринять ни Всевышнего, который больше величайшего, ни живое существо, которое меньше мельчайшего. Но Веды, будучи достоверным источником знания, помогут нам постичь и того, и другого. В Ведах сказано, что Сверхдуша пребывает в сердце каждого и что величиной она с большой палец. Нам могут возразить: каким образом Сверхдуша, имеющая такие размеры, может поместиться в сердце муравья? Очевидно, что размеры Сверхдуши пропорциональны размерам тела, в котором она обитает. Хотя Сверхдуша и живое существо находятся в одном материальном теле, не следует думать, что они - единое целое. Сверхдуша пребывает в сердце, чтобы наставлять и направлять индивидуальное живое существо. Хотя и Сверхдуша, и живое существо - дхрува, вечны, живое существо всегда подвластно Всевышнему.
Кто-то может выдвинуть и такой довод: поскольку все живые существа - порождения материальной природы, они равны и независимы. Однако в ведических писаниях сказано, что Верховный Господь оплодотворяет материальную природу и только потом из ее лона появляются живые существа. Поэтому индивидуальные живые существа обязаны своим появлением на свет не только одной материальной природе, подобно тому как ребенок обязан своим рождением не только матери. Прежде чем ребенок появится на свет, женщину должен оплодотворить мужчина. Ребенок, родившийся у женщины, плоть от плоти мужчины. И материальная природа, "производя" живых существ, действует не сама по себе. Живые существа попадают в лоно материальной природы после того, как ее оплодотворит верховный отец. Поэтому довод о том, что индивидуальные живые существа не являются частицами Всевышнего, несостоятелен. Так, различные части тела не могут быть тождественны всему телу, но тело управляет действиями своих частей. Точно так же неотъемлемые частицы Верховного целого всегда зависимы от Него и подчинены Ему. В "Бхагавад-гите" подтверждается, что живые существа - неотъемлемые частицы Кришны (мамаивамшах.) Поэтому ни один разумный человек не согласится с тем, что Сверхдуша и индивидуальная душа относятся к одной и той же категории. Они равны качественно, но количественно Сверхдуша всегда превосходит индивидуальную душу и индивидуальная душа всегда подвластна Сверхдуше. Таково заключение Вед.
В этой связи важное значение имеет слово йан-майя или чин-майя. На санскрите майят значит "преобразование", а также "достаточность". Философы- майавади утверждают, что слово йан-майя, или чин-майя означает, что живое существо всегда равно Всевышнему. Но тут надо учесть, в каком значении употреблен аффикс майят. Живое существо не может обладать чем-либо в той же степени, что и Верховная Личность Бога. Отсюда следует, что аффикс майят не может означать, что индивидуальное живое существо обладает всем в полной мере. Индивидуальное живое существо никогда не обладало достаточным знанием, иначе как оно могло оказаться во власти майи, материальной энергии? Поэтому, употребляя слово "достаточность", необходимо всегда учитывать размеры живого существа. То, что Верховный Господь и живые существа обладают единой природой, не значит, что они - одно целое. Каждое живое существо индивидуально. Если бы индивидуальные души были тождественны друг другу, то освобождение одной из них повлекло бы за собой немедленное освобождение всех других. Но в действительности каждая индивидуальная душа по-разному наслаждается и страдает в материальном мире.
Второе значение слова майят - "преобразование", а иногда оно означает также "побочный продукт". Имперсоналисты считают, что Сам Брахман облекается в различные тела, и что это Его лила, игра. Однако есть сотни и тысячи форм жизни, есть люди, полубоги, животные и т.д., которые живут в разных условиях, и если бы все они были равномогущественными эманациями Верховной Абсолютной Истины, об их освобождении не шло бы и речи, поскольку Брахман уже освобожден. Майявади также утверждают, что в каждую эпоху от Брахмана исходят различные тела, а когда эпоха заканчивается, все они сливаются воедино, и многообразия больше не существует. По их представлениям, в следующую эпоху Брахман снова облекается в различные тела. Если согласиться с этим, придется признать, что Брахман изменяется. Но это не так. Согласно "Веданта-сутре", Брахман по природе Своей исполнен блажества. Поэтому Он не может превратиться в тело, подверженное многочисленным страданиям. В действительности, живые существа - мельчайшие частицы Брахмана, поэтому они могут оказаться во власти иллюзорной энергии. Эти частицы Брахмана подобны искрам, радостно пляшущим в пламени огня, однако иногда они попадают из огня в дым, хотя дым - это другая форма огня. Материальный мир подобен дыму, а духовный мир - пылающему огню. Под влиянием иллюзорной энергии бесчисленные живые существа порой падают из духовного мира в материальный. Однако они могут вновь стать свободными, если обретут истинное знание и полностью очистятся от материальной скверны.
Асуры считают, что живые существа рождаются в результате соединения материальной природы, пракрити, с пурушей. Эта теория также несостоятельна, ибо материальная природа и Верховная Личность Бога существуют вечно. Ни материальная природа, ни Верховный Господь не рождаются. Верховного Господа называют аджа, нерожденным. А материальную природу именуют аджа. Оба эти слова, аджа и аджа, означают "нерожденный". Поскольку и материальная природа, и Верховных Господь являются нерожденными, они не могут зачать живых существ. В Ведах говорится, что, когда вода соединяется с воздухом, образуются бесчисленные пузырьки. Точно так же, когда Верховная Личность Бога обращает взгляд на материальную природу, в материальном мире появляются бесчисленные живые существа. Пузырьки в воде бывают разной формы. И живые существа под влиянием гун природы появляются в материальном мире в разных телах и попадают в разные условия жизни. Можно с полным основанием говорить, что живые существа в материальном мире получают различные тела - людей, полубогов или животных - потому, что обладают разными желаниями. Никто не может определить, когда у них возникли эти желания, поэтому в писаниях сказано: анади-карма - установить причину появления живых существ в материальном мире невозможно. Никто не знает, когда живые существа попали в материальный мир, но очевидно, что когда-то это произошло, поскольку изначально каждое живое существо - духовная искра. Подобно тому, как искра когда-то упала из огня на землю, так и живое существо когда-то пришло в материальный мир, хотя никто не может сказать, когда именно. Даже когда происходит разрушение вселенной и все обусловленные существа погружаются в духовное бытие Господа, где покоятся, словно в глубоком сне, у них остается их изначальное желание властвовать и наслаждаться в материальном мире. И когда материальный мир создается вновь, они вновь появляются в разных формах жизни, чтобы осуществить свои желания.
Живые существа, слившиеся со Всевышним во время разрушения материальной вселенной, сравниваются с медом. В медовом соте сохраняется аромат различных цветов. Когда мы едим мед, нам трудно определить, с каких цветов он собран, но чудесный вкус меда говорит о том, что в нем сочетаются различные ароматы. Еще один пример. Когда реки впадают в море, их вода смешивается с морской водой, но это не означает, что сами реки перестают существовать. Хотя Ганга и Ямуна впадают в море, обе эти реки остаются самими собой. Во время разрушения вселенной живые существа сливаются с Брахманом. При этом погибают только их тела, а сами живые существа с их различными качествами остаются в Брахмане до тех пор, пока материальный мир не будет создан вновь. Соленый вкус морской воды отличается от сладкого вкуса воды из Ганги, и эта разница не исчезает. Так и разница между Верховным Господом и живыми существами не стирается, хотя они как будто бы сливаются во время разрушения вселенной. Это значит, что даже после того, как живые существа очистятся от материальной скверны и перенесутся в духовное царство, их качества в отношениях с Верховным Господом останутся индивидуальными.
Олицетворенные Веды продолжали:
- О возлюбленный Господь, поэтому мы провозглашаем, что все живущие в этом мире находятся во власти Твоей материальной энергии, и, заблуждаясь, считают себя порождением материальной природы. Поэтому они беспрестанно меняют тела, забыв о том, что вечно связаны с Тобой. Пребывая в невежестве, они отождествляют себя с различными формами жизни. Те живые существа, которые получили тела людей, в особенности, отождествляют себя с определенным сословием, народом или расой, с той или иной религией, забывая, что изначально они - Твои вечные слуги. Находясь в плену у ложных представлений о жизни, они продолжают вращаться в круговороте рождений и смертей. Из многих миллионов людей один может стать достаточно разумным и, общаясь с чистыми преданными Господа, обрести сознание Кришны. Только тогда он освободится от ложных, материальных представлений о жизни.
В "Чайтанья-чаритамрите" Господь Чайтанья также говорит о том, что живые существа странствуют по вселенной в различных формах жизни, и, если одно из них, по милости духовного наставника и Верховной Личности Бога, Кришны, становится достаточно разумным, оно обретает сознание Кришны и начинает служить Господу. В писаниях сказано: харим вина на мртим таранти - без помощи Верховной Личности Бога ни одно живое существо не может вырваться из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, только Верховный Господь, Личность Бога, способен освободить обусловленную душу из цикла перерождений.
Олицетворенные Веды продолжали возносить Господу молитвы:
- Неодолимое время - прошлое, настоящее, будущее - и материальные страдания, приносимые сильной жарой или холодом, рождением, смертью, старостью и болезнями - все это лишь Твои нахмуренные брови. Все совершается под Твоим надзором.
В "Бхагавад-гите" сказано, что материальная природа всегда действует под надзором Верховной Личности Бога, Кришны.
- Происходящее в материальном мире - продолжали Веды, - враждебно лишь тем, кто не предан Тебе. Но у предавшихся Тебе душ, которые в полной мере обладают сознанием Кришны, ничто в материальном мире не вызывает страха".
Махараджа Прахлада не испугался, когда явился Господь Нрисимхадева, но для его неверующего отца это была встреча с олицетворенной смертью, ибо Господь убил его. Хотя перед безбожниками, подобными Хираньякашипу, Господь Нрисимхадева предстает как сама смерть, Он неизменно добр к Своим преданным, подобным Прахладе, и всегда приносит им радость. Поэтому чистый преданный не боится ни смерти, ни рождения, ни старости, ни болезней.
В одном из своих стихов Шрипада Шридхара Свами говорит:
- О Господь, я - живое существо, беспрестанно страдающее в материальном мире. Раздавленный колесом материальной жизни, я сгораю в огне собственных грехов. Но так или иначе, о Господь, я пришел к Тебе, чтобы найти прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Прошу, прими меня и возьми под Свою защиту". Шрила Нароттама даса Тхакура в своих молитвах также говорит: "О мой Господь, о сын Махараджи Нанды, о возлюбленный дочери царя Вришабхану, я так много страдал, живя в материальном мире. Теперь я хочу найти прибежище у Твоих лотосоподобных стоп и молю Тебя о милости. Прошу, не прогоняй меня, ибо мне не найти защиты ни у кого другого".
Все методы самопознания или познания Бога, кроме бхакти-йоги, преданного служения, чрезвычайно трудны. Поэтому освободиться от материальной скверны, особенно в нынешнюю эпоху, можно только в полной мере развив в себе сознание Кришны и посвятив себя преданному служению. Те же, кто не обладает сознанием Кришны, лишь напрасно тратят время, и у них нет убедительных доказательств того, что они ведут духовную жизнь.
Господь Рамачандра сказал:
- Я всегда дарую веру и бесстрашие тому, кто целиком вверяется Мне и твердо решает, что он - Мой вечный слуга, ибо это Мое естественное побуждение.
Господь Кришна тоже говорит в "Бхагавад-гите": "Власть материальной природы неодолима, но тот, кто предался Мне, непременно освободится из материального плена". Преданные Господа не вступают в споры с непреданными и не стремятся доказать ложность их теорий. Не желая напрасно тратить время, они всегда служат Господу с чистой любовью и преданностью и всегда пребывают в сознании Кришны.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - даже если великие йоги- мистики справятся со "слоном" своего ума и "ураганом" своих чувств, но не найдут прибежища у истинного духовного наставника, они рано или поздно станут жертвами материальной природы и все их усилия познать себя окажутся напрасными. Те, у кого нет духовного наставника, подобны торговцам, выходящим в море на корабле без капитана.
Своими собственными усилиями нельзя освободиться из тенет материальной природы. Необходимо обратиться к истинному духовному наставнику и следовать его указаниям. Только в этом случае можно пересечь океан неведения, океан материальной жизни. Об этом замечательно сказал в одном из своих стихов Шрипада Шридхара Свами:
- О всемилостивый духовный наставник, представитель Верховной Личности Бога, только когда мой ум целиком предастся Твоим лотосоподобным стопам, только тогда по твоей милости я смогу преодолеть все препятствия на пути к духовной жизни и обрести блаженство.
Достичь экстатического самадхи, то есть полностью погрузиться в мысли о Верховной Личности Бога, может только тот, кто неустанно служит Господу, а неустанно служить Господу может только тот, кто действует под руководством истинного духовного наставника. Поэтому в Ведах сказано: чтобы познать науку преданного служения, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Истинный духовный учитель - тот, кто овладел наукой преданного служения в цепи духовных учителей и учеников. Цепь духовных учителей, хранящих истинную преемственность знаний, называется шротрия. Первый признак, по которому можно узнать истинного духовного наставника в цепи духовных учителей, состоит в том, что он неукоснительно следует методу бхакти-йоги. Иногда люди пренебрегают помощью духовного наставника и пытаются достичь самопознания с помощь мистической йоги. Однако даже великие йоги- мистики, подобные Вишвамитре, часто терпят неудачу. Арджуна сказал в "Бхагавад-гите", что обуздать ум так же невероятно трудно, как остановить ураган. Ум иногда сравнивают с бешеным слоном. Не следуя наставлениям духовного учителя, нельзя обуздать ум и чувства. Иными словами, тот, кто практикует мистическую йогу, но не обращается к истинному духовному учителю, неминуемо потерпит неудачу. Он только напрасно тратит свое драгоценное время. Согласно Ведам, не следуя наставлениям ачарьи, нельзя обрести совершенное знание. Ачарйаван пурушо веда: тот, кто имеет духовного наставника, знает, что есть что. Абсолютную Истину нельзя постичь умозрительным путем. Тот, кто стал совершенным брахманом, естественно отрешается от всего материального. Он не стремится к материальным приобретениям: обладая духовным знанием, он понимает, что в этом мире ни в чем нет недостатка. Верховная Личность Бога дает каждому все необходимое для жизни. Поэтому настоящий брахман не стремится к материальному успеху - он обращается к истинному духовному учителю и неукоснительно следует его наставлениям. Духовный учитель должен быть брахма-ништха: он должен отказаться от всех видов деятельности и посвятить себя служению Верховной Личности Бога, Кришне. Серьезный ученик обращается к такому наставнику со смиренной мольбой: "Мой господин, прими меня своим учеником и обучи меня таким образом, чтобы я мог отвергнуть все прочие методы самопознания и целиком посвятить себя сознанию Кришны, преданному служению".
Преданный, который, следуя наставлениям духовного учителя, служит Господу с искренней любовью, размышляет так:
"О возлюбленный Господь, Ты - источник радости. В Твоем присутствии меркнут все преходящие удовольствия, которые мы находим в обществе, дружбе и любви. Те, кто не ведает о верховном источнике радости, ищут мирских удовольствий, но все они преходящи, иллюзорны".
Великий вайшнавский поэт Видьяпати говорил:
- О возлюбленный Господь, общество, дружба и любовь, конечно же, приносят нам какие-то радости, хотя они всего лишь порождения материального ума. Но эти радости не могут оживить мое сердце, которое подобно пустыне".
Чтобы оживить пустыню, нужен океан воды. Можно, конечно, излить на песок и каплю воды, но что она в необъятной пустыне? Вот так и наши материальные сердца полны бесчисленных желаний, которые нельзя удовлетворить в материальном обществе, дружбе и любви. Мы обретем удовлетворение лишь тогда, когда наши сердца начнут черпать радость из верховного источника радости. Такое духовное удовлетворение можно испытать только в полной мере развив в себе сознание Кришны и приобщившись к преданному служению.
- О Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - Ты - сач-чид-ананда-виграха. Твое тело вечно, исполнено знания и блаженства. И поскольку живые существа - Твои неотъемлемые частицы, то в своем естественном состоянии они в полной мере осознают Тебя. Тот, кто, находясь в материальном мире, развил в себе сознание Кришны, утрачивает интерес к материальной жизни. Он не стремится обзавестись семьей, чтобы, даже в допустимой мере, удовлетворять потребности чувств. Иными словами, он не жаждет более мирских удовольствий. Чтобы достичь совершенства, человек должен обрести знание и отрешиться от мира. Но это очень трудно сделать, ведя семейную жизнь. Поэтому люди, обладающие сознанием Кришны, находят прибежище в общении с преданными или в святых местах. Такие люди знают о связи между Сверхдушой и индивидуальными живыми существами и не разделяют телесных представлений о жизни. Поскольку они в полной мере осознают Тебя и всегда носят Тебя в своих сердцах, они становятся столь чисты, что любое место, где они бывают, превращается в место паломничества, а вода, которая омывает их стопы, может спасти многих грешников, блуждающих в материальном мире.
Когда безбожный демон, отец Махараджи Прахлады, спросил сына, что из усвоенного в школе запомнилось ему больше всего, Махараджа Прахлада ответил:
- Люди, поглощенные материальной жизнью, пребывают в мире преходящих, относительных истин, и их всегда гложет тревога. Поэтому для них самое лучшее - выбраться из бездонного колодца семейной жизни и отправиться в лес, чтобы найти прибежище у Верховного Господа.
Истинно чистых преданных чествуют как махатм, великих мудрецов, обретших совершенное знание. Они всегда думают о Верховном Господе и Его лотосоподобных стопах и таким образом достигают освобождения. Таких преданных Господь наделяет Своими непостижимыми энергиями, и тогда они сами несут освобождение своим последователям и преданным. Чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, полностью одухотворен, поэтому каждый, кто прикоснется к нему или найдет у него прибежище, тоже наполняется духовной силой. Чистые преданные никогда не гордятся своими материальными достояниями: знатным происхождением, образованием, красотой или богатством. Даже если преданный Господа обладает всеми этими достояниями, он никогда не поддается гордыне. Великие преданные путешествуют по всему миру, переходя из одного святого места в другое. На пути они встречают много обусловленных душ и спасают их, общаясь с ними и делясь трансценденым знанием. Обычно они останавливаются в таких местах, как Вриндаван, Матхура, Дварака, Джаганатха Пури или Навадвипа, где собираются только преданные. Общаясь друг с другом, они продолжают совершенствоваться. Чтобы дать каждому возможность встретиться с людьми, обладающими сознанием Кришны, великие преданные открывают храмы и ашрамы, где собираются те, кто предан Кришне. Общаясь с ними, люди могут постепенно обрести сознание Кришны. В обычной же семейной жизни, лишенной сознания Кришны, это невозможно.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - есть две категории трансценденталистов: имперсоналисты и персоналисты. Имперсоналисты убеждены, что материальный мир иллюзорен, реальна только Абсолютная Истина. Персоналисты, однако, считают, что, хотя материальный мир существует временно, он отнюдь не иллюзорен, он реален. И те, и другие трансценденталисты приводят различные доводы, чтобы обосновать свою философию. В действительности, материальный мир одновременно и реален, и нереален. Он реален, потому изошел от Верховной Абсолютной Истины, и он нереален, потому что существует временно: он создается, а затем подвергается разрушению. Поэтому материальный мир изменчив и непостоянен.
Тех, кто провозглашает материальный мир ложным, обычно узнают по изречению: брахма сатйам джаган митхйа. Они утверждают, что все в материальном мире создается из материи. Так, из глины делают сосуды, блюда и чаши. После того, как они разобьются и опять станут глиной, из нее можно изготовить много новых изделий, но в любом случае прежние изделия продолжают существовать в виде глины. Разбитый глиняный кувшин может затем стать чашей или блюдом, но в форме блюда ли, чаши или сосуда сама глина продолжает существовать. Поэтому формы сосуда, чаши или блюда ложны, но их существование в виде глины реально. Так утверждают имперсоналисты. Материальный космос, безусловно, исходит от Абсолютной Истины, но он недолговечен, а значит ложен. Абсолютная же Истина, считают имперсоналисты, существует всегда, поэтому только Она реальна. Однако по мнению других трансценденталистов, материальный мир, исходящий от Абсолютной Истины, тоже реален. Философы-имперсоналисты доказывают, что это не так, поскольку иногда душа производит материю, а иногда материя производит душу. Они приводят такой довод: хотя коровий навоз - мертвая материя, иногда из навоза выползают скорпионы. С другой стороны, живой организм отторгает ногти и волосы, то есть мертвую материю. Поэтому произведенная вещь не всегда обладает качествами той вещи, которая ее произвела. Опираясь на этот довод, майявади заключают, что хотя материальный космос безусловно исходит от Абсолютной Истины, отсюда еще не следует, что он содержит в себе истину. По их логике Абсолютную Истину, Брахмана, следует считать истиной, тогда как материальный космос, порожденный Абсолютной Истиной, нельзя принимать как истину.
Однако в "Бхагавад-гите" сказано, что воззрения философов- майявади - это воззрения асуров, то есть демонов. В "Бхагавад-гите" Господь говорит: асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам / апараспара-самбхутам ким анйат кама-хайтукам: " Асуры утверждают, что этот мир нереален, что он возник из материи и что Бога, им управляющего, не существует". Однако это не так. Из седьмой главы "Бхагавад-гиты" мы узнаем, что пять грубых первоэлементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир - и тонкие элементы - ум, разум и ложное эго - это восемь отделенных энергий Верховного Господа. Кроме низшей, материальной энергии есть еще духовная энергия - живые существа. Живые существа - высшая энергия Господа. Весь материальный космос представляет собой соединение низших и высших энергий, источником которых является Верховная Личность Бога. У Верховного Господа много различных энергий. Это подтверждается в Ведах: парасйа шактир вивидхаива шруйате - "Трансцендентные энергии Господа многообразны". И поскольку эти многообразные энергии исходят от Господа, они не могут быть ложными. Господь вечен, и Его энергии тоже вечны. Некоторые Его энергии время от времени появляются и исчезают, но это не означает, что они ложны. Разгневанный человек ведет себя не так как обычно, но то, что гнев появляется и исчезает, отнюдь не означает, что энергия гнева ложна. Вайшнавские философы не принимают утверждение философов- майявади о том, что материальный мир ложен. Господь Сам подтверждает, что воззрение, согласно которому у материального мира нет высшего источника, что Бога не существует и что все возникает из материи, - это воззрение асуров.
Философы- майявади иногда пользуются примером со змеей и веревкой. В вечерних сумерках свернутую веревку можно по незнанию принять за змею. Но это отнюдь не означает, что веревка или змея ложны. Поэтому пример, с помощью которого майявади пытаются доказать ложность материального мира, не убедителен. Когда вещь, которая воспринимается как реально существующая, в действительности не существует, ее называют ложной. Но если нечто по ошибке принимается за нечто действительно существующее, это не означает, что оно является ложным. Философы-вайшнавы приводят более убедительный пример, сравнивая материальный мир с глиняным сосудом. Когда мы смотрим на глиняный сосуд, он не исчезает у нас на глазах и не превращается во что-либо другое. Возможно, он и недолговечен, но мы пользуемся им, чтобы носить воду, и продолжаем воспринимать его как глиняный сосуд. Хотя глиняный сосуд не вечен и отличается от глины, из которой сделан, мы не можем сказать, что он ложен. Отсюда следует, что и глиняный сосуд, и сама глина - истинны, ибо одно является порождением другого. Из "Бхагавад-гиты" мы узнаем, что после разрушения вселенной материальная энергия погружается в Верховную Личность Бога. Верховный Господь и Его разнообразные энергии существует вечно. Поскольку материальный мир исходит от Господа, нельзя сказать, что этот мир - порождение пустоты. Кришна не пустота. У Него есть тело, качества, имя, вещи, которыми Он пользуется, и окружение. Поэтому Кришна не безличностен. Изначальный источник всего сущего - не пустота и не нечто безличностное, Он - Верховная Личность Бога. Демоны могут говорить, что материальный мир - анишвара - не имеет властителя, то есть Бога, но такие доводы не обоснованы.
Философы- майавади говорят, что живое тело порождает неживую материю - волосы и ногти, но и этот пример не очень убедителен. Ногти и волосы безусловно мертвы, но они падают не с одушевленного живого существа, а с неодушевленного материального тела. Довод, будто скорпион появляется из коровьего навоза, то есть живое существо появляется из материи, также неубедителен. Скорпион, выползающий из коровьего навоза, безусловно, живое существо. Но из навоза появляется не само живое существо, а его тело, то есть тело скорпиона. Согласно "Бхагавад-гите", искры живых существ помещаются в лоно материальной природы, а затем выходят из него. Материальная природа создает различные тела живых существ, но сами живые существа исходят от Верховного Господа. Отец и мать облекают обусловленное живое существо в материальное тело. Живое существо переселяется из одного тела в другое, поскольку обладает различными желаниями, которые сохраняются в его тонком теле, состоящем из разума, ума и ложного эго. По воле свыше живое существо помещается в лоно определенного материального тела, и у него формируется такое же тело. Таким образом, душа не возникает из материи - по воле свыше она лишь "облачается" в определенное тело. Наш нынешний опыт показывает, что материальный мир есть соединение материи и духа. Дух приводит в движение материю. Вечная душа (живое существо) и материя - различные энергии Верховного Господа, и так как обе энергии исходят от Вечного Верховного Существа, Верховной Истины, они реальны, а не ложны. Поскольку живое существо - неотъемлемая частица Всевышнего, его бытие вечно. Поэтому оно не рождается и не умирает. Рождению и смерти подвержено только материальное тело. Ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма означает, что обе энергии исходят от Верховного Брахмана, поэтому все сущее неотлично от Брахмана.
Есть много различных мнений по поводу существования материального мира, но лучше всех его объясняют философы-вайшнавы. Тут будет уместо вновь вспомнить пример с глиняным сосудом: сам сосуд может быть недолговечным, но у него есть определенное предназначение. Он предназначен для того, чтобы носить воду. Хотя наше материальное тело бренно, у него тоже есть свое предназначение. Материальный мир создается для того, чтобы дать живому существу возможность переселяться их одного материального тела в другое, в соответствии с желаниями, накопленными с незапамятных времен. Человеческое тело выделяется среди других тем, что в нем живое существо обладает развитым сознанием.
Иногда философы- майявади приводят такой довод: если материальный мир не является ложным, то почему семейным людям рекомендуют порвать мирские узы и принять санньясу? Однако философы-вайшнавы придерживаются другого взгляда на санньясу: прекращать мирские дела надо не потому, что мир ложен. Вайшнавы принимают санньясу для того, чтобы использовать вещи в соответствии с их изначальным предназначением. Шрила Рупа Госвами дал трансценденталистам два наставления о том, как нужно относиться к материальному миру. Вайшнав отказывается от мирской жизни и принимает санньясу не потому, что думает, будто мир ложен. Он делает это для того, чтобы использовать все в служении Господу. Шрила Рупа Госвами дает такое наставление: "Необходимо освободиться от привязанности к материальному миру, поскольку такая привязанность бессмысленна. Весь материальный мир, все мироздание принадлежит Богу, Кришне. Поэтому преданный должен использовать все в служении Кришне и не испытывать привязанности ни к чему материальному". Такова цель, ради которой вайшнавы принимают санньясу. Материалист привязан к этому миру, поскольку ищет наслаждений. В отличие от него, санньяси- вайшнав не стремится удовлетворить потребности своих чувств, но искусно обращает все на служение Господу. Во втором наставлении Шрила Рупа Госвами с осуждением отзывается о санньяси-майявади: " Майявади не знают, что все можно использовать в служении Господу, поэтому они считают материальный мир ложным и ошибочно полагают, будто сами свободны от материальной скверны". Поскольку все сущее создается энергиями Верховного Господа, все так же реально, как и Сам Верховный Господь.
То, что материальный космос существует лишь временно, не означает, что он ложен или что ложен его источник. Поскольку источник материального мира реален, реален и сам материальный мир, нужно только знать его предназначение. Здесь можно вновь привести пример с глиняным сосудом: сосуд, сделанный из глины, недолговечен, но если его использовать для надлежащих целей, он не будет ложным. Философы-вайшнавы знают, как использовать временный материальный мир, подобно тому как человек в здравом уме знает, как использовать недолговечный глиняный сосуд. Когда сосуд используют не по назначению, он ложен. Как ложны и человеческое тело, и материальный мир, когда они используются для удовлетворения потребностей чувств. Если же человеческое тело и материальной мир используются в служении Верховной Личности Бога, их деятельность не может быть ложной. Поэтому в "Бхагавад-гите" сказано, что, если мы, даже в незначительной степени, используем свое материальное тело или материальный мир в служении Господу, мы сможем избежать величайшей опасности. Ни высшая, ни низшая энергии, исходящие от Верховной Личности Бога, не являются ложными, если используются по назначению.
Кармическая деятельность основана на удовлетворении потребностей чувств. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не занимается ею. В результате кармической деятельности человек может вознестись на высшие планеты, но, как сказано в "Бхагавад-гите", исчерпав в райском царстве плоды своих благочестивых дел, глупцы возвращаются на землю, а затем вновь пробуют подняться на высшие планеты. Они только и делают что поднимаются вверх и опускаются вниз, точно так же, как сейчас многие ученые-материалисты напрасно тратят время на то, чтобы добраться до Луны, а затем вернуться обратно. Олицетворенные Веды называют тех, кто занимается кармической деятельностью андха-парампара - слепыми исполнителями ведических ритуалов. Хотя Веды предписывают совершать различные обряды и ритуалы, эти обряды предназначены не для разумных людей. К ним прибегают те, кто в поисках материальных удовольствий стремится вознестись на высшие планеты. Разумные люди, которые нашли прибежище у истинного духовного наставника и научились видеть вещи такими, какие они есть, отвергают кармическую деятельность и с любвью и преданностью служат Господу.
Непреданные, ради достижения материальных целей, прибегают к ведическим ритуалам и поэтому оказываются в тупике. Вот вам наглядный пример: умный человек, владеющий миллионом долларов в банкнотах, пускает их в оборот, хотя и знает, что банкноты сами по себе это только бумага. Миллион долларов в банкнотах - лишь большая кипа бумаги, но эти деньги можно с пользой употребить для какой-нибудь цели. Материальный мир можно назвать ложным, но он, как и бумага, имеет свое предназначение. Хотя банкноты напечатаны на бумаге, они выпущены правительством и обладают ценностью. Точно так же материальный мир может быть ложным, то есть временным, но поскольку он изошел от Верховного Господа, он имеет свою ценность. Философы-вайшнавы понимают, какова ценность материального мира, и знают, как использовать его по назначению. В отличие от них, философы- майявади поступают подобно людям, которые, считая банкноты обычной бумагой, отказываются от них и не могут их использовать. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: если человек отвергает материальный мир как ложный, не понимая, что его можно использовать в служении Верховной Личности Бога, ценность такого отречения невелика. Действительно отреченным является тот, кто знает, что все в материальном мире можно использовать в служении Господу, кто не испытывает привязанности к материальному миру и отрешается от него, то есть не пользуется им для удовлетворения потребностей чувств. Материальный мир создается материальной энергией Господа. Поэтому он реален. Он отнюдь не ложен, как иногда заключают на основании примера со змеей и веревкой.
- Поскольку материальный мир изменчив и недолговечен, - продолжали Олицетворенные Веды, - людям менее разумным он представляется ложным.
Подчеркивая непостоянство материального мира, философы- майявади пытаются доказать его ложность. По утверждению Вед, мир не существовал до того, как был сотворен, и, подвергнувшись разрушению, он снова перестанет существовать. Опираясь на это утверждение, войдисты делают вывод, что материальный мир возник из пустоты. Но в Ведах ничего подобного не говорится. О созидающем и разрушающем материальный мир, в Ведах сказано: йато ва имани бхутани джайанте - Тот, из кого изошел материальный космос и с кем все сольется после того, как материальный мир подвергнется разрушению".
То же самое объясняется в "Веданта-сутре" и в первом стихе первой главы "Шримад-Бхагаватам", где сказано: джанмади асйа йатах - "Тот, из кого все исходит". Таким образом Веды указывают, что материальный космос исходит от Верховной Абсолютной Личности Бога и вновь сливается с Богом после того, как подвергнется разрушению. То же самое утверждается и в "Бхагавад-гите": "Материальный космос возникает, существует, а затем разрушается вновь и сливается с бытием Верховного Господа".
Эти слова со всей определенностью подтверждают, что энергия, известная как бахир-анга-майа, то есть внешняя энергия, непостоянна, тем не менее она является энергией Верховного Господа и поэтому не может быть ложной. Она только кажется таковой. Философы- майявади считают: поскольку и до сотворения мира, и после его разрушения материальная природа не существует, значит, она ложна. Но Веды утверждают обратное, используя пример с глиняными сосудами: хотя некоторые побочные продукты Абсолютной Истины временны, энергия Верховного Господа существует вечно. Глиняный сосуд может разбиться, может быть переделан во что-нибудь другое, например, в блюдо или чашу, но сам материал, глина, остается прежним. Основа материального космоса неизменна - это Брахман, Абсолютная Истина. Следовательно, утверждение философов- майявади о ложности материального мира не более чем досужий вымысел. То, что материальный космос изменчив и преходящ, не означает, что он ложен. Ложным является то, что никогда не существовало и существует лишь по названию. Так, кобыла, несущая яйца, кролик с рогами или цветок, растущий в небе, существуют только на словах. Кобылы не несут яиц, кролики не бывают рогатыми, и цветы не растут в небесах. Есть много такого, что существует лишь на словах или в воображении, но не имеет реального воплощения. Такие вещи можно назвать ложными. Однако вайшнавы не могут согласиться с тем, что материальный мир ложен, ложен только потому, что он существует временно - то возникает, то вновь подвергается разрушению.
Олицетворенные Веды сказали, что Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа, дживатма, никогда не станут равными, хотя обе находятся в одном теле, подобно тому как две птицы сидят на одном дереве. Как сказано в Ведах, хотя две птицы сидят рядом как друзья, они не равны. Одна из них, Параматма, Сверхдуша - только свидетель. Другая птица, дживатма, поедает плоды, растущие на дереве. После сотворения материального мира дживатма, индивидуальная душа, появляется и живет в нем, получая различные тела, в зависимости от своих прошлых дел и поступков. И поскольку индивидуальная душа очень долго живет в забвении своей истинной сущности, она отождествляет себя с телом, которым ее наделяет материальная природа. Получив материальное тело, душа оказывается во власти трех материальных гун и, действуя под их влиянием, обрекает себя на новые рождения в материальном мире. Погруженная в невежество, она почти не проявляет присущие ей качества. Однако качества и достояния Сверхдуши, Верховной Личности Бога, не убывают, даже когда Господь является в материальный мир. Не подвережнный треволнениям материального мира, Он полностью сохраняет все Свои достояния и совершенства. Обусловленная душа запутывается в сетях материального мира, тогда как Сверхдуша, Верховный Господь, не затронутый материальной скверной, оставляет его, подобно тому как змея сбрасывает с себя кожу. Различие между Сверхдушой и обусловленной душой состоит в том, что Сверхдуша, Верховная Личность Бога, сохраняет все Свои достояния: шад-аишварйа, ашта-сиддхи и ашта-гуна.
Из-за скудости их знаний философы- майавади забывают о том, что Кришна всегда в полной мере обладает шестью достояниями, восемью трансцендентными качествами и восемью совершенствами. Его шесть достояний: богатство, сила, красота, слава, знание и отрешенность. Никто не может сравняться с Кришной или превзойти Его в этих шести достояниях. Первое из восьми трансцендентных качеств Кришны состоит в том, что Он не подвержен материальной скверне. Об этом также говорится в "Ишопанишад": апапа-виддхам. Подобно тому, как солнце никогда не оскверняется чем бы то ни было, так и Верховный Господь никогда не оскверняется грехом. Некоторые поступки Кришны могут казаться греховными, но они не оскверняют Его. Второе трансцендентное качество Кришны состоит в том, что Он никогда не умирает. В четвертой главе "Бхагавад-гиты" Кришна говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна неоднакратно появлялись в материальном мире, но только Он помнит все Свои деяния - прошлые, настоящие и будущие. Это означает, что Кришна никогда не умирает. Забвение приходит вместе со смертью. Умирая, мы переходим в другое тело - и забываем обо всем. Кришна, однако, ничего не забывает. Он помнит все, что случилось в минувшем. Иначе как бы Он помнил о том, что впервые поведал "Бхагавад-гиту" богу солнца, Вивасвану? Это значит, что Кришна никогда не умирает. И не стареет. Когда Кришна появился на поле битвы в Курукшетре, Он был уже прадедом, но отнюдь не выглядел стариком. Итак, Кришна не может быть осквернен грехом, Он никогда не умирает, никогда не стареет, никогда ни о чем не скорбит, никогда не страдает от голода и жажды. Все, чего Он желает, совершенно законно, и Его решений не может отменить никто. Таковы восемь трансцендентных качеств Кришны. Кроме того, Кришна известен как Йогешвара. Он обладает всеми мистическими совершенствами, например, анима-сиддхи - способностью становиться меньше мельчайшего. В "Брахма-самхите" говорится, что Кришна пребывает даже в атоме: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Как Гарбходакашайи Вишну Кришна возлежит в огромной вселенной. Как Маха-Вишну Он покоится на водах Причинного океана, и тело Его так огромно, что при каждом выдохе из него исходят миллиарды вселенных. Это - махима-сиддхи. Кришна также обладает мистическим совершенством лагхима: Он может стать легче наилегчайшего. В "Бхагавад-гите" говорится, что планеты плавают в воздухе потому, что Кришна пребывает в каждой вселенной и в каждом атоме. Таково объяснение невесомости. Кришна также обладает совершенством прапти: Он может получить все, что пожелает. Есть у Него и способность ишита - надзирать и властвовать. Поэтому Его называют Верховным Всеправителем, Парамешварой. Кроме того, Кришна может подчинить Себе любого. Эта способность называется вашита.
Таким образом, Кришна обладает всеми достояниями, всеми трансцендентными качествами и мистическими совершенствами. Ни одно живое существо не может сравниться с Ним. Поэтому теория майявади о равенстве Сверхдуши и индивидуальной души неверна. Кришна - всепочитаемый Господь, а живые существа - Его слуги. Понять это значит осознать себя. Любое другое представление о себе, не связанное с вечным служением Кришне, несомненно, навеяно майей. Говорится, что самая хитроумная ловушка майи - внушить живому существу, что оно равно Верховной Личности Бога. Философ- майявади утверждает, что равен Богу, но не может ответить, каким образом оказался в путах материального существования. Если он Верховный Бог, то почему грешит и тем самым отдает себя во власть сурового закона кармы? На этот вопрос майявади не могут дать убедительного ответа. Мнить себя равным Верховной Личности Бога - еще один грех. Не освободившись от всех грехов, нельзя обрести сознание Кришны. Одно то, что майявади претендуют на равенство с Верховным Господом, означает, что они еще не избавились от последствий своих грехов. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что такие люди - авишуддха-буддхайах - ошибочно считают себя освобожденными и думают, будто они равны Абсолютной Истине. А это значит, что их разум еще не очистился от материальной скверны. Олицетворенные Веды говорят, что, если йоги и гьяни не освободятся от греховных желаний, их попытки достичь самоосознания никогда не увенчаются успехом.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - если святые люди не вырвут с корнем все греховные желания, они не смогут ощутить присутствие Сверхдуши, хотя Она находится совсем рядом с индивидуальной душой. Достичь самадхи означает найти в своем сердце Параматму. Не освободившись от греховного бремени, нельзя увидеть Параматму. Если человек носит на шее драгоценный медальон, но забывает о нем, это почти равносильно отсутствию медальона. Точно так же, если индивидуальная душа медитирует, но не ощущает присутствия Сверхдуши в своем сердце, это означает, что она не осознала Сверхдушу".
Люди, идущие по пути духовного самоосознания, должны всячески остерегаться оскверняющего влияния майи. Шрила Рупа Госвами говорит, что у преданного не должно быть никаких материальных желаний. Он не должен испытывать последствий кармы и гьяны. Ему нужно только познать Кришну и исполнять Его желания. Это ступень чистого преданного служения.
Олицетворенные Веды продолжали:
- Йоги -мистики, оскверненные желанием материальных удовольствий, никогда не добьются успеха в своей практике и не смогут осознать Сверхдушу в сердце. Так называемые йоги и гьяни напрасно теряют время, когда ради собственного удовольствия погружаются в умозрительные размышления или демонстрируют свои ничтожные мистические силы. Они никогда не освободятся от обусловленной жизни и будут продолжать вращаться в круговороте рождений и смертей. Таких грешников и в нынешней, и в следующей жизни ожидают одни страдания, поскольку им не удалось в совершенстве познать себя. Несмотря на все попытки достичь совершенства, такие йоги, оскверненные желанием материальных удовольствий, будут страдать и в нынешней жизни, и в следующей".
В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура замечает, что если санньяси (те, кто отрекся от мирской жизни и ушел из дома, чтобы достичь самоосознания) не посвящают себя преданному служению Господу, и вместо этого занимаются благотворительной деятельностью: открывают школы, больницы или даже монастыри, церкви и храмы полубогов - эти занятия приносят им только одни несчастья как в этой жизни, так и в следующей. Санньяси, которые не пользуются дарованной им жизнью для постижения Кришны, напрасно тратят время и энергию на дела, не имеющие ничего общего с санньясой. Однако преданный с пользой употребляет свою силу и энергию, когда, например, возводит храм Вишну. Подобные занятия называются кршнартхе акхила-чешта, различными видами деятельности в угоду Кришне. Открытие школы филантропом и сооружение храма преданным - отнюдь не равнозначные занятия. Открытие школы, конечно, благое дело, однако на него воздействуют законы кармы, тогда как сооружение храма Вишну - это преданное служение.
Законы кармы не распространяются на преданное служение. Как сказано в "Бхагавад-гите": са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате - "Преданные Верховной Личности Бога не подвержены воздействию трех материальных гун. Они познали Брахман и достигли духовной сферы". Преданные остаются освобожденными и в этой жизни, и в следующей. Все, что мы делаем в материальном мире ради Ягьи, (Вишну, или Кришны), ведет к освобождению, но без связи с Ачьютой, непогрешимой Верховной Личностью Бога, нельзя выйти из-под действия закона кармы. Жить в сознании Кришны - значит достичь освобождения. Преданный, по милости Господа, свободен и в этой жизни, и в следующей, чего нельзя сказать о карми, гьяни и йогах.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - тот, кто по Твоей милости осознал величие Твоих лотосоподобных стоп, остается безучастным к материальным радостям и невзгодам.
Пока мы находимся в материальном мире, нам не избежать страданий, но преданный Господа не обращает на них внимания, поскольку знает, что они - последствия его благих или греховных дел. Преданного не выводят из равновесия ни осуждение, ни похвалы обычных людей. Преданного иногда превозносят за его трансцендентные деяния, а иногда над ним злословят без всякой на то причины. Однако чистый преданный равнодушен и к похвалам, и к нападкам людей. Преданный действует на трансцендентном уровне. Его не затрагивают ни хвалы, ни упреки людей, поглощенных материальной деятельностью. Если преданный будет всегда находиться на трансцендентном уровне, Верховный Господь позаботится о том, чтобы он достиг освобождения в этой жизни и остался свободным в следующей. Преданный сохранит свое трансцендентное положение в материальном мире, если будет общаться с чистыми преданными и слушать повествования о великих деяниях, которые Господь совершал в различные эпохи, когда приходил в материальный мир в различных воплощениях.
На этом принципе основано движение сознания Кришны. В одной из песен Шрилы Нароттамы дасы Тхакура есть такие слова:
- О возлюбленный Господь, позволь мне служить Тебе с любовью и преданностью, следуя наставлениям великих ачарьев прошлого, и общаться с чистыми преданными. И пусть так будет жизнь за жизнью". Другими словами, преданного не очень заботит, обретет ли он освобождение. Его единственное желание - служить Господу. Преданное служение подразумевает, что преданный делает только то, что разрешено и одобрено ачарьями. Преданные в Движении сознания Кришны действуют в соответствии с наставлениями прежних ачарьев во главе со Шрилой Рупой Госвами. Если преданный следует их наставлениям и общается с другими преданными, он сможет всегда оставаться на трансцендентном уровене.
В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что Ему очень дорог тот, кто предан Ему и познал Его в совершенстве. Благочестивые люди обращаются к Богу и вступают на путь преданного служения по четырем причинам: если оказываются в беде, если терпят нужду, если проявляют интерес к науке о Кришне и если хотят познать эту науку. Тех, кто стремится познать науку Бога, Кришна Сам восхваляет в "Бхагавад-гите". Воистину достоин похвал тот, кто, следуя примеру ачарьев прошлого, овладевших наукой Верховного Господа, обрел знание и старается постичь Кришну, служа Ему с любовью и преданностью. Такой преданный понимает, что все плохое и хорошее в жизни происходит по воле Верховного Господа. И если он целиком предался лотосоподобным стопам Господа, ему все равно, в благоприятных или неблагоприятных условиях он находится. Все неблагоприятное он считает особой милостью Верховной Личности Бога. В сущности, для преданного нет ничего неблагоприятного. Все, что происходит по воле Бога, он считает благоприятным и в любых условиях с воодушевлением служит Господу. Умонастроение такого преданного описано в "Бхагавад-гите": он не падает духом в беде и не ликует в радости. Те, кто достиг более высоких ступеней преданного служения, могут даже не выполнять предписания шастр. Они должны только следовать примеру ачарьев. Если они делают это, все их действия в преданном служении одухотворяются. Поэтому Господь Кришна говорит, что ачарья не подлежит осуждению. Неофит не должен считать себя равным ачарье. Он должен усвоить, что ачарья находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, и поэтому ни Кришну, ни Его представителя, ачарью, нельзя осуждать.
Олицетворенные Веды, каждая по-своему, почтили Верховную Личность Бога. Возносить молитвы, почитая Верховного Господа, означает вспоминать Его божественные качества, игры и деяния. Но лилам и качествам Господа нет числа. Вспомнить все качества Господа невозможно. Поэтому Олицетворенные Веды почтили Господа как могли и в заключение сказали:
- О возлюбленный Господь! Брахма, властвующий на главной планете вселенной, Брахмалоке, царь Индра, повелитель райских планет, и божества, царствующие на Солнце, Луне и других планетах - Твои доверенные слуги и помощники в материальном мире, но даже они знают о Тебе очень мало. Что тогда могут знать о Тебе обычные люди и философы? Никто не в силах сосчитать Твои бессчетные божественные качества, о Господь. Даже великие философы и полубоги с высших планет не могут определить размеры Твоего тела и перечислить Твои качества. Мы думаем, что и Ты, о Господь, не знаешь их все, ибо Ты беспределен. Конечно, нельзя сказать, что Ты не знаешь Самого Себя. Но поскольку Твои качества и энергии бесчисленны и Твое знание безгранично, между ними происходит бесконечное состязание.
Поскольку Бог и Его знание безграничны, как только Бог осознает какие-то из Своих энергий, Он тут же видит, что у Него есть еще энергии. Таким образом, и Его энергии, и Его знание постоянно прибывают. Они безграничны: нет предела энергиям Господа и нет предела знанию, с помощью которого Он постигает Свои энергии. Бог, без сомнения, всеведущ, но Олицетворенные Веды говорят, что даже Сам Бог не знает всех Своих энергий. Это не значит, однако, что Бог не знает всего. Когда человеку что-либо неизвестено, это называется неведением или отсутствием знания. Однако Бог знает Себя в совершенстве. И по мере того, как растет число Его энергий и деяний, растет и Его знание, то есть способность осознавать их. И то, и другое растет бесконечно. В этом смысле можно сказать, что даже Сам Господь не знает предела Своим энергиям и качествам.
О том, как безгранично число энергий и деяний Господа может судить каждый здравомыслящий человек. В Ведах говорится, что Маха-Вишну, погруженный в йога-нидру, выдыхает бесчисленные вселенные, и все они снова погружаются в Его тело, когда Он делает вдох. Эти вселенные, которые нашему ограниченному уму представляются безграничными, так необъятно велики, что пять грубых материальных первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир, а также совокупная материальная энергия и ложное эго - находятся не только внутри вселенной, но и покрывают ее в семь слоев, каждый из которых в десять раз толще предыдущего. Таким образом каждая вселенная очень тщательно "укрыта", и таких вселенных бесконечно много. Все они плавают в бесчисленных порах божественного тела Маха-Вишну. Говорится, что эти вселенные столь же неисчислимы, как частицы пыли или птицы, летающие по воздуху. Поэтому в Ведах сказано, что человеческое знание не может объять Бога. Аван-манаса-гочара: наша мысль не в силах объять Господа во всей Его длине и ширине. Поэтому истинно ученый и разумный человек не станет провозглашать себя Богом, но будет стараться постичь Бога, проводя различие между духом и материей. Такой анализ позволит ему понять, что Верховная Душа трансцендентна и к высшей, и к низшей энергиям, хотя непосредственно связана с ними обеими. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна объясняет, что, хотя все покоится на Его энергии, Сам Он отличен, то есть отделен от нее.
Природу и живое существо иногда называют соответственно пракрити и пурушей. Весь материальный космос представляет собой соединение пракрити и пуруши. Природа - это вещественная причина, а живые существа - причина движущая. В результате соединения этих причин возникает материальный мир. Тот, кому удастся прийти к правильному заключению относительно материального космоса и всего в нем происходящего, поймет, что материальный мир прямо и косвенно создается Самой Верховной Личностью Бога. Поэтому в "Брахма-самхите" сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам.
Тот, кто после долгих размышлений обрел совершенное знание, приходит к выводу, что Кришна, Бог - изначальная причина всех причин. Вместо того, чтобы стараться измерить Бога и предаваться бессмысленному философствованию, лучше согласиться с заключением "Брахма-самхиты": "Кришна, Бог - сарва-карана-каранам, причина всех причин". Это вершина знания.
В цепи духовных учителей и учеников молитвы, которые Олицетворенные Веды вознесли Гарбходакашайи Вишну - Веда-стути - были впервые пересказаны Сананданой его братьям, родившимся от Брахмы вскоре после сотворения вселенной. Четыре Кумара были первыми сыновьями Брахмы, поэтому их называют пурва-джата. В "Бхагавад-гите" говорится, что парампара, цепь духовных учителей и учеников, ведет начало от Самого Кришны. И та парампара, по которой передавались молитвы Олицетворенных Вед, началась от Верховной Личности Бога Нараяны Риши. Мы должны помнить, что Веда- стути были пересказаны Сананданой Кумаром, а затем повторены Нараяной Риши в Бадарикашраме. Нараяна Риши - воплощение Кришны. Он явился, чтобы показать людям, как путем сурового подвижничества можно достичь самоосознания. В нынешнюю эпоху Господь Чайтанья пришел на землю в облике чистого преданного и указал путь чистого преданного служения. А в былые времена Господь Нараяна Риши, воплощение Кришны, предавался аскезе в Гималаях. Ему внимал Шри Нарада Муни. Нараяна Риши сообщил Нараде Муни о том, как Санандана Кумара пересказал своим братьям Веда-стути, молитвы Олицетворенных Вед, из которых следует, что Всевышний Бог один, а все остальные - это Его слуги.
В "Чайтанья-чаритамрите" сказано: экале ишвара кршна - Кришна - единственный Верховный Бог. Ара саба бхртйа - все остальные - Его слуги. Йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа - "Верховный Господь, по Своему желанию, побуждает живые существа заниматься различными видами деятельности, давая им возможность обнаружить разнообразные таланты и способности". Таким образом, Веда-стути - это изначальные наставления об отношениях между живым существом и Верховной Личностью Бога. Для живого существа достичь высшей ступени самопознания означает получить доступ к преданному служению. Однако, не освободившись полностью от материальной скверны, нельзя обрести сознание Кришны и приобщиться к преданному служению. Нараяна Риши сообщил Нараде Муни, что суть всех ведических писаний (четырех Вед, Упанишад и Пуран) в том, что все они призывают к трансцедентному, полному любви служению Господу. В этой связи Нараяна Риши употребил одно особое слово: раса. В преданном служении раса - средство общения, основа отношений между Господом и живым существом. О расе также говорится в Ведах: расо ваи сах. "Верховный Господь - источник вечной радости". Все ведические писания: Пураны, Веды, Упанишады и Веданта-сутра, учат, каким образом достичь расы. В "Бхагаватам" также сказано, что наставления Маха-Пураны ("Шримад-Бхагаватам") составляют суть, расу, всех ведических писаний. Нигама-калпа-тарор галитам пхалам: "Бхагаватам" - это спелый плод с древа ведической литературы.
Мы знаем, что вместе с дыханием из уст Верховной Личности Бога вышли четыре Веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также "Махабхарата" и все Пураны, в которых описывается история мира. Исторические хроники - Пураны и "Махабхарату" - называют пятой Ведой.
Двадцать восемь стихов Веда-стути содержат суть всего ведического знания. Четыре Кумара и все истинные мудрецы знают, что преданное служение в сознании Кришны является сутью всех наставлений Вед, и, путешествуя в космосе, они рассказывают об этом обитателям разных планет вселенной. Как известно, Нарада Муни и другие великие мудрецы, редко ступают по земле - они всегда путешествуют в космосе.
Мудрецы, подобные Нараде и четырем Кумарам, странствуют по вселенной и говорят обусловленным душам о том, что они должны не удовлетворять потребности чувств, а вернуться в свое изначальное положение, став преданными слугами Верховной Личности Бога. В писаниях сказано, что живые существа подобны искрам, а Верховная Личность Бога - огню. Отделяясь от огня, искры гаснут. Живые существа, оказавшиеся в материальном мире, подобны искрам, выпавшим из огня. Подражая Кришне, живое существо пытается господствовать над материальной природой и удовлетворять потребности своих чувств, но при этом оно забывает о своем изначальном положении, о своей духовной природе и утрачивает присущее ему сияние. Однако если живое существо обретет сознание Кришны, оно вернется в свое изначальное положение. Чтобы проповедывать науку преданного служения, великие мудрецы и святые, подобные Нараде и Кумарам, путешествуют по вселенной, наставляя людей и множа число своих учеников. Они хотят, чтобы все обусловленные души узнали о том, как возродить свое изначальное сознание, сознание Кришны, и освободиться от полной страданий материальной жизни.
Шри Нарада Муни - наиштхика-брахмачари. Есть четыре типа брахмачари. Первый называется савитра. К нему относятся брахмачари, которые после духовного посвящения и обряда надевания священного шнура должны по крайней мере три дня соблюдать целомудрие. Второй тип - праджапатйа, к нему относятся брахмачари, которые строго хранят целомудрие по крайней мере год после духовного посвящения. К третьему типу - брахма-брахмачари - относятся брахмачари, хранящие целомудрие с того времени, как они получат духовное посвящение, и до того, как закончат изучать Веды. Последний тип называется наиштхика, к нему относятся брахмачари, хранящие целомудрие в течение всей жизни. Брахмачари первых трех типов именуются упакурвана. Это означает, что такие брахмачари могут жениться после окончания периода ученичества. Найштхика-брахмачари, однако, живут в полном воздержании. К числу таких брахмачари относятся Кумары и Нарада. Найштхика- брахмачари также называют вира-врата, потому что их обет целомудрия требует такой же стойкости, как обеты кшатриев. Особая ценность брахмачарьи в том, что она укрепляет память и решимость. Говорится, что, будучи найштхика-брахмачари, Нарада запоминал все, что слышал от своего духовного наставника, и уже никогда этого не забывал. Того, кто может постоянно помнить все, называют шрута-дхара. Шрута-дхара брахмачари может повторить дословно все, что слышал, не пользуясь записями или книгами. Такой способностью обладает великий мудрец Нарада, поэтому, выслушав наставления Нараяны Риши, он начал проповедовать философию преданного служения по всему миру. Поскольку великие мудрецы помнят все, они всегда погружены в себя, всегда сознают свою духовную природу и целиком посвящают себя служению Господу.
Выслушав наставления своего духовного учителя, Нараяны Риши, великий мудрец Нарада достиг полного самоосознания. Познав истину, он преисполнился радости и обратился с молитвами к Нараяне Риши. В этих молитвах он называл Нараяну Риши воплощением Кришны и верховным благожелателем всех обусловленных душ. В "Бхагавад-гите" сказано, что Господь Кришна нисходит в каждую эпоху, чтобы защитить Своих преданных и освободить мир от безбожников. Нараяну Риши, воплощение Кришны, тоже называют благожелателем обусловленных душ. Как сказано в "Бхагавад-гите", каждый должен знать, что нет лучшего благожелателя, чем Кришна. Мы должны понять, что Верховный Господь Кришна желает блага каждому, и стараться найти у Него прибежище. Зная, что есть Тот, кто всегда защитит нас, мы обретем полную уверенность и удовлетворение. И Кришна, и Его равномогущественные воплощения - верховные благожелатели всех обусловленных душ. Кришна заботится даже о благе демонов: Он даровал спасение всем демонам, которые явились во Вриндаван, чтобы убить Его. Кришна всеблагой, убивает ли Он демона или оказывает покровительство Своему преданному - результат Его деяний одинаков. Говорится, что ведьма Путана достигла положения столь же высокого, как положение матери Кришны. Когда Кришна убивает демона, тот получает величайшее благо, точно такое же, какое получают чистые преданные, которые всегда находятся под защитой Господа. ввв
Почтив Нараяну Риши, Нарада Муни отправился в ашрам своего ученика Вьясадевы. Вьясадева принял его с надлежащим почтением и усадил на самое удобное место, после чего Нарада Муни пересказал ему все, что слышал от Нараяны Риши. Таким образом Шукадева Госвами ответил на вопрос Махараджи Парикшита о том, в чем суть ведического знания и что, согласно Ведам, является высшей целью жизни. Высшая цель жизни - удостоиться божественной милости Верховного Господа и с любовью служить Ему. Каждый должен следовать примеру Шукадевы Госвами и других вайшнавов в цепи духовных учителей и почитать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, Хари. Представители всех четырех вайшнавских сампрадай: Мадхва-сампрадайи, Рамануджа-сампрадайи, Вишну-свами-сампрадайи и Нимбарка-сампрадайи, следуя указаниям Вед, единодушно соглашаются в том, что живое существо должно предаться Верховной Личности Бога.
Ведические писания делятся на две части: шрути и смрити. Шрути - это четыре Веды (Риг, Сама, Атхарва, Яджур) и Упанишады, а смрити - это Пураны и эпосы, например "Махабхарата", в которую входит "Бхагавад-гита". Все они едины в том, что Шри Кришна - Верховная Личность Бога. Он - Парама-пуруша, Верховный Господь, под надзором которого действует материальная природа. Явив материальный космос, Верховный Господь, чтобы сотворить, сохранить и затем разрушить его, предстает в трех воплощениях - Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы. Каждый из них повелевает одной из гун материальной природы, но верховным властелином является Господь Вишну. Все, что происходит в материальной природе под действием трех гун, совершается по воле Верховной Личности Бога, Кришны. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" (майадхйакшена) и в Ведах (са аикшата.)
Последователи атеистической санкхьи , конечно, возразят, что материальный космос возникает благодаря пракрити и пуруше - материальной природе и живому существу, то есть вещественной причине и движущей причине. Но Кришна - причина всех причин. Он - причина и вещественной, и движущей причины. Пракрити и пуруша не являются изначальной причиной. На первый взгляд кажется, что ребенок рождается благодаря усилиям отца и матери, но причиной появления и отца, и матери является Кришна. Поэтому Он - изначальная причина, то есть причина всех причин, как утверждается в "Брахма-самхите".
И Верховный Господь, и живые существа входят в материальную природу. От одного из всемогущих воплощений Верховного Господа Кришны исходит Каранадакашайи, Маха-Вишну - гиганский Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. От Маха-Вишну исходит Гарбходакашайи Вишну, который пребывает в каждой вселенной. От Него исходят Брахма, Вишну и Шива. Кширодакашайи Вишну пребывает в сердцах всех живых существ и во всех материальных элементах, даже в атомах. В "Брахма-самхите" сказано: андантара-стха-параману-чайантара-стхам - "Господь и в каждой вселенной, и в каждом атоме".
Живое существо получает материальные тела, принадлежащие к различным формам жизни. Точно так же и вся вселенная - это материальное тело Верховной Личности Бога. Это тело в шастрах называется вират-рупой. Подобно тому как индивидуальная душа поддерживает жизнь в материальном теле, так и Верховная Личность Бога вступает в материальный космос, чтобы поддерживать в нем жизнь. Как только живое существо покидает материальное тело, тело тут же гибнет. И как только Господь Вишну покидает материальный космос, он подвергается разрушению. Поэтому живое существо сможет освободиться из материального плена, только когда целиком вверится Верховной Личности Бога. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Достичь освобождения можно только предавшись Верховной Личности Бога, и никак иначе. Понять, каким образом живое существо, предавшееся Верховному Господу, освобождается от власти материальных гун, поможет следующий пример. Когда человек спит, все видят, что он находится в комнате, но в действительности в теле его нет, ибо во сне человек забывает о существовании тела, которое, однако, видят другие. Точно так же окружающие видят, что человек, достигший освобождения и посвятивший себя преданному служению, занимается домашними, мирскими делами. Но его сознание сосредоточено на Кришне, поэтому он не живет в материальном мире. Он поглощен другими занятиями, подобно тому как человек во сне занят не тем, чем занято его тело. В "Бхагавад-гите" говорится, что преданный, который все свое время отдает трансцендентному, полному любви служению Господу, уже преодолел влияние трех гун материальной природы. Он достиг Брахмана, то есть духовной сферы, хотя и кажется, будто он находится в материальном теле и живет в материальном мире.
По этому поводу Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" говорит, что человек, единственное желание которого - служить Верховной Личности Бога, всегда и везде остается дживан-муктой. Это значит, что он обрел освобождение, даже находясь в материальном теле и в материальном мире. Таким образом, человек, полностью посвятивший себя сознанию Кришны, - освобожденный человек. Он не имеет ничего общего со своим материальным телом или с материальным миром. Люди, лишенные сознания Кришны, - карми и гьяни - существуют на уровне тела или ума и потому не могут достичь освобождения. Их положение называется каивалйа-нираста-йони. Но тот, кто достиг духовного уровня, освобождается из круговорота рождений и смертей. Это подтверждается в четвертой главе "Бхагавад-гиты": "Познав трансцендентную природу Верховной Личности Бога, Кришны, живое существо разрывает череду рождений и смертей и, оставив нынешнее тело, возвращается домой, к Богу". Таково заключение Вед. Постигнув смысл молитв, которые Олицетворенные Веды вознесли Господу, следует предаться лотосоподобным стопам Верховной Личности Бога, Кришны.
На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается восемьдесят седьмая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Молитвы Олицетворенных Вед".


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   38   39   40   41   42   43   44   45   46


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница