Yehoshua Eliyahu Rohr Содержание Предисловие редактора Что такое еврейская традиция? Основа традиции Вопросы для повторения Что такое Тора? Дарование Торы Еврейский закон




страница4/6
Дата13.08.2016
Размер0.83 Mb.
1   2   3   4   5   6

Мишна разделена на 6 разделов, называемых седер – «порядок»; отсюда происходит другое название Талмуда: Шас -аббревиатура от «шиша одарим»:
«Зраим» – «Семена»: в основном касается вопросов сельскохозяйственных работ, но в самом начале находится трактат «Брахот» – «Благословения», содержащий постановления по вопросам молитв.
«Моэд» – «Срок»: праздники и особые дни.
«Нашим» – «Женщины»: семейные отношения и все, что с этим связано.
«Незикин» – «Ущербы»: вопросы имущества и отношения между людьми.
«Кодашим» – «Святое»: служба в Храме.
«Тегарот» – Ритуальная чистота.
Разделы, в свою очередь, делятся на трактаты (на иврите масехет), каждый из которых имеет свое название; трактаты – на главы (на иврите перек), не имеющие названия, а только порядковый номер (нумерация, как всегда, производится буквами еврейского алфавита: перек алеф, перек бет и т. д.), а главы – на отдельные мишнайот (также пронумерованные). Ссылка на Мишну выглядит всегда так: название трактата, номер главы, номер мишны; например: «трактат «Брахот», глава 2, мишна 4.
Существуют комментарии к Мишне, наиболее известные из них: комментарий Рамбама (см. главу «Принципы Рамбама»), раби Ова-дъя ми-Бартенура, «Тосфот Йом-Тов» (его написал в начале XVII века в Праге р. Йом-Тов Лппман Геллер); в наше время получил широкую известность комментарий р. Пинхаса Keгamu.

Гмара
В последующие за окончательной редакцией Мишны века еврейские мудрецы, называемые по-арамейски «амораим» («толкователи»; в единственном числе «амора») много занимались анализом приведенных в Мишне положений. Изначально анализ этот был посвящен вопросам: в каких ситуациях применимы те или иные положения? и почему и в каких подробностях разошлись в своих мнениях танаим?, но затем зачастую переходил на смежные вопросы, на выяснение глобальных вопросов и частных подробностей, и т. д. В период амораим, исключительно плодотворный с точки зрения изучения Мигины, весь этот анализ проводился, разумеется, устно, но в конце концов возникла необходимость записать эти дискуссии. Эта запись гигантского объема получила название Гмара (означающее «завершение», а в данном контексте – «завершение изучения») и была она закончена в основном в V веке. Когда говорят об изучении Талмуда, имеют в виду обычно именно изучение Гмары.


Существуют два Талмуда – Талмуд Йерушалми -Иерусалимский и Талмуд Бавли – Вавилонский. Иерусалимский Талмуд содержит 39 трактатов, он был отредактирован в иешиве г. Тверия; главную часть работы сделал р. Йоханан бен Нафха. Вавилонский Талмуд был составлен, в основном, в двух наиболее знаменитых иешивах Вавилонии, располагавшихся в городах Сура и Пумбедита (ранее Негардеа), и отредактирован двумя выдающимися раввинами – р. Аши и Равиной; он содержит 36 трактатов, но по объему превышает Иерусалимский и более тщательно отредактирован. В иешивах изучали всегда главным образом Талмуд Бавлй.
Как выглядит страница Талмуда? Посмотрите на рисунок на следующей странице. В центре крупными буквами напечатан собственно текст Талмуда (часть «А»). Несколько строчек на иврите (часть «А1»), перед которыми стоит знак «матнитин» – это мишна, остальное (часть «А2», начинается со знака «Гмара») – текст на арамейском языке, который и есть гмара, относящаяся к данной мишне (она может занимать страницу или даже несколько страниц). С двух сторон (мелкими буквами) расположены два комментария к Гмаре – Раши («Б») и «Тосафот» («дополнения») – («В»). Ниже основного текста и (в зависимости от издания) по краям расположены другие комментарии.
В 1860 г. в виленской типографии братьев Ромм было выпущено прекрасное издание Вавилонского Талмуда. С тех пор это издание неоднократно переиздавалось и воспроизводилось и до сих пор является основным изданием, по которому изучают Талмуд.
Поскольку не толбко сам текст Талмуда, но и его разбивка на страницы унифицированы, для ссылок на Талмуд используют название трактата, номер листа (буквами) и номер страницы в листе - амуд: «алеф» или «бет»; например, – трактат «Шабат», лист 19, стр. «б».

Традиция рекомендует каждому еврею изучать в день лист (т. е. две страницы) Талмуда. Подсчитано, что при таком режиме можно изучить весь Талмуд за 7 лет.


Кроме вышеупомянутых, существует еще много комментариев к Талмуду (ко всему или к отдельным трактатам). В наши дни широко известен комментированный перевод Талмуда на иврит (с арамейского), сделанный в Израиле р. Адином Штайнзальцем.

Вопросы для повторения


Что такое Талмуд?
Как он построен? Как называются его части?
На каком языке написан?
Сколько в нем трактатов?
Что такое Иерусалимский и Вавилонский Талмуды?
Как выглядит страница Талмуда?
Как указывается место в Талмуде? Благодаря чему возможен такой универсальный способ указания?
Есть ли комментарии на Талмуд? Назовите их.

Агадическая литература


При записывании Талмуда удостоились чести быть записанными только наиболее важные высказывания раввинов по галахическим вопросам. Но ведь то, что не было записано, также изучалось в иешивах – и зачастую продолжало изучаться и после завершения Талмуда! Добавим к этому рассказы о жизни великих евреев той эпохи, об их высказываниях и поступках – все это тоже не попало в Талмуд, но было сохранено традицией.
Все эти сведения – также часть традиции и, следовательно, часть Устной Торы. Впоследствии некоторые из них были записаны -перед лицом угрозы их потери для будущих поколений. Эта литература является также важным источником для изучения Торы.
К числу таких источников относится, во-первых, мидраш галаха или просто мидраш, содержащий сведения устной традиции о Письменной Торе, из которых делаются галахические выводы. Во-вторых, существует агада или «мидраш агада», которая не служит источником для вывода галахи, но также комментирует Тору.
Сохранилось много сборников мидрашим и агадот. Некоторые из них – такие, как Сифрей, Мидраш Раба, Мидраш Танхума – были использованы для классических комментариев Торы – например, перуш Раши, некоторые были записаны относительно недавно.
На страницах многих книг можно увидеть: «Мидраш говорит...» – и далее приводится (как правило, короткий) комментарий на определенное место из Торы, заканчивающийся конкретным выводом. В других местах можно увидеть: «Агада рассказывает:...» с последующим рассказом о событиях из Танаха.
Нужно отметить еще один прием комментирования, называемый машаль (пример): чтобы объяснить побудительную причину или дать оценку каким-то поступкам, приводится рассказ, описывающий некоторую ситуацию, иносказательно трактующий эти поступки. При этом рассказ этот необязательно содержит реальные события, он скорее притча, иллюстрация (например, широко известен машаль р. Акивы о рыбе, которой предложили перебраться на сушу. Речь идет об опасностях, подстерегавших евреев, изучавших Тору в то время, когда это было запрещено римскими властями. Рабй Акйва говорит, что в воде рыб постоянно подстерегают хищники, но без воды, т. е. без Торы, жизнь просто невозможна). В агадической литературе сохранено много мешалим, рассказанных самыми знаменитыми раввинами и выражающих важнейшие мысли лучше, чем это могло бы быть сделано любым другим способом.

Галахическая литература


Мы уже учили, что еврейская традиция требует от каждого еврея выполнения большого числа заповедей. Все заповеди формулируются в виде коротких фраз, а повседневная жизнь задает множество сложных вопросов. Например, запрещено работать в субботу. А что это означает?
Можно ли в субботу переносить тяжелые вещи, готовить еду, писать? На эти вопросы имеются четкие ответы, но они, как мы увидим в следующих главах, довольно сложны – так же, как и сложны ситуации, в которых человек может оказаться. Например, допустимость переноски вещей связана с тем, где переносятся вещи: внутри дома или из одного дома в другой, или из города в город и т.д.
Откуда можно узнать ответы на эти вопросы? Чтобы понять Письменную Тору, существует, как мы уже говорили, Устная Тора, которую сохранила традиция. Точно так же традиция сохранила и объяснения, как выполнять заповеди в различных – простых и сложных – ситуациях. Более того, традиция сохранила сами правила, по которым раввины могут найти ответ на новый вопрос, задавать который еще 100-200 лет назад было бы невозможно: например, разрешается ли лететь на самолете в субботу?
Конечно, можно по каждому вопросу обращаться к грамотному человеку и получать от него ответ. Это было практически возможно только тогда, когда почти каждый еврей настолько хорошо разбирался в Торе, что обращался к раввину только по действительно сложным проблемам. Но пришло время, когда это стало невозможно – и тогда некоторые известные раввины стали писать книги, которыми мог воспользоваться любой еврей, чтобы ответить на повседневные вопросы, связанные с выполнением заповедей. Это было нелегко, так как надо было из огромного числа возможных вопросов выбрать действительно наиболее общие и важные, но при этом ничего не упустить – и в то же время осветить общую точку зрения большинства раввинов.
Первым таким фундаментальным сводом галахйческих законов стал «Мишнэ Тора» («Повторение Торы»); его написал в конце XII века один из величайших еврейских мудрецов всех поколений Рамбам (подробнее о нем мы будем говорить в главе «Принципы Рамбама»). Свод этот включал 14 томов и поэтому известен также и под другим названием – «Яд Гахазака» («Сильная рука»), так как гиматрия слова («яд» – «рука») равна 14.
Через четыреста лет, в середине XVI века, другой галахический кодекс написал Йосеф Каро, живший в городе Цфате (на севере Израиля). Книга называлась «Бейт-Йосеф», а в переработанном виде – «Шулхан Арух» – «Накрытый стол»). В дальнейшем к этой книге были написаны многие комментарии, изданы были ее сокращенные варианты; кроме того, было написано много других книг с той же целью. Но и сегодня «Шулхан Арух» И. Каро является книгой, изучаемой всеми евреями.
Название «Шулхан Арух» стало использоваться и для других сводов законов еврейской традиции – в частности, иногда говорят, что «Яд Гахазака» был первым «Шулхан Арух». В середине XIX века р. Шломб Ганцфрид в Венгрии написал «Кицур Шулхан Арух», то есть «Сокращенный «Шулхан Арух», получивший широкое распространение благодаря тому, что он доступен и понятен даже малообразованному еврею. Недавно «Кицур Шулхан Арух» был переведен на русский язык и издан в Израиле издательством «Шамир».
Может сложиться неверное представление, будто галахическая литература выполняет некую второстепенную роль «справочника» в системе еврейской жизни. «Главное – это действие» («маасэ гу гаикар») – говорит еврейская традиция. Изучение Галахи помогает каждому еврею определить, какое именно и каким образом выполненное действие соответствует Торе.

Вопросы для повторения


Для чего нужна галахическая литература? Какие своды еврейских законов вы знаете?

Другие книги


Есть еще много других книг, оказавших большое влияние на еврейскую жизнь и широко изучаемых евреями. Отметим самые известные из них:
«Зогар» («Сияние») – комментарий к Торе, написанный на арамейском языке во II веке р. Шимоном бар-Йохаем, 12 лет скрывавшимся в пещере от римлян после подавления восстания (см. «Основные периоды еврейской истории»); комментарий этот является совершенно особенным, он связывает текст Торы с тайнами мироздания и структурой мира; является основой направления (в европейских языках именуемого «мистическим») в изучении Торы, называющегося Кабала.
«Гакузари» — в начале XII века великий еврейский поэт и мыслитель Йегуда. Галевй (родился в Испании, умер в Эрец-Исраэль) написал философский трактат, в котором изложил основы иудаизма в виде диспута, состоявшегося при дворце хазарского царя, впоследствии прошедшего гиюр;
«Морэ невухим» («Путеводитель заблудших») – сочинение Рамба-ма, написанное в XII веке еврейскими буквами на арабском языке, излагает принципы еврейского мировоззрения языком формальной логики и европейской философии; сам Рамбам полагал, что книга эта предназначена только для узкого круга ученых, но вскоре она стала изучаться повсеместно и была переведена на многие языки мира. Является одним из классических произведений мировой философии.
«Месилат йешарим» («Путь праведных») – сочинение р. Хайма-Моше Луццатто из Падуи, написанное в 1740 году в Амстердаме; излагает еврейский взгляд на моральное совершенство.
«Тания» («Учение») – одна из важнейших книг еврейской философии и основополагающая книга любавичского хасидизма (движения Хабад); ее написал в конце XVIII века р. Шнеур-Залман из Ляд (Белоруссия).
«Сефер орот» («Книга света») – написана в начале XX века; автор – р. Аврагам-Ицхак Кук – раскрывает в ней связь между народом Израиля и Землей Израиля.

Вопросы для повторения


Какие еще важные книги еврейской традиции вы знаете? Расскажите о них.

Лексикон
агада


амора
амораим
амуд
Бемидбар
Брейшит
Брахот
Ваикра
Гмара
Даниэль
Дварйм
Диврей гаямим
драш
иешива
Зраим
Ийов
Йегошуа
Йирмеягу
Йехезкель
Йешаягу
Кабала
Кицур Шулхан Арух
Когелет
Кодашим
Ктувим
лимуд Тора
масехет
машаль
мегилот
меламед
мидраш
Микраот гдолот
Мишлей
Мишна
Мишнэ Тора
Млахим
Моэд
Нашим
Невиим
Незикин
Нехемъя
пардес
перек
перуш
пшат
рав
Раши
ремез
Рут
седер
Сифтей Хахамим
смиха
сод
талмид-хахам
Талмуд
Талмуд Бавли
Талмуд Йерушалми
Талмуд Тора
тана
танаим
Танах
Тегарот
Тегилим
Тосафот
Трей-Асар
хедер
Хумаш
Шас
Шир гаширим
шиша сдарим
Шмот
Шмуэль
Шофтим
Шулхан Арух
Эзра
Эйха
Эстер
Яд Гахазака

6. Синагога и молитва



Молитва и благословения
Тора – основа еврейской традиции – это послание Вс-вышнего человеку и народу. Молитва (на иврите тфила) – это обращение человека к Вс-вышнему. Более того: традиция считает, что настоящая молитва – это разговор с Ним, приобщение к Нему. Каждый знает, что в разговоре с человеком значение имеют не только произносимые слова, но и выражение лица, мимика, жесты и т.д. – без них остается мало доверия к словам, даже самым красивым и убедительным. В молитве же слова должны сопровождаться чувствами и мыслями.
Еврейская традиция установила порядок молитв. Он один и тот же для каждого еврея: от знаменитого раввина до мальчика, которому исполнилось 13 лет (молятся и маленькие дети, но 13 лет – возраст совершеннолетия, о чем мы будем говорить в главе «Бар-мицва» третьей части учебника; это, впрочем, не означает, что молиться надо только с этого возраста). Каждый прозносит свою молитву сам, оставляя на ней «отпечаток души», но единство молитвы объединяет в ней весь народ Израиля.
Многие считают, что молитва – это прежде всего просьба, обращенная к Б-гу: «дай то, дай это» (происходит это, возможно, потому, что по-русски слово «молитва» происходит от слова «молить», т. е. «просить»). На самом же деле просьбы – это лишь незначительная часть молитв, при этом почти все они – это просьбы за весь еврейский народ, а не за одного молящегося. Огромное же большинство молитв – это размышления о сущности мира и месте человека в нем, о связи между еврейским народом, Торой и Вс-вышним, а также выражение благодарности Вс-вышнему. В связи с этим в молитвах есть две главные части: «Шма» и «Амида» – обе короткие, но исключительно важные: первая из них содержит саму философскую сущность еврейства и идею преемственности, вторая выражает чувство благодарности еврея Творцу.
«Шма» («Слушай!») начинается словами «Слушай, Израиль) Б-г – Всесильный наш, Б-г один!». Мидраш рассказывает, что, когда уходил из этого мира наш праотец Яаков, то хотел он убедиться, что дети его, оказавшись в Египте, не забудут того, чему он учил их, и не станут идолопоклонниками, как окружавшие их народы, и передадут эту эстафету детям своим, чтобы они затем передали своим детям, а те – своим... И сказали ему его дети: «Слушай, Израиль (то есть Яаков)...» И до сегодняшнего дня традиция говорит: еврей должен дважды в день сказать: «Слушай, Израиль (и праотец Яаков, и весь народ), я знаю...». Эту молитву должен произнести еврей и тогда, когда он начинает говорить, и тогда, когда придет его последний час. С этих слов начинали еврейские дети учиться; с этими словами евреи погибали от рук римских палачей и на кострах инквизиции.
«Амида» (от слова лаамод, «стоять», так как она читается обязательно стоя) состоит из 19-ти коротких стихов-благословений, каждый из которых выражает благодарность Вс-вышнему за все то, что составляет предмет еврейской веры: за то, что Он защищает праотца Аврагама и обещает оживление умерших, за святость Его и за то, что дал человеку разум, за то, что вернет еврейских изгнанников в Землю Израиля и отстроен будет Иерусалим – и т. д., всего, как уже было сказано, 19 таких благодарностей. Каждая из них заканчивается словами «»Барух Ата...» («Благословен Ты...») с конкретным добавлением, вследствие чего эти благодарности называются «благословения» (на иврите «брахот», в единственном числе «браха»). Изначально число благословений в «Амиде» было равно 18, в связи с чем молитва эта имеет также другое историческое название – «Шмонэ-Эсрэ» («восемнадцать» на иврите). Еще одно благословение было добавлено уже относительно недавно – около 1800 лет назад, во времена Талмуда.
Кроме этих 19-ти, существуют еще много других брахот, не входящих в «Амиду». Как и брахот из «Амиды», они начинаются словами «Барух Ата...». Все они – короткие фразы, которые произносят по разным случаям: до еды и после, при зажигании субботних и праздничных свечей, при изучении Торы, при виде мудрого человека или удивительного явления природы, при избавлении от опасности и достижении важной цели, при пробуждении утром и когда отправляются спать. Когда кто-то произносит благословение, окружающие отвечают «амен» (что можно приблизительно перевести с иврита как «верно»).
Практически все молитвы – на иврите (есть несколько очень коротких молитв на арамейском языке): ведь если Вс-вышний избрал этот язык для того, чтобы на нем дать евреям Тору, как-то странно для еврея избрать другой язык, чтобы поблагодарить Его за это. Однако незнание иврита не является препятствием: традиция разрешает молиться на том языке, который человек понимает, -разумеется, если это не мешает коллективной молитве. Исключением является биркат коганим, о которой мы будем говорить дальше («Особые функции участвующих в общественной молитве», стр. 100).
Молятся евреи с покрытой головой. Очень часто для этого используют специальный головной убор – кипу. Придерживающиеся традиции евреи покрывают голову постоянно (а не только во время молитвы). Постоянно покрытая голова – это обычай, а не заповедь, но обычай столь древний, что на сегодняшний день принят всеми общинами.

Вопросы для повторения


Что таков молитва в еврейской традиции?
Что такое благословение? С каких слов оно начинается?
Какие две части присутствуют почти во всех молитвах?
Что такое молитва «Шма»? Когда ее говорят? Что вы знаете из традиции о словах этой молитвы?
Сколько благословений в молитве «Шмонэ-Эсрэ»?
Как объяснить ее название?
Какие другие благословения вы знаете?
Когда говорят «амен»?
На каком языке нужно молиться?
Что такое кипа? Является ли ее ношение заповедью?

Общественная и личная молитва


В принципе почти все молитвы человек может читать наедине. Однако еврейская традиция рекомендует всегда, когда это возможно, молиться вместе. Для этого необходимы 10 молящихся (на иврите минъян) взрослых (не моложе 13 лет) мужчин-евреев.
Наиболее удобно молиться в синагоге, где есть расписание постоянных миньянов на каждую из молитв. Кстати говоря, синагога -слово греческое, на иврите она называется бейт-кнесет, что означает «дом собрания». Человек, который молится регулярно, обычно имеет постоянное место в синагоге и молится в привычном ему миньяне.
Миньян можно собрать и в любом другом подходящем для этого месте. В некоторых случаях это надо делать именно дома: например, во время соблюдения траура по умершему молятся в доме его родственников.
Есть три главные ежедневные общественные молитвы: «Шахарит» – утренняя, «Минха» – после полудня и «Маарив» – вечером. В субботу и праздники после «Шахарит» есть дополнительная молитва – «Мусаф». Все эти молитвы рекомендуется произносить в миньяне – особенно в праздники.
«Шма» читается в «Шахарит» и в «Маарив». «Амида» читается в каждую из вышеназванных главных общественных молитв, причем в каждую из них ее сначала читают все молящиеся каждый про себя, а затем ведущий шлиах-цибур повторяет молитву (см. следующий раздел).

Вопросы для повторения


Что таков общественная молитва?
Когда она разрешена?
Обязательно ли проводить общественную молитву в синагоге?
Какие ежедневные общественные молитвы вы знаете?
Какие особые функции участвующих в общественной молитве вы знаете?
Любой ли человек может эти функции выполнять?

Особые функции участвующих в общественной молитве


Для общественной молитвы необходимы знающие люди, выполняющие особые функции во время молитвы:
Шац – сокращение от слов шлиах-цибур («посланник общины»), который ведет молитву; остальные повторяют за ним.
В праздничные дни значительные части молитвы принято петь, поэтому от шаца требуется также, чтобы он мог вести молитву пением на общепринятую мелодию – тогда его называют хазан, а иногда также – кантор.
Баал-корэ («чтец») – для чтения свитка Торы нужен человек, умеющий читать Тору по свитку правильно (то есть с огласовками и теамйм, не указанными в свитке – см. «Дарование Торы»).
Любой молящийся может быть шацем или баал-корэ. Обычно в общине либо есть постоянные люди, выполняющие эти функции, либо их по очереди выполняют уважаемые люди, а иногда оказывается уважение гостю общины.
В Эрец-Исраэль в определенной части молитв «Шахарит» и «Мусаф» (а во всем мире – в молитвах праздников) – происходит специальное благословение когенов (биркат коганим). Коген – это потомок Агарона, брата Моше, первого еврейского первосвященника. Во времена Храма когены несли храмовую службу, и это звание передается от отца к сыну: когеном нельзя стать, а можно только родиться. Биркат коганйм – единственная молитва, которую разрешается произносить только на иврите и ни на каком другом языке.

Как устроена синагога


В любой синагоге (или в зале, используе мом как синагога) есть арон гакодеш -шкаф, в котором хранятся свитки Торы. Обычно он закрыт и занавешен специальным покрывалом – парохет. Арон гакодеш открывается только для того, чтобы взять свиток Торы для чтения или вернуть его обратно; его также держат
открытым во время определенных молитв. Впереди арон гакодеш (и несколько выше его) постоянно горит источник света – нер-тамид, символически напоминая о службе в Иерусалимском Храме.
Обычно синагоги во всем мире строились так, чтобы арон гакодеш был обращен в сторону Иерусалима (и, тем самым, чтобы человек, стоящий перед арон гакодеш, молился, стоя лицом к Иерусалиму). Если же синагога (или просто молящийся) находятся в Иерусалиме, арон гакодеш направлен в сторону гар габайит – Храмовой горы.
Посреди синагоги находится бима – возвышение, на которое кладут свиток Торы для чтения.
По еврейским законам мужчины и женщины не молятся вместе – поэтому в синагоге есть отделенная часть, предназначенная для женщин (чаще всего – второй этаж), называемая эзрат нашим. Обычно в любой синагоге проводятся также уроки Торы -поэтому по стенам синагоги расставлены книжные полки с молитвенниками и книгами для учебы.
Синагога – это место, где молятся, а не музей и не клуб. Поэтому желательно, чтобы ничто не отвлекало человека от молитвы: в частности, на стенах синагоги не вешают ни портретов знаменитых людей, ни картин великих художников (даже если на них нарисованы сцены из еврейской истории). Синагога должна быть чистой, аккуратной и, по возможности, – красивой, но главное – она должна быть синагогой.
В синагогу всегда надо входить с покрытой головой.

Вопросы для повторения

1   2   3   4   5   6


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница