Введение в маликитский мазхаб




страница1/4
Дата21.06.2016
Размер0.68 Mb.
  1   2   3   4
«Русскiй Мурабитунъ»

ВВЕДЕНИЕ В МАЛИКИТСКИЙ МАЗХАБ

Часть 1. Маликитский центр

Слово руководителя Центра изучения мазхаба Имама Малика

Мир вам, дорогие братья и сестры!

Вы держите в руках первое издание Центра изучения мазхаба Имама Малика, да смилостивится над ним Аллах. Эта работа открывает целый цикл публикаций Центра по тематике наследия мазхаба великого ученого. Но это не просто книга, рассказывающая об очередном мазхабе, коих, как известно, четыре. Этот сборник знакомит вас с мазхабом жителей Медины, города, в котором община благословенного Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сумела окрепнуть и сформироваться. Медина – это без всякого преувеличения город, в котором и родилась наша религия, Дин Ислама. В этом благословенном месте проживало большинство сподвижников и последователей, которые передали следующим поколениям религию в таком виде, в каком Посланник Аллаха, мир ему и молитва, оставил ее. Это город, о котором Имам Малик сказал: «Если вы ищите знаний, поезжайте жить в Медину. Коран не был ниспослан в земле Ефрата».

Уникальность маликитской правовой школы состоит в том, что деяния этих людей, без преувеличения лучших людей Ислама, и составляют основу правового метода мазхаба. Это то, о чем известный сподвижник Зайд ибн Сабит сказал: «Когда вы видите жителей Медины, делающих что либо, знайте – это Сунна». Это, без всякого сомнения, наивысшая оценка. Если перефразировать известное выражение матери правоверных ‘Айши, да будет доволен ею Аллах, которая сказала, что «характером Посланника Аллаха был Коран», то получится, что характером жителей Медины была Сунна Пророка, мир ему, и цельное ее понимание. Посредством деяний мединцев (‘амаль ахль аль-Мадина) Имам Малик и другие выдающиеся мусульманские ученые понимали и проверяли подлинность хадисов. Но не будем забегать вперед, обо всем этом вы сможете узнать из этой книги.

Кроме того, книга содержит большую биографию Имама Малика, уникальную тем, что в ней указаны его учителя, так же имеются биографии других великих ученых мазхаба, учеников Имама.

Раздел о совершении ритуальной молитвы представляет довольно подробное пособие о том, как правильно совершить омовение (полное и малое) и, собственно, саму ритуальную молитву (салят). Для удобства ознакомления с представленным материалом имеются фотографии, различные схемы.

В заключительной части данной работы в качестве приложения размещены материалы для тех, кому интересны доводы о правомочности тех или иных аспектов ритуальной молитвы. Все имеет в своей основе довод Корана и Сунны, и в этом каждый читающий сам сможет убедиться.

Наш Центр планирует продолжить выпуск подобного рода книг, затронув такие темы, как пост, закят, усуль аль-фикх, биографии ученых, полемические материалы, обзоры учебных заведений, где можно пройти курс по маликитскому фикху и множество других вопросов. Желающие более подробно познакомится с нашей деятельностью могут обратиться к нашему сайту www.Sunnizm.ru, на котором содержатся материалы о нашей деятельности и другие сведения о мазхабе, которые не вошли в настоящую работу.

Электронный адрес для связи: jamaatmurabitun@gmail.com. Также можно обратиться непосредственно к сайту НОРМ (www.NORM-Info.ru), при котором и функционирует Маликитский центр.

С уважением,

Амир Хамдан, руководитель Маликитского центра

Сокращенное обращение Маликитского центра

Почти три года назад была учреждена Национальная Организация Русских Мусульман (НОРМ). За этот небольшой отрезок времени произошло столько событий, сколько в другие времена вполне могли бы вместить в себя целые десятилетия. НОРМ стала известна как в мусульманской, так и в немусульманской среде; о ней часто пишет пресса, и вы, скорее всего, в курсе перипетий нашего развития. Поэтому мы решили выступить с этим Обращением, чтобы вступить в диалог с теми, кто имеет ту или иную позицию касательно НОРМ, и высказать наше видение ситуации.

Мы знаем, что среди вас много тех, кто любит покритиковать нас и относится к нам скептически. Даже когда от НОРМ отпали различные антиисламские секты или когда только шел этот процесс, многие русские мусульмане вроде бы с нормальным вероубеждением, соблюдающие каноны религии и грамотные, все равно выражали и выражают свое недовольство НОРМ.

Кому-то из вас не нравятся у нас отдельные личности, кому-то некоторые идеи, кому-то отдельные аспекты нашей деятельности. Так вот, дорогие друзья, мы хотим сказать, что все перечисленное выше и еще многое, о чем мы здесь умолчали, абсолютно никакого значения не имеет.

А имеет только то, что НОРМ как была, так и остается единственной реальной организацией русских мусульман и единственной командой, которая работает для того, чтобы русские состоялись в Исламе как нация, не как «иваны, родства не помнящие», и не как манкурты, с принятием Ислама отрекающиеся от своих корней, а как цельная этническая группа, имеющая свои законные интересы и сохраняющая ту самобытность, которой ее наделил Всевышний.

Русские в Исламе – сегодня это уже бесспорный факт в России. Но что это за факт? – вот вопрос. Что дают сегодня русские Исламу как религии, исламской Умме?

Увы, утешительных ответов на эти вопросы у нас для вас нет. И хотя мы сами больше других старались для создания ажиотажа вокруг темы «русского ислама», хотим прямо вам сказать, что оснований быть довольными собой у нас с вами, русских мусульман, нет. Скажем больше, русские мусульмане сегодня во многом переживают «головокружение от успехов», но успехи эти мнимые, а головокружение вполне реальное.

Ислам у татар и башкир неразрывно связан с ханафитским мазхабом, имеет многовековую историю, опирается на богатую богословскую школу татарских мусульман. Духовные управления мусульман, которые многими критикуются, тем не менее, с точки зрения сохранения мусульманской идентичности татарской нации играют роль, которую трудно переоценить. На Северном Кавказе схожую роль традиционно играл тарикат, особенно в плане социальной самоорганизации верующих, большая часть которых выросла на началах шафиитского мазхаба.

В советские годы все это было принудительно разрушено и только-только начало восстанавливаться. И тут пришли русские мусульмане, не имеющие в Исламе ни своей традиции, ни своих структур, будучи представителями народа, который долгое время имел сложные отношения с Исламом и который многими этническими мусульманами воспринимается через призму колониализма.

С чем же пришли в Умму русские мусульмане? Со своими грандиозными революционными идеями? С зудом реформаторства и модернизма? С нигилистическим настроем к чужим традициям? С невежеством в элементарных вопросах религии на фоне желания всех научить «правильному исламу»?

Все это мы говорим не только о т.н. «русском исламе», но в частности и о себе – НОРМ – которые тоже пришли с таким настроем и производили все эти годы подобное впечатление.

И пусть еще пять священников примут Ислам, пусть пятьдесят пять скин-хедов, но пока все эти обретения будут уходить в песок и размываться в общей массе неструктурированной и теряющей свои опорные точки Уммы, Ислам в нашей стране остается на периферии. Только с превращением русских мусульман в собственный фактор исламской жизни Умма в России сможет занять то место, которое она должна занимать!

Но о какой собственной роли русских мусульман можно говорить, если у них нет даже собственного лица в Исламе? Если русские мусульмане разделены между множеством течений, мазхабов, джама’атов, группировок? Никакая нация не может существовать без единства, а такая, как русские – не может тем более, чему нас учит вся наша история.

Наша главная ошибка и главное непонимание на начальном этапе заключались в том, что мы надеялись, что национальная общность сумеет сплотить русских мусульман и сделать их той единой и цельной силой, о которой мы говорим. Этого не получилось, потому что это противоречит как принципам Ислама, так и самой логике нашей истории, где русские ни разу не объединялись и не поднимались на основе идеи «крови». Напротив, всегда русская нация крепла и обретала новые силы лишь в служении какой-то великой идее, будь то даже утопические идеи «Третьего Рима», «Третьего Интернационала» или что-то другое.

Ислам – это не отвлеченная, а практическая религия, поэтому вопросы в поклонении (‘ибадат), запретном / дозволенном (харам / халяль) и т.п. возникают на каждом шагу и в день помногу раз. Решать все эти вопросы по тому, как «бабаи» говорят, неправильно и Исламу не соответствует, ибо Ислам – это религия не народных обычаев, а Корана и Сунны. Получать фетвы оттуда-отсюда – это тоже тупиковый путь и по-исламски, и с точки зрения формирования сообщества русских мусульман. Если одни будут сегодня слушать студента из Каира, а другие завтра аспиранта из Куала-Лумпура, снова будет бардак и разобщенность.

Остается путь, выверенный и проверенный в Исламе историей – путь мазхаба, т.е. единообразия и четкости. Только на такой основе происходило формирование любого мусульманского народа. И русские в этом смысле не будут исключением – или выберут себе единый мазхаб, или не смогут сформироваться как мусульманская нация, а размоются среди других.

Но какой мазхаб следует выбрать русским? Мы, авторы настоящего Обращения, истинным считаем маликитский мазхаб и всем желающим готовы объяснить почему. Но здесь мы призываем посмотреть на это с практической стороны, отталкиваясь от мысли, что, в принципе, можно следовать любому из четырех мазхабов.

Если русские будут ханафитами, то вряд ли этому обрадуется основная масса ханафитов в России – татары, для которых угроза русификации остается злободневной. И в этом случае вряд ли можно ожидать, что русские принесут большую пользу ханафитскому сегменту Уммы в России, а вот что принесут с собой новые проблемы, помноженные на конфликт менталитетов татар и русских, в этом можно не сомневаться.

С шафи’итским мазхабом будет то же самое, но уже по отношению к выходцам с Северного Кавказа, где он укоренен веками, имеет давнюю историю и развитую школу. Либо русские будут вынуждены ориентироваться на нее, что будет способствовать их «кавказизации», либо будут вести другую линию, провоцируя смуту уже в среде шафи’итов – выходцев с Кавказа.

Ханбалитский мазхаб не слишком подходит к условиям северной страны, но проблема не только в этом. Дело в том, что в своем первозданном виде как мазхаб он мало сохранился, а существует сегодня за пределами регионов, где был исторически укоренен, в форме так называемой «безмазхабности». Большинство русских мусульман сегодня и есть «безмазхабники», и этим во многом и объясняется наша размытость и разобщенность. Безмазхабная среда вообще бесструктурна по своей природе, в том числе и безнациональна.

Что тогда остается? Остается шиизм с его «джафаритским мазхабом». Но, во-первых, это, по сути, другая религия. Во-вторых, это община, состоящая в России из миллионов азербайджанцев, которые просто задавят слабые русские кадры своей массой.

Даже с этой точки зрения, единственно оптимальным для формирования русских как мусульманской нации является выбор маликитского мазхаба. А также это то, что этот мазхаб является и гибким и прагматичным, и в то же время абсолютно традиционным, а не новоделом модернистов ХХ века. Немаловажно и то, что именно на этот мазхаб сегодня все в большей и большей степени ориентируются сообщества новообращенных мусульман Европы, Америки и Южной Африки, что образует стержень новой европейской идентичности в Исламе.

Тем более что она имеет под собой исторические предпосылки, т.к. маликитский мазхаб господствовал и активно развивался в исламской Андалузии – единственной реальной модели исламской цивилизации на европейской почве. Сегодня – именно это и есть европейский исламский выбор, а не выдуманный подвыпившими профессорами «евроислам».

В этой связи мы призываем вас, если вы хотите быть настоящими мусульманами и в то же время быть настоящими русскими, и если вы хотите, чтобы такими же – русскими мусульманами – были ваши потомки, создать себе и им ту солидную основу, на которой только и может происходить формирование национальной исламской общности и самосознания. Присоединитесь к маликитскому мазхабу, если не потому, что считаете его истинным и правильным, как мы, то хотя бы потому, что это тот мазхаб, который выгоднее всего стратегически практиковать русским мусульманам.

Конечно, сразу возникает недоумение: легко сказать, присоединитесь, но ведь в России абсолютно отсутствуют маликитские алимы, школы, литература и практические пособия по фикху этого мазхаба, как же в таком случае соблюдать его предписания на практике?

Для решения этих задач мы и учредили Маликитский центр Национальной Организации Русских Мусульман. К настоящему моменту мы уже достигли предварительного соглашения о сотрудничестве с основным центром распространения информации и знаний по этому мазхабу на Западе, который в свою очередь находится в тесном контакте с основными маликитскими учеными (‘улямаьмании е. единообразия и че) современности. На Западе литература этого мазхаба уже издается в достаточном ассортименте, в хороших переводах и серьезными тиражами, и мы в России собираемся заняться тем же.

И все к чему мы вас призываем – это принять решение о выборе своего мазхаба, что, согласно ученым Сунны, должен сделать каждый мусульманин. И дальше, по возможности, получать знания и минимально необходимую информацию для его практикования.

Надеемся, что если вы последуете нашему совету, уже через несколько лет у нас появятся основания поговорить о состоянии сообщества русских мусульман совсем в другой тональности.

А истинное знание лишь у Аллаха!

Харун ар-Руси, амир НОРМ

Амир Хамдани, руководитель Маликитского центра НОРМ

Али Вячеслав Полосин, первый заместитель Председателя НОРМ



Часть 2. Мазхаб Имама Малика

Биография Имама Малика. Его учителя, ученики

Имам Малик родился в 93 году по Хиджре1, хотя есть и другие мнения по поводу даты его рождения, называются 94 и 95 года по Хиджре.

Имам принадлежал к королевской арабской семье Хумайр, происходившей из Йемена и поселившейся в Медине после прихода Ислама. Генеалогия Имама такова: Малик, сын Анаса, сына Абу Амира, сына ‘Умара, сына Хариса, сына Гимана, сына Хабсиля, сына Умру, сына Хариса, который был также широко известен как Зиль-Субх.

Прозвище (кунья) Имама было ‘Абдуллах, но когда он прославился в Медине как великий ученый, его стали называть Имам Дар аль-Хиджра, «Вождь Дома Переселения». Учитывая то количество ученых, которым изобиловала Медина, такое обращение к Малику о многом говорит.

Период, когда родился Имам Малик, был периодом правления халифа Валида ибн ‘Абдульмалика, третьего правителя Омейядской династии. Территория Омейядского халифата охватывала огромные территории, среди которых Испания в Европе и Магриб в Африке. Хотя Омейяды перенесли свою столицу из Медины в Дамаск в Сирии, значение города Пророка сохранялось. И пусть Медина не была больше политической столицей Ислама, она сохраняла ведущую роль как образец лучшей общины из когда-либо существовавших.

Учителя Имама

1). Абу Радим Нафи’ ибн ‘Абдуррахман. Имам учился чтению и рецитации Корана в соответствии с установленными правилами у этого знаменитого ученого, хорошо известного в этой области даже в наше время всему миру.

В ранний период жизни Имама Малика Нафи’ был известен как видный знаток хадисов. Он изучил эту науку у своего знаменитого учителя Абдаллаха ибн ‘Умара, так как Нафи’ был его освобожденным рабом, служившим ему в течение тридцати лет. Те, кому известно место, занимаемое ‘Абдуллахом ибн ‘Умаром в хадисоведческой литературе, могут оценить, какая это была замечательная возможность для Нафи’ – учиться у такого великого ученого, всегда окруженного учениками. ‘Абдуллах ибн ‘Умар был сыном ‘Умара ибн Хаттаба, второго халифа Ислама и одного из ближайших сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.

Кроме того, что Нафи’ изучал хадисы у ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, ему также посчастливилось служить другим сподвижникам и видным знатокам хадисов; это были ‘Айша, Умм-Салмак, знаменитый рассказчик хадисов Абу Хурайра, Абу Са‘ид аль-Худри и многие другие. В число его учеников входят не только Имам Малик, но и другие светила того периода, чьи имена прославлены в исламской науке: Ибн Джаридж, Имам Зухри, Имам Аузаи и Айуб Сахтийани. Имам Малик имел обыкновение спрашивать своего выдающегося учителя об его мнении по юридическим вопросам, добавляя: «А что говорил об этом Ибн ‘Умар?» – потому что кто же мог лучше судить об юридических решениях и мнениях ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, чем такой близкий к нему человек, как Нафи’. Имам также любил своего учителя за его преданность, чистоту и честность, и часто говорил, что если он слышал мнение относительно хадисов, рассказанных Ибн ‘Умаром, от своего учителя, Нафи’, ему больше не нужны никакие другие доводы.

Вот почему в «Муватте», выдающемся труде Имама Малика, есть множество различных хадисов, рассказанные Имамом Маликом со ссылкой на Нафи’, который слышал их от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара. Благочестивый халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль’азиз, который сам был большим ученым, избрал Нафи’ учителем для египтян и послал его туда. Только в Исламе раб, благодаря своему благочестию, преданности и учености, смог приобрести такой авторитет, что хадисы, рассказанные им, считались подлинными, и его, как выдающегося ученого, уважали правящие халифы. Он умер в 117 году Хиджры.

2). Джафар аc-Садык. Имам Джафар ас-Садык также был одним из учителей Имама Малика. Кроме того, что он был видным ученым, он принадлежал к семье Пророка. Он был правнуком Имама Хусайна, внука Пророка, мир ему и молитва. Его отец, Имам Бакыр, тоже был выдающимся ученым. Цепь его рассказов хадис восходит к его отцу Имаму Мухаммаду Бакыру, Урве ибн Зубайру, Мухаммаду ибн Мункадиру. Кроме Имама Малика, в число его учеников входили Суфьян ас-Саури, Шабах, Абу Йахья аль-Ансари, Имам Абу Ханифа и Суфьян ибн Айнийя. Имам Джафар ас-Садык умер в 198 году Хиджры.

3). Мухаммад ибн Йахья аль-Ансари. Мухаммад ибн Йахья был еще одним из учителей Имама Малика. Он обычно преподавал в Пророческой Мечети (Масджид ан-Набави) в Медине. Мухаммад ибн Йахья умер в 121 году Хиджры в возрасте 74 лет.

4). Абу Хазим Сальмах ибн Динар. Абу Хазим был еще одним ученым-табиином и учителем Имама Малика. Он также преподавал в Пророческой Мечети и умер в 140 году Хиджры.

5). Йахья ибн Са‘ид. Йахья ибн Са‘ид также был ученым-табиином и учеником Имама ‘Али ибн Зайна аль-‘Абидина ибн Хусайна, Ади ибн Сабийа и Анаса ибн Малика. Кроме Имама Малика, его прославленными учениками были Хаммад, Шаабах и Суфьян ас-Саури. Он умер в 143 году Хиджры.

6). Хишам ибн Урва. Хишам ибн Урва, почтенный и широко известный табиин, также был учителем Имама Малика. Он слышал предания от многих сподвижников и был учителем нескольких других выдающихся знатоков хадисов, таких как Суфьян ас-Саури и Суфьян ибн Айнийя. Позже он отправился в Куфу во времена халифа из династии Аббасидов Абу Джафара Мансура, и люди толпились вокруг него, чтобы послушать его уроки по толкованию Священного Корана (тафсир) и хадисам. Халиф Мансур очень уважал его и руководил поминальными молитвами, когда Хишам умер. Согласно Ибн Саду, на него можно полагаться в науке о хадисах, и он знал множество хадисов. Абу Хатим назвал его Имамом в науке о хадисах.



Лучшие ученики Имама Малика

Маликитский фикх передавался двумя путями. Первый путь – через работы Имама Малика, такие как «Муватта». Второй путь – посредством его учеников. Они передавали его юриспруденцию (фикх), и множество книг дошло через них.

Никакой другой Имам, как известно, не имеет такого количества учеников, как Имам Малик. Его ученики были многочисленны и представляли все известные тогда континенты. В основном это были такие страны, как Египет, Ирак, Иран, Сирия, североафриканские земли. Хотя большинство было конечно из Медины. Причиной этому являлось то, что Имам Малик вообще никогда не покидал Хиджаз. Он оставлял Медину только для того, что бы совершить хадж. Медина была домом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. После Мекки многие мусульмане, совершающие хадж, направляются сюда, и в том числе к Имаму Малику за знаниями. Имам Малик прожил более чем 80 лет, а преподавал около шести десятков лет своей жизни.

Важность роли его студентов в формировании фикха этой правовой школы подчеркивается тем фактом, что основной труд Имама Малика «Муватта» содержит небольшое количество тем, которые он преподавал и на которые давал свои фетвы, остальные его фетвы, не вошедшие в «Муватту», дошли до нас через записи его учеников. Невозможно рассказать обо всех из них, остановимся на наиболее важных.

1). ‘Абдуллах ибн Вахб. Он учился у Имама Малика порядка двадцати лет и занимался распространением фикха в Египте. Он учился не только у Малика, но и других ученых. Он получил знания от более четырех сотен ученых в области хадисов в таких странах, как Египет, Хиджаз, Ирак. Его учителями были Суфьян аc-Cаури, Ибн Уяйна, Ибн Джурайдж, ‘Абдуррахман ибн Зийяд аль-Ифрики, Са‘ид ибн Абу Аюб, и многие другие.

2). Асба, один из учеников сподвижников Имама Малика сказал: «Ибн Вахб был сподвижником Имама Малика с большим знанием Корана и Сунны, но так же он передавал хадисы от передатчиков, которые были слабы». Ибн Вахб сам понимал, что некоторые из хадисов, которые он передал, были слабыми. Он как-то сказал: «Если бы Аллах не спас меня посредством Имама Малика и аль-Ляйса, я был бы потерян». Его спросили: «Как же так?» Ибн Вахб ответил: «Я знал очень много хадисов, и это смущало меня. Я имел обыкновение показывать их Имаму Малику и он указывал мне на те, которые следует оставить и те, которые следует убрать».

Имам Малик уважал и любил его. Он не разделял критики кого-либо из его сподвижников, кроме Ибн Вахба. Обычно он называл его факих, когда писал ему. Ибн Вахб был одним из тех, кто распространил школу Имама Малика в Египте и Магрибе. Люди приезжали к нему учится фикху Имама Малика в течение жизни самого Имама Малика и после его смерти. Он оставил после себя множество превосходных книг, включая, то, что он слышал от Имама Малика, и это заняло примерно тридцать томов. Он умер в 197 году по Хиджре в возрасте 72 лет.

3). ‘Абдуррахман ибн аль-Касим. Этот ученый был одним из сподвижников Малика и пользовался огромным влиянием. Фактически он осуществил запись его школы. В мазхабе Имама Малика он занимал примерно такую же позицию, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани в мазхабе Имама Абу Ханифы. Есть абсолютное сходство между этими двумя людьми. Они оба являлись передатчиками своих школ и самостоятельно осуществляли индивидуальное законотворчество (иджтихад). Ибн аль-Касим имел мнения, отличные от его Шейха Имама Малика. О нем говорили, что он был во власти собственного мнения. Ибн ‘Абдульбарр сказал: «Он факих, у которого доминирует собственное мнение. Он справедливый и устойчивый в своем мнении человек». Он встретил Имама Малика после Ибн Вахба и был его учеником около двадцати лет. Он изучал его фикх. Так же он встречал таких ученых, как аль-Ляйси, ‘Абдульазиз ибн Маджишуна и Муслим ибн Халид аз-Зандж.

Многие спрашивали у него совета относительно фикха Имама Малика. Ибн Вахб однажды сказал: «Если вы хотите знать фикх Имама Малика, вы должны учится у Ибн аль-Касима. Он уникален в познании сего». Его пересказ «Муватты» является наиболее полноценным, и Сахнун узнал у него содержание труда «Мудаввана», представляющее собой наиболее всестороннее собрание фикха Имама Малика. Таким образом, можно смело рассматривать его как главного передатчика маликитского фикха, потому что «Мудаввана» – главный источник мазхаба.

Он был очень щедрым человеком. Он не принимал денег от какого бы то ни было правителя. Он сказал как-то: «Нет Бога вблизи к правителю». Однако, поначалу он довольно часто их посещал, но затем через некоторое время стал держатся от них подальше. Он умер в 191 году Хиджры, в возрасте 63 лет.

4). Йахья ибн Йахья аль-Масмуди (умер в 234 году Хиджры). Принадлежал к берберскому племени в Испании. Он совершил два путешествия, чтобы повидать Имама Малика и учиться у него, и затем вернулся в свою страну преподавать науку о хадисах и юриспруденцию. Эмир Кордовы просил его принять должность кади Кордовы, но он отказался. Он был одним из самых благочестивых людей своего времени. Йахья отправился в Медину в последний год жизни Имама Малика и изучил под его руководством его знаменитый труд «Муватта», кроме трех глав книги «Итикаф», потому что Имам Малик умер в 149 году по Хиджре. Йахья присутствовал при поминальной молитве по нему и погребении. Йахья также сблизился с другими учениками Имама Малика, такими, как ‘Абдуллах ибн Вахаб, Ляйс ибн Са’ад аль-Масри, Суфьян ибн Аийина и Ибн аль-Касим, автор «Мудаввана».

5). Асад ибн аль-Фурат. Считается, что Асад происходит из Хорасана, хотя он родился в Харране. Затем его отец вместе с ним перебрался в Тунис, хотя есть версия, что он родился в Тунисе. Он выучил весь Коран и затем стал изучать фикх. Он отправился в путешествие на восток, что бы изучать «Муватту» от самого Имама Малика. Затем он оправился в Ирак и встретил Абу Йусуфа и Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани. Асад сумел скомибнировать фикх иракской школы и фикх мединской школы. Он сумел обучаться, как у Мухаммада ибн Хасана, так и у Имама Малика. Он очень много почерпнул от Имама Малика, позднее только Ибн аль-Касим сумел стать более знающим, чем он.

Когда Асад прибыл в Египет, он пошел в Ибн Вахбу и сказал: «Это книги Абу Ханифы», и Асад попросил Ибн Вахба дать на них ответ в соответствии с маликитской правовой школой. Ибн Вахб проявил щепетильность и отказал ему. Затем Асад отправился Ибн аль-Касиму, который, основываясь на ответах, полученных в свое время от Малика, сумел разрешить его вопросы. Когда он был не уверен, он говорил, «я полагаю», «я думаю», «мне представляется, что это так». Относительно одного случая он сказал, «я слышал его (Имама Малика), говорящим по одному вопросу, и я полагаю, что Ваш вопрос подобен тому вопросу». Другой случай он разобрал, основываясь на своем собственном иджтихаде, безусловно, основанном на словах Имама Малика. Затем эти ответы были им собраны в единый сборник, который получил название «Аль-Асадийя».

Этот труд явился основой для знаменитой работы «Мудаввана» Имама Сахнуна. Асад был назначен судьей Кайруана. Он умер в 212 году по Хиждре, во время осады города Сиракузы, будучи командующим армией, а также исполняя функции судьи. А родился Имам Асад в 145 году по Хиджре.

6). Другими учениками были: Абу ‘Абдуррахман ‘Абдуллах ибн Муслима аль-Харис (умер в 221 году Хиджры), Абу Йахья Маан ибн ‘Иса ибн Динар аль-Мадани (умер в 198 году Хиджры), Са‘ид ибн Кясир ибн Афир ибн Муслим аль-Ансари (умер в 226 году Хиджры), Йахья ибн Йахья ибн Бикир аль-Масри (умер в 231 году Хиджры), судья Медины Абу Масб аз-Зухри, (умер в 242 году Хиджры), Масаб аз-Зубайри, Мухаммад ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани.

В число тех, которые с пользой для себя занимались в кружке Имама Малика, входят аббасидские халифы Абу Джа’фар Мансур, Махди, Харун ар-Рашид и его сыновья Амин и Маймун ар-Рашид, и ученые-юристы Имам Абу Ханифа, Имам аш-Шафи‘и, Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, судья Абу Йусуф.



Деяния мединцев - отличительная особенность мазхаба Имама Малика

Безусловно, большинство мусульман когда-нибудь слышало такой термин как «‘амаль ахль аль-Мадина», или деяния жителей Медины. Что есть ‘амаль, или действие? Что это означает и откуда этот термин происходит? А главное, какое к нам всем это имеет отношение? Данная статья ставит своей целью пролить свет на все эти вопросы и прояснить их.

В первую очередь, мы должны спросить сами себя, что является основой для поведения мусульманина? Какие ресурсы мы должны взять за основу, что бы распоряжаться нашими жизнями? Ответ прост и известен любому мусульманину. Это Коран и Сунна. Мы имеем совсем немного проблем с вопросами связанными с Кораном, но по вопросу Сунны мы сталкиваемся с таким спектром трудноразрешимых проблем, что зачастую это приводит к серьезным смутам среди исламской общины. Вопрос, что есть Сунна – это основной вопрос нашего исследования. Попробуем охарактеризовать это явление, используя Коран. Согласно Корану, Сунна – это образец поведения Пророка, мир ему, указывающий нам, как необходимо правильно понимать Коран в нашей повседневной жизни.

Для того, что бы четко имеет представление о том, что есть Сунна, необходимо подробное разобрать два термина: хадис и ‘амаль.

Что такое хадис? Хадис – это словесная передача от Пророка, мир ему. Это сообщение о том, что он сказал или сделал, переданное от человека к человеку через известную цепочку передатчиков. Многие люди считают, что хадис это синоним термина Сунна. Более того, многие открыто это декларируют. Например: «Основы религии Ислам – это Священный Коран и Хадис» (см. взято из книги «Шари’ат – исламское право», Шейха ‘Абдуррахмана Дои из Нигерии).

В любом случае, такое понимание хадиса является анахронизмом. В раннюю эпоху люди совершали ритуальную молитву, хадж, выплачивали закят, так как же, как это делалось во времена Посланника Аллаха, мир ему и молитва. И так это сохранилось вплоть до времен, которые застал Имам Малик и даже после него. Любые конфликты случаются, если человек приходит с чем-то новым, и хочет совместить это с уже имеющейся практикой. Мусульмане того периода не были книжниками. Передача была немедленной и прямой. Что делали люди в тот период? Как говорил Имам Малик: «Если вы ищите знаний, поезжайте жить в Медину. Коран не был ниспослан в земле Ефрата» т.е. Ирака.

Как бы то ни было, в Ираке проживало несколько сподвижников, и Ирак был новой землей Ислама. Для того, что бы найти истину, люди шли к сподвижникам и спрашивали, а затем получали мнение одного человека, фетву или хадис. Таким образом, это происходило в Ираке, где и была сформирована наука о хадисах, его тексте и так далее. Как сказал Шейх Ибн Таймийя: «Не было города, где люди лгали бы больше, чем жители Куфы». Также известно, что Имам Малик и жители Медины не принимали хадис от иракцев, так как там было очень много лжецов, и зачастую иракцы не отличали лжецов от тех, кто говорил правду.

Мы видим тревожную картину, когда мусульмане пытаются передать Сунну посредством записи хадисов, и, не отделяя Сунну от хадиса. Но хадис не является синонимом для термина Сунна. Хадис – это просто текст, который еще не о чем не говорит. Вы не можете взять с книжной полки сборник хадисов, читать их и считать, что вы изучаете Сунну. Вы не можете получить прямой доступ к Сунне посредством чтения хадисов. Является бесспорным фактом, что Посланник Аллаха, мир ему и молитва, запрещал записывать что-либо, кроме аятов Священного Корана. Мы еще вернемся к этим вопросам.

Теперь на некоторое время обратимся к тому, что называют ‘амаль. ‘Амаль буквально значит «действие», «деяние» и отсылает нас к непротиворечивой практике жителей Медины. Таким образом, ‘амаль включает в себя Сунну Посланника Аллаха, мир ему и молитва, а также иджтихад, или индивидуальное суждение поздних авторитетов, в особенности халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Сунна – это практика Пророка, мир ему и молитва, и таким образом мы можем сказать, что вся Сунна – ‘амаль, но не весь ‘амаль – Сунна.

‘Амаль – интегральная часть Сунны. Сунна, как мы сказали, это не синоним хадисам, потому что хадис тогда, когда он был полностью согласован, как в тексте, так и в цепочке передатчиков (иснад), не являлся необходимым действием в ранний период Медины, и таким образом не являлся частью сунны. ‘Амаль – практика Посланника Аллаха, мир ему и молитва, или первых праведных халифов, сподвижников, последователей и тех поколений, которые последовали за ними. Зайд ибн Сабит, известный сподвижник, говорил: «Когда вы видите жителей Медины, делающих что-либо, знайте, это – Сунна». Это суждение ясно определяет ‘амаль как совершение чего-либо, а не просто как словесное суждение. Таким образом, Сунна и ‘амаль ближе друг к другу, чем хадис и Сунна, и мы часто можем найти их в связке, например в таком выражении, как «Сунна праведных халифов».

С хадисами же мы имеем очень серьезную проблему, когда пытаемся их использовать в нашей повседневной жизни. По причине того, что для использования хадиса мы должны иметь фикх или, если говорить по-русски, понимание. Ибн Вахб сказал: «Любой, кто знает хадисы, но не имеет Имама в фикхе, находится в заблуждении». Ибн Уяйна сказал: «Хадис – это источник заблуждения, исключая факихов». Даже на основании этих двух цитат ясно, что вы должны иметь критерии для того, что бы решать, что хадис означает, какую его часть оставить, а какую применять.

Критерий Медины был ‘амаль. Если хадис противоречил ‘амалю, его оставляли. ‘Умар ибн аль Хаттаб говорил с минбара мечети: «Клянусь Аллахом, я осложню жизнь тому, кто отделит хадис от ‘амаля». Ибн аль-Касим и Ибн Вахб говорили: «Я видел, что, по мнению Имама Малика, ‘амаль был строже хадиса».

Ибн Махди сказал: «Сунна, основанная на сунне жителей Медины, лучше, чем хадис». Это высказывание четко сигнализирует нам разницу между Сунной и хадисом (Ибн Махди умер в 186 году Хиджры и был одним из величайших ученых в области хадисов в Медине). Он также говорил: «Если я имею хадис по какому-либо вопросу, и затем я узнаю, что мединцы делают что-то, противоречащее этому, то этот хадис становится слабым в моих глазах».

Мы можем выделить четыре вероятных преимущества ‘амаля перед хадисом:

1). ‘Амаль находится в согласии с хадисом, таким образом, ‘амаль подчеркивает действительность хадиса.

2). ‘Амаль находится в согласии с одним хадисом, но в противоречии с другим. Таким образом, ‘амаль подчеркивает преимущество первого хадиса.

3). ‘Амаль противоречит всем хадисам. Если ‘амаль взят со времени Пророка, то он предпочтительнее, потому что эта категория ‘амаля определенно более авторитетна и имеет множественную цепочку передатчиков (мутаватир), тогда как другие хадисы имеют одну цепочку передатчиков. Если ‘амаль построен на иджтихаде, то имеются определенные разногласия по вопросу его применения в рассматриваемом контексте.

4). Есть хадис, но нет ‘амаля по какому либо вопросу. Тогда следуют хадису, хотя имеются и разногласия по этой теме.

Теперь необходимо спросить, а почему в представленной формуле, ‘амалю отдается предпочтение перед хадисом? Как известно, хадисы делятся на две группы: мутаватир – полученный через большое количество сподвижников, и одиночный хадис-ахад. Хадис-ахад передавался от одного сподвижника к другому. ‘Амаль является мутаватиром, потому что является деянием множества сахабов и является консенсусом среди сахабов, живших в Медине. Множественная передача превалирует над единичной, таким образом ‘амаль является превалирующим источником. Довольно ясная картина того, почему ‘амаль предпочтительнее вырисовывается из фразу Ибн Кутайбы: «По нашему мнению, истина гораздо более определенно исходит от иджмы, чем через передачу хадиса. Хадис может быть вызван забывчивостью, ошибкой, различными возможными интерпретациями, кто-либо, стоящий доверия передает хадис тому, кто такого доверия не стоит и прочее. Могут быть две различные команды, каждая из которых имеет основание, например сделать один или два приветствии, отпускаемого в конце молитвы (таслим). Также человек, передающих хадис, мог быть при Пророке, тогда когда он отдавал какую-либо команду и в последствии мог не знать о том, что Пророк отдал другую команду, прямо противоположную предыдущей. И затем он передает первую команду, не имея информации о второй. Как бы то ни было, иджма свободна от подобного рода превратностей».

Медина времен Имама Малика представляла собой город, в котором одно поколение передало знания другому поколению. Невозможно, чтобы целое поколение вдруг прекратило делать что-либо и начало что-то новое, если не произошло чего-либо экстраординарного. Совершенно очевидно, что процедура выплаты закята, произнесение азана или икамата, непроизнесение басмаллы в намазе и многие другие практики осуществлялись всей Мединой.

Ибн Таймийя, имея в виду преемственность мединцев пророческому наследию, сказал: «Именно по этой причине, не один из исламских ученых не считал согласие жителей какого-либо города, кроме Медины, доказательством того, что за ними можно следовать не в эти времена, ни после их». Кроме того, Ибн Таймийя указывал на то, что ни одно нововведение не пришло из Медины, тогда как в других городах они были. Это очень важное заявление. В Медине не было тех, кто занимается введением новшеств в религию, но как только вы покидаете Медину, вы можете обнаружить нововведения в каждом городе.

Когда Сирия и Ирак были завоеваны, ‘Умар направил в их города людей, которые должны были обучать их Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, мир ему и молитва. ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, Хузайфа ибн аль-Йяман, Аммар ибн Йясир, Имран ибн Хусайн, Салман аль-Фариси и другие отправились в Ирак. Муаз ибн Джабаль, Убада ибн ас-Самит, Абу Дарда, Биляль ибн Рабах и другие были отправлены в Сирию. Такие сподвижники, как ‘Усман, ‘Али, ‘Абдуррахман и Убайя ибн Кааб, Мухаммад ибн Маслама, Зайд ибн Сабит, и другие остались с ‘Умаром в Медине.

‘Умар, как известно, имел особенность консультироваться с такими великими сподвижниками, как ‘Усман, ‘Али, Абу Тальха, аз-Зубайр. Они были советниками халифа. Поэтому аш-Шааби сказал: «Посмотрите на то решение, что сделал ‘Умар. Он провел консультации». Это известно, что вопрос, относительно которого ‘Умар дал определение или фетву, и относительно которого он провел консультацию имеет большую силу, чем решения или фетвы других сподвижников, таких, как Ибн Мас‘уд.

В описываемое время и после него все мусульманские города следовали за жителями Медины. Ибн Мас‘уд был наиболее знающий из сподвижников в Ираке, но в то время, когда смута (фитна) имела место, он отправился в Медину, что бы узнать о решении, которое он сделал в Ираке, и если бы он обнаружил, что практика мединцев отлична от его решения, то он бы, не медля, изменил его.

После начала фитны все города, за исключением Куфы, следовали за жителями Медины. Куфийцы декларировали, что их позиция равна позиции мединцев. Совершенно очевидно, что со стороны куфийцев это было политическое решение. Как сказал Шейх Ибн Таймийя: «Прежде эпохи смятения умов они следовали за мединцами и старались походить на них. Перед убийством ‘Усмана малоизвестно, чтобы куфийцы или кто-то еще начал заявлять, что они более знающие, чем мединцы. Когда ‘Усман был убит, и сообщество разделилось и раскололось на партии среди куфийцев появились люди, которые стали говорить, что они равны в знаниях ученым Медины».

Таким образом, мы видим, что опора на ‘амаль не является чем-то новым в исламском праве. Наоборот, в раннюю эпоху именно ‘амаль играл определяющую роль при понимании пророческого наследия. И только после упоминаемой чуть выше Фитны, в результате которой исламское общество было расколото на множество групп, использование ‘амаля постепенно стало замещаться иными методами. Несмотря на это, опора на ‘амаль в вынесении правовых решений имела довольно серьезную основу в халифате времен Омейядских халифов, таких, как ‘Умар ибн ‘Абдульазиз. Ранние Аббасиды также предпочитали «мазхаб мединцев». В последующий период этот источник Шари’ата утвердился в западных частях мусульманских земель, в Испании, Марокко, Алжире и других – там, где доминировал мазхаб Имама Малика, единственный из всех мазхабов, сохранивший традицию жителей Медины, традицию лучшей общины из когда-либо существовавших.



  1   2   3   4


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница