В. Алексеев о происхождении имён Уриэля, Габриэля и Михаэля




страница3/4
Дата12.06.2016
Размер0.68 Mb.
1   2   3   4

В еврейской традиции


Согласно мидрашам на Книгу Бытия, херувимы были созданы Богом на третий день. В то время как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире.

В Талмуде говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному.

Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту.

В иудаизме


Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям. По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах.

Следует отметить, что в Талмуде, описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.

В то же время, в мидраше на Экклезиаста говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу».

Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.

В Мидраш Тадше херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам: качеству милосердия (ЙХВХ) и качеству справедливости (Элохим).

В Каббале


В Зогаре, где перечисляются десять классов ангелов, херувим не упоминаются как особый класс. В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).

В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима».


В христианстве


Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога. Следуя за Филоном Александрийским, видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II-III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:

прямоугольник 7

Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.

Климент Александрийский. Строматы..



прямоугольник 6

Начиная с IV века начинает преобладать учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселеснких соборов:

прямоугольник 5

Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.

прямоугольник 4

Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы.

Свойства херувимов описал псведо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:



прямоугольник 3

Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.

прямоугольник 2

В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.

Образы в четвёртой главе Книги Откровение также, по-видимому, описывают херувимов.

Христианская иконопись часто изображает Херувим в образе головы младенца, наделённой двумя крылами. Подобие невинной юности, видимо, является характернейшей их чертой. Это напоминает индийское предание о Кумарах – вечно юных сыновьях бога Брахмы, которые отказались участвовать в дальнейшем творении и размножаться. Число «2» постоянно звучит рефреном. Ещё можно указать на некую связь Херувим с быком и золотом.

Херувим это Духи, которые воспринимают свет Небес, свет Солнца, свет Короны. Если строго следовать антропософскому учению Штейнера, то Они должны быть иудейским аналогом Духов Огня, которых Штейнер отождествлял с Архангелами. Возможно, к Духам Огня следует присовокупить ещё и Зодиев, или Духов Зодиака, которые суть Духи животных видов.

Для людей, по Штейнеру, Духи Огня выступают в роли Этнархов, т.е. Духов, которые опекают развитие целых народов. Однако, если о Михаэле иудеи говорили как о небесном покровителе Израиля, а о Габриэле как о Духе персов, то относительно народа Уриэля они ничего не сообщили.9 Если следовать указаниям книги «Бахир», то каждый из Архистратигов является покровителем не одного конкретного народа, а сразу двадцати четырёх!

Хайот ха-Кодеш и их Архистратиг Михаэль

Слово Хайот происходит от слова «жизнь». Например, «мать всех живущих» это Хавах (Ева, жена Адама). Да и четырёхбуквенное божье имя, которое обычно озвучивают как Яхве (традиционно заменяется на Адонай из-за запрета на произношение священного имени), производится добавлением к имени Хавах буквы «йод».

Воды же служат в антропософии указанием на тот период, когда ещё до людей на планетах во плоти жили Ангелы. Антропософия нарекает их Духами Сумерек и Жизни! Каббала учит, что их роль заключается в восприятии Слова, звучащего от Элохим с Солнца (от сефиры Хокма). Отсюда рождается образ исполнения Ангелами повелений Бога. Е.П. Блаватская называла их «воинством Гласа». Это звук, который придаёт материи формы, тем самым даруя каждому существу его телесное бытие. Фактически Ангелы жили и живут среди стихиалей – духов, связанных с природными явлениями (т.н. гномы, ундины, сильфиды и саламандры).

Крайне любопытным фактом является то, что для псевдо-Дионисия Ареопагита Михаэль был именно Ангелом (а не Архангелом или каким-либо ещё Иерархом)! Исключительно часто слово «Ангел» звучит в Книге Откровения: семь Ангелов с золотыми чашами, наполненными гнеовм Бога (15:1), семь Ангелов с трубами (8:6), Ангел бездны Аваддон с цепью и ключом от бездны (9:1, 11 и 20:1). В Евангелии Ангелы часто упоминаются в связи с источниками воды! Так, Ангел возмущал воду в купальне, и кто первый опускался в эту воду, получал исцеление недугов.10 Иоанн Креститель тоже использовал силу Ангела в реке Иордан для очищения приходящих к нему людей от грехов.



Греческое слово ἄγγελος — «ангелос», прямой перевод древне-еврейского מלאך — «мал’а́х» с тем же значением, от архаичного древне-еврейского корня לאכ — «посылать», засвидетельствованного в угаритском языке; напрямую из иврита заимствовано арабское слово ملاك‎ мала́к. Во множественно числе ангелы будут мал’а́ха.

Широко распространено мнение о том, что существуют падшие Ангелы. Источником этого воззрения служит следующий отрывок из Книги Откровения (12:7):

«И произошла на небе война: Михаэль и Ангелы Его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

Дракон увлёк с неба своим хвостом треть всех звёзд, что говорит о соотношении падших и непадших Ангелов. Именно из этого эпизода родился образ Михаэля-воителя. Кстати, в двенадцатой главе Откровения рассказывается о том, что дракон преследовал мать с младенцем. Возможно, образ матери можно связать с Бина-Пониманием, а её сына – с Гебура-Силой?

Дракон упал на землю, что является указанием на происхождение твёрдой субстанции из жидкой. При этом Михаэль остался в мире ледяных вод. Михаэль и Сатана не стоят на одном уровне. Можно также сказать, что Сатана покинул состояние тоху-вабоху и очутился в мире четырёх нижних сефир.

Противостояние дьяволу это не инквизиция и не экзорцизм! А дела милосердия и праведность души. Дьявол - прежде всего, искуситель и соблазнитель, а не бандит, нападающий с мечом. Вот как говорит о духовном сражении апостол Павел (в Послании Ефесянам, в 6-ой главе):



  1. Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских,

  2. Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.

  3. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолев, устоят.

  4. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

  5. И обув ноги в готовность благовествовать мир;

  6. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого,

  7. И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие.

В этом контексте нелепо выглядят попытки германцев представить Михаэля покровителем рыцарей и самого немецкого государства! Такую же ошибку совершили иудеи, когда изобразили явление Михаэля иудейскому полководцу Иисусу Навину, который повёл евреев на завоевание «земли обетованной» после смерти Моисея в пустыне.

Кроткий образ Михаэля проявляется в христианском апокрифе «Восхождение или Вознесение Моисея» и иудейском апокрифе «Успение Моше». Упоминание этого места есть в новозаветном Послании Иуды (1:9):

«Михаил Архангел, когда говорил с дьяволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”».

Считается, что это Михаэль в день Страшного Суда трубными звуками поднимет мёртвых из могил и будет плакать за грешников. Поскольку евреи считали Михаэля своим персональным защитником, они описали много эпизодов милосердия Михаэля к евреям.

Согласно Агаде, Михаэль спас Авраама из «печи огненной», куда его бросил Нимрод (Бэрейшит Рабба 44, 16), он же известил Авраама о пленении Лота (Бэрейшит 14, 13; Пиркей де-рабби Элиэзер 1. с.) и охранял Сару в доме Авимелеха (там же). Во всех важнейших моментах жизни праотцов мы видим вмешательство Михаэля. Он возвещает Сарре, что она родит сына (Бэрейшит 18 и далее), Лота он спасает от гибели в Сдоме (трактат Бава Меция 86б; Бэрейшит Рабба 50, 2), Ицхака спасает от смерти, поставив на его место барана (Ялкут Рэувени, Ваера). Ему обязан Яаков своей жизнью, когда ему угрожал Самаэль (Мидраш а-Бахир в Ялкуте, Бэрейшит 110), он же защитил его в доме Лавана (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 36).

С архангелом Михаэлем боролся Яаков и получил от него благословение (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 37). Борьбу эту Мидраш а-Бахир рисует довольно подробно: «Наступало утро, и сонмы ангелов явились и сказали: “наступил час петь хвалу Господу”», тогда архангел взмолился Яакову, говоря, что он боится, чтобы ангелы не сожгли его, если он не примет участия в небесном хоре. Когда Михаэль вывихнул Яакову бедро, Всевышний стал порицать его за то, что он нанёс повреждение Его священнику, и по просьбе Михаэля архангел Рэфаэль излечил Яакова, после чего Всевышний назначил его ангелом-покровителем Израиля (см. Ялкут Хадаш, Давид, 13, где это назначение отнесено ко времени построения Храма царём Шломо).

Только благодаря Михаэлю остались в живых Оснат, дочь Дины от Шхема, и Тамар (Таргум Йерушалми к Бэрейшит 38, 25). Не оставлял архангел евреев без своей защиты и в пустыне. Уже переход через Ям-Суф грозил им гибелью, ибо ангел Египта обвинил их в идолослужении (Шмот Рабба 18, 5). Есть комментаторы, которые объясняют по-другому: Михаэль молчал и сам Всевышний явился их защитником (Ялкут Шмот 241). Под его эгидой совершилось всё странствование по пустыне (Абарбанель к Шмот 22:20).

По преданию, Михаэль являлся учителем Моше, почему он и отказался принять душу Моше и причинить ему смерть (Дварим Рабба 11, 6). Поражение армии Санхерива приписывается Михаэлю (Шмот Рабба 18, 5), и, если бы не грехи евреев, он бы спас Храм от разрушения. «Михаэль, народ твой согрешил» — говорит Всевышний архангелу. «Пощади их ради тех добрых, которые всегда были среди него» — отвечает Ему ангел (трактат Йома 77а; Зоар, Шмот 414).

Одно из значений имени Израиль – «боровшийся с Богом» - восходит именно к эпизоду борьбы Якова с Михаэлем.

К архангелу Михаилу также обращаются с молитвами об исцелении. Это связано с указанным выше почитанием Михаила Архангела как победителя злых духов, которые в христианстве считались источником болезней. Во многих местах Малой Азии существуют целебные источники, посвящённые святому Михаилу (о наиболее известном источнике в Хонех — см. раздел Чудеса Михаила). В Константинополе святой Михаил также почитался как великий небесный исцелитель, и его главная святыня — Михалион — находился примерно в 80 км от столицы Византийской империи (в этом месте он по преданию явился императору Константину).

Коптские христиане посвятили святому Михаилу главную реку Египта - Нил. Копты приняли византийскую традицию празднования в честь архангела Михаила, но перенесли его дату на 12 ноября. Также 12-го числа каждого месяца в Коптской церкви совершается специальная служба в воспоминание святого Михаила, а 12 июня, когда Нил выходит из берегов, был установлен праздник в честь святого Михаила и в благодарность за разлив реки.

Священные источники в греческом мире были не столько целительными, сколько пророческими (обычно они посвящались Аполлону). Интересный факт: в иконографии Архистратига часто изображают с тростью-копьём в одной руке и символом предвидения – особой сферой-зерцалом – в другой! Уж очень это напоминает магическое зеркало или хрустальный шар, в которых можно увидеть образы будущего.

Некоторые каббалисты пытались приравнять Михаэля к Мельхиседеку. Однако Мельхиседек это сефира праведности Йесод, тогда как Михаэль это сефира Хесед. Но, безусловно, будучи выразителем Гласа Божия, Михаэль должен покровительствовать молитвам и пророчествам. Ибо Ангелы это, в первую очередь, Вестники Божьи.

Серафим и их Архистратиг Габриэль

Имя Архистратига Габриэля – однокоренное с названием сефиры Гебура (восходит к слову «сила»). Из текста «Бахира» известно, что Его стихия – огонь. И совершенно понятно, почему воинство Габриэля называется Серафим.

Древнееврейское слово «сараф» (ивр. שָׂרָף, śārāf) имеет несколько значений: пылающий, огненный; змей, летающий змей, змееподобная молния; летающий дракон или грифон.

Эти значения используются в следующих местах Священного писания:



  • «И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ»  (Чис. 21:6)

  • «И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя»  (Чис. 21:8)

  • «не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, который поражал тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон»  (Ис. 14:29)

  • «аспиды и летучие змеи»  (Ис. 30:6)

В Книге Исайи Серафимы появляются в рассказе пророка о видении перед призывом в иерусалимский храм (Книга Исайи, 6:2-3):

«Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из Них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Яхувах Цеваот! Вся земля полна славы Его!».

Когда пророк восскорбел, что грешен перед лицом Божьим, к нему подлетел один Серафим, чтобы прикосновением угля очистить того от скверны (Книга Исайи, 6:6):

«Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».

Сефира Сила внушает страх. Она карает и разрушает. И ещё она схожа с изначальным змеем Самаэлем, из-за чего некоторые каббалисты считают Силу источником зла.11 Это указывает на такое состояние бытия, в котором тьму ещё невозможно отделить от света, а зло от добра. Такое состояние мира греки называли Мглой, а Штейнер утверждал, что первый мир был сотворён невидимым глазу (ни светлым, ни тёмным), и почувствовать его можно было только как тепло. Не зря в откровении Исайи-пророка Серафим приносит горячий уголь – образ этого первичного состояния материи. Серафимов считают Духами, находящимися ближе всех других к Богу, что аналогично первому творению Бога, или Его первой эманации. Всё это доказывает правильность определения Серафимов как Духов Тьмы и Самости в антропософии. Штейнер также именовал Их Архаями, берущими на себя роль руководства большими историческими циклами, которые он называл культурными периодами.

Помимо Духов Тьмы и Самости, на первом этапе творения появились Духи, ставшие прототипами будущих людей. Эти Духи создали образы человека для каждого будущего состояния мира. В Индии их знают как 14 Ману. Штейнер утверждал, что Библия называет Их Старцами, окружающими Престол Божий.

2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был сидящий;

3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах золотые венцы.

5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;

6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему.

8 И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутрни они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Вседержитель, Который был, есть и грядёт.

9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,

10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:

11 достоин Ты, Господи, принять честь, славу и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено.

Откровение, глава 4.

Крайне интересен библейский эпизод воздвижения Медного Змия Нехуштана в пустыне Моисеем. Тогда на евреев напали змеи, которые кусали их до смерти. Но всякий, кто успевал бросить взгляд на Медного Змия, исцелялся (Числа, 21:9). Возможно, медь упоминается здесь в связи с её красными оттенками. К этому образу восходит Кадуцей – жезл бога Гермеса – который тоже изображает змей, и от которого произошёл образ Эскулапа и символ медицины. Посох Асклепия позволил тому раскрыть секрет воскрешения мёртвых. Иисус сам отождествил свою участь быть воскрешённым и вознесённым на небеса с вознесением Медного Змия на шест. Из этого следует вывод, что невозможно приписывать Кадуцей Рафаэлю, как это делает Штейнер. Все значения Рафаэля можно обнаружить у трёх Архистратигов.



Интересно обратить внимание на секту офитов, которая ставила статую Христа в своих святилищах вместе со статуей змея. Вот что об офитах сообщает «Теософский словарь»:

Братство гностиков в Египте, и одна из самых ранних сект Гностицизма или Гнозиса (Мудрости,Знания), известное как "Братство Змия". Оно процветало вначале второго столетия, и хотя придерживалосьнекоторых принципов Валентина, имело свои собственные оккультные обряды и символизм. Живого змея,представляющего принцип Христос'а (т.е. божественную перевоплощающуюся Монаду, а не Иисуса-человека), показывали в их мистериях и почитали как символ мудрости, Софии, олицетворения все-благого ивсе-мудрого. Гностики не были христианской сектой в общепринятом значении этого слова, так как Христосдо-христианской мысли и Гнозиса был не "бого-человеком" Христом, но божественным Эго, слившимся сБуддхи. Их Христос был "Вечным Посвященным", Странником, отраженным в сотнях офитовых символов занесколько тысячелетий до так называемой "христианской" эры. Его можно увидеть на "надгробном памятникеБельцони" из Египта в виде крылатого змея о трех головах (Атма-Буддхи-Манас), и с четырьмячеловеческими ногами, являющими его андрогинный характер; на стенах спуска в погребальные покоиРамзеса он встречается в виде змея с крыльями ястреба - ястреб и сокол являются солнечными символами. "Небо исчерчено бесчисленными змеями", пишет Гершель о египетской звездной карте. "Меисси (Мессия?),что означает Священное Слово, был добрым змеем", пишет Бонвик в его "Egyptian Belief". "Этот змейдоброты, с головой, увенчанной короной, помещался на верхушке креста и был священным знаменемЕгипта." Евреи заимствовали его в своем "медном змие Моисея". Потому, объясняя значение своего офиса,офиты обращались именно к этому "Целителю" или "Спасителю", а не к Иисусу и не к его словам: "КакМоисей воздвиг в пустыне змия, так и Сыну Человеческому надлежит быть воздвигнутому". Тертуллиан, то лиумышленно, то ли нет, смешал одно с другим. Четырехкрылый змей есть бог Хнуф. Добрый змей носил крестжизни на шее, или свисающим изо рта. Крылатые змии стали Серафимами (Сераф, Сараф) евреев. В гл. 87"Ритуала" (Книги Мертвых) человеческая душа, превратившись в Бата, всеведущего змия, говорит: "Я змийБа-та, многих лет, Душа Души, высиживаемая и рождаемая ежедневно; Я Душа, которая нисходит на землю",т.е. Эго.

Сегодня в Сирии ещё существуют езиды, которые тоже почитают змея как благое существо. Но езиды это «гностики-еретики» ислама, а не христианства. Ислам, кстати, очень благоволит Габриэлю, чувствуя в Нём «родственную душу». Мусульмане считают, что Коран был открыт Мухаммаду именно Габриэлем.

По арабским преданиям, в качестве посланца Бога, Гавриэль принимал участие в сотворении Адама, т.к. Бог повелел именно ему собрать всякого рода глину, из которой и было создано тело первого человека. После изгнания прародителей из рая, Гавриэль сжалился над ними: он дал Адаму и Еве небольшой мешок с пшеницей и научил их посеять её и собрать затем зерно. Он же подарил Адаму и вола, чтобы тот мог на нём вспахать землю (см. тракт. 21 «Братьев чистоты», изд. Детирици, Табари и Ибн аль-Асира). По сообщению Табари, этот же архангел обучил Адама добывать огонь при помощи кремня и железа. Гавриэль относился также дружелюбно к праотцу Аврааму, оказав ему помощь, когда Нимрод вверг его в пылающий костёр (ср. Бэрейшит Рабба 38, где говорится о раскалённой печи). Нимрод при помощи катапульты взметнул Авраама в воздух, и тот обязательно упал бы в огонь, если бы Гавриэль не подхватил его и не удержал в воздухе (Замахшари и Бейдави).

Образ змея, особенно крылатого, всегда перекликается с орлом. Можно сделать предположение, что как Херувим как-то связан с ликом быка, так Серафим связан с ликом орла в тетраморфе. Тогда Хайот символизируются львом (сфинксом?).

Габриэль открывает тайное знание. В частности, он приоткрывает пророку Даниилу завесу над будущими событиями. Габриэль – агент Святого Духа. Следовательно, он может одарить духовной силой чудотворения. Вероятно, история пророка Илии, способного низвести огонь с неба, а затем и вознестись на огненной колеснице, является аллегорией на сефиру Гебура.

1   2   3   4


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница