У врат теософи и




страница1/9
Дата12.07.2016
Размер1.72 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9


Рудольф Штайнер
У      В Р А Т     Т Е О С О Ф И И  

 GA 095


Издано на русском:  Штайнер Р.,

"У  врат  теософии", М.: Энигма, 2004, 
Перевод с немецкого Соломона Шнитцера.
ISBN5-94698-050-5
 

С   О   Д   Е   Р   Ж   А   Н   И   Е
 
Первая лекция. 
Существо человека. Теософские учения в прошлом и в настоящем. Семь членов человеческого существа.
Вторая лекция. 
Три мира: физический, астральный и духовный. Особенности астрального мира: зеркальность, инверсия событий во времени, реальность мыслей и чувств. Четыре области мира Девахана. Чтение в Акаша-хронике.
Третья лекция. 
Жизнь души после смерти. Переживания души в Кама-Лока. Приводимые примеры: гипноз, самоубийства, вивисекция, спиритизм.
Четвертая лекция. 
Девахан. Каузальное тело. Время между двумя инкарнациями человека. Посмертные переживания души в четырех регионах Девахана. Цветы лотоса (чакрамы).
Пятая лекция. 
Работа человека в высших мирах между смертью и новым рождением. Подготовка к новой инкарнации. Приводимые примеры: предвидение грядущей жизни, идиотия и эпилепсия, астральный труп и двойник, работа эфирного и астрального тел над эмбрионом.
Шестая лекция. 
Воспитание ребенка. Развитие состава человека в первые семилетия жизни и вытекающие из него базовые положения при воспитании. Примеры: авторитет, самостоятельное суждение. Об отдельных воздействиях закона Кармы. Формирование судьбы.
Седьмая лекция. 
Действие кармического закона в человеческой жизни. Проявления причин и следствий в разных членах человеческого существа. Отдельные кармические вопросы: темперамент, инфекционные болезни, массовые эпидемии, нервозность, опасность эпидемического безумия, любовь между матерью и ребенком.
Восьмая лекция. 
Добро и Зло. Возникновение совести. Выработка определенных свойств членов человеческого состава в ряду инкарнаций. Манихеи. Миссия Зла. Отдельные кармические вопросы: болезни, рано умершие и мертворожденные дети, кармическое выравнивание отношений человеческой пары.
Девятая лекция. 
Эволюция Земли. Планеты, Рунды, Глобы. Загадка числа 777. Развитие человека в связи с различными планетарными состояниями Земли. Названия дней недели.
Десятая лекция. 
Развитие человека до Атлантической эпохи. Первоначальные стадии нашей планеты. Нисхождение духа. История сотворения мира в Библии. Лемурийский и атлантический человек.
Одиннадцатая лекция. 
Культурные эпохи постатлантического времени. Алкание постатлантического человека по божественному. Подрасы индусов, египтян, греков и римлян; германцы и англосаксы. Ценность систем Птолемея и Коперника. Будущие задачи человечества.
Двенадцатая лекция. 
Оккультное развитие. Ступени сознания человека. Развитие цветов лотоса (чакрам). Шесть предварительных упражнений. Учитель (Гуру) в восточном, христианском и розенкрейцерском обучении.
Тринадцатая лекция. 
Восточное и христианское обучение. Восемь указаний Гуру в йогическом обучении. Христос как великий Учитель 
в христианском обучении. Медитация над Евангелием от Иоанна. Семь ступеней Христианского посвящения.
Четырнадцатая лекция. 
Розенкрейцерское обучение — путь человека в эпоху разлада между верой и знанием. Два вида самопознания. Семь ступеней розенкрейцерского обучения. Связь между человеком и всей Землей. О внутреннем строении Земли, землетрясения и извержения вулканов.
Ответы на вопросы (заметки). 


Первая лекция     Штутгарт,  22 августа 1906 г.
В этих лекциях должен быть дан общий обзор теософского мировоззрения. Не всегда теософия изучалась, как теперь, общедоступным образом — в лекциях и книгах. Прежде на нее смотрели как на нечто такое, что может изучаться только в маленьких, интимных кружках. Знание ограничивалось кругом посвященных, рамками оккультных братств. Общественность могла пользоваться лишь плодами этого знания. Ни о знании и поступках посвященных, ни о месте их действия не было известно в достаточной мере. Мир ничего не знает о великих исторических личностях — в сущности, жизнь величайших посвященных скрыта от него.
В XVIII веке в совершенно незамеченный историей момент, один из них появился перед неким писателем, будучи поверхностно с ним знаком, и сказал ему слова, которым тот, другой, не придал особенного значения, но, тем не менее, они продолжали в нем действовать и создали великие мыслительные образы, литературные воплощения которых разошлись в несчетном количестве экземпляров. Этим писателем был Жан Жак Руссо. Он не был посвященным, но источник его знания восходил к таковому.
Другой пример — Яков Бёме. Будучи подмастерьем, он находился в лавке. Вдруг, когда он остался там один, явился к нему некий человек, который произвел на него глубокое впечатление; он сказал ему несколько слов и удалился. Тотчас же Яков услыхал, что его зовут по имени: "Яков, Яков, ты теперь еще мал, но станешь велик. Запомни того, кого ты видел сегодня". Между ним и этим человеком, который был великим посвященным, образовалась таинственная связь. От нее и произошли великие инспирации Бёме [* Абрахам фон Франкенберг "Жизнеописание Якова Бёме"].
Существовали и иные способы влияния посвященных. Например, некто получал письмо, побуждающее его совершить какой-то поступок. Этот некто мог быть, например, министром и обладал внешней властью, но не был предрасположен к такому поступку. В письме было написано что-либо, не имевшее отношения к тому, что должно быть исполнено, — быть может, прошение. Однако его можно было прочесть таким образом, что в результате получалась новая фраза, которую получивший, конечно, совершенно не замечал, но содержанием которой было то, что должно было произойти. Для этого следовало зачеркнуть каждые четыре слова и оставить только пятое. Если слова были правильно подобраны, они оказывали свое воздействие, хотя смысл их и не воспринимался дневным сознанием читающего. Подобным образом писал один немецкий ученый, бывший в то же время великим посвященным, учитель Агриппы Неттесгеймского — Тритемий Спонгеймский. В его произведениях, если читать их, пользуясь верным ключом, есть многое из того, что теперь изучает теософия.
В то время было необходимо, чтобы посвящены были лишь немногие, достаточно подготовленные. Для чего нужно было соблюдение тайны? Именно для того, чтобы создать знанию подобающее положение, — его можно было давать лишь достаточно подготовленным; остальные ощущали только его благодатное воздействие. Это было знание не для удовлетворения любопытства или простой любознательности. Оно должно было воплощаться в дело; оно должно было работать над государственным и общественным устройством, преобразовывать мир. Таким образом, весь прогресс в развитии человечества восходит к импульсам оккультистов. Поэтому и все те, кто был причастен к теософским учениям, проходили ряд трудных испытаний, и лишь достойно выдержавшие были посвящены и постепенно, медленно совершали свое восхождение.
В настоящее время от этого метода отошли — теперь элементарному учат открыто. Обнародование было необходимо, так как прежние способы, когда человечеству сообщались только результаты, теперь его не удовлетворили бы. Одним из таких способов были религии; и во всех них заключена одна и та же мудрость, но в наше время уже говорят о противоречии между знанием и верой, и поэтому теперь нам необходимо путем знания прийти к высшему познанию.
Главной же причиной обнародования знаний является изобретение книгопечатания; до тех пор теософские учения передавались из уст в уста, от человека к человеку; ни один неподготовленный или недостойный не был в них посвящен. Благодаря книгам знание о вещах, доступных внешним чувствам, получило распространение и даже стало популярным; возникло противоречие между знанием и верой.
Все эти причины создали возможность раскрытия многих тайных знаний из великой сокровищницы всех времен. Должны быть даны ответы на такие вопросы, как: "Откуда приходит человек? Какова его цель? Что скрывает видимая форма? Что происходит после смерти?", причем не в виде гипотез, теорий и предположений, но в виде фактов.
Раскрытие подлинной загадки человека было тем центром, вокруг которого вращалась вся тайная наука. Все, что об этом должно излагаться далее, будет исходить из позиции практического оккультизма; речь пойдет не о каких-то теориях, которые нельзя применить практически. Такие теории появились и проникли в теософскую литературу вследствие того, что вначале люди, писавшие книги, сами не очень понимали то, что они писали. Эти книги пригодны для удовлетворения любознательности. Но теософия должна войти в жизнь.
Обратимся сначала к существу человека. Встречая человека, мы видим нашими внешними органами чувств — глазами — то, что на теософском языке называется физическим телом. Все в окружающем мире имеет физическое тело. Это — единственное, что признает материалистическая наука, и, тем не менее, это только малая часть. Мы должны проникнуть в человека глубже. Уже простое рассуждение приводит к заключению, что с этим физическим человеком дело обстоит иначе, чем с другими физическими телами. Существуют другие вещи, которые тоже можно видеть, ощущать, например, любой камень: он, как и человек, является физическим телом. Но человек есть еще нечто иное: он может двигаться, чувствовать, думать, он растет, питается, размножается. Камень этого не может. Человек обладает общими со всеми растениями чертами — он растет, размножается и питается. Если бы он обладал лишь физическим телом, как камень, то не мог бы расти, питаться и размножаться. Таким образом, он должен иметь еще нечто, делающее его способным перерабатывать физические силы и материю, так что они становятся средствами для его произрастания. Это нечто — эфирное тело.
Таким образом, у человека есть физическое тело, общее со всем минеральным миром, и эфирное тело, общее только с растениями и животными. Это можно установить прежде всего путем простого рассуждения. Но существует и иная возможность доказательства существования эфирного тела. Ею обладает только тот, кто развил свои высшие чувства. Они — не что иное, как высшее развитие, пробуждение того, что дремлет в каждом человеке.
Это подобно тому, как слепорожденный после операции начинает видеть, однако не каждый слепорожденный может быть подвергнут операции. Духовные же чувства могут развиться у каждого человека, если он обладает необходимым терпением и прошел соответствующую подготовку. Уже для того, чтобы воспринять этот принцип жизни: произрастание, развитие и т. д., — необходимо совершенно определенное высшее восприятие. Поясним это на примере гипнотизма.
Гипнотизм, который во все времена был известен посвященным, является иным состоянием сознания. Это не обыкновенный сон. Гипнотизируемый находится в раппорте с гипнотизером. Положительное и отрицательное внушения отличаются друг от друга. Первое заставляет воспринимать нечто такое, чего не существует. Отрицательное же внушение состоит в том, что внимание отвлекается от того, что существует. Это только усиление иного состояния. В обычной жизни мы можем отвлечь наше внимание от какой-нибудь вещи, и тогда мы не видим ее, хотя наши глаза открыты. Непроизвольно это происходит с нами ежедневно, когда мы во что-нибудь "углублены". Теософия не хочет иметь никакого отношения к таким состояниям, в которых сознание человека подавлено и находится в пониженном состоянии. Человек, желающий подойти к теософским истинам, при исследовании высших миров должен управлять своим разумом совершенно так же, как при исследовании повседневных вещей. При посвящении большие опасности могут грозить человеку только в том случае, если его сознание угашено.
Тот, кто хочет научиться познанию эфирного тела, опираясь на собственное созерцание, должен уметь, при полном сохранении обыкновенного сознания, сам, собственной силой воли отрешиться от физического тела наблюдаемого человека. Но и тогда пространство не остается для него пустым: он видит перед собой эфирное тело, которое является ему подобно призраку из красновато-голубого света, блестящему, светящемуся, несколько темнее молодых цветов персика. Мы никогда не увидим такое эфирное тело, если будем наблюдать кристалл, но увидим его у растения и у животного, ибо от эфирного тела зависят питание, рост и размножение.
Человек обладает не только этой способностью, он обладает также способностью чувствовать радость и боль. Ее нет у растения, и посвященный может узнать это из собственного опыта, поскольку способен отождествить себя с растением. А у животного есть такая способность, ибо оно имеет еще один член, общий с человекомастральное тело, которое обнимает все, что известно нам как желания, страсти и т. д. Это опять-таки можно установить через рассуждение, через внутреннее переживание. Для посвященного это может стать внешним переживанием. Этот третий член человека посвященный созерцает в виде яйцеобразного облака, находящегося в  постоянном внутреннем движении. Оно окружает тело, а физическое и эфирное тела находятся внутри него. Когда отрешаются от наблюдения физического и эфирного тел, все занимаемое ими место наполняется таким утонченным световым облаком с внутренней подвижностью. В этом облаке, в этой ауре посвященный видит каждое желание, каждое стремление и т. д. в виде цветов и форм астрального тела. Так, например, бурную страсть он видит как молниевидный сверкающий луч, вырывающийся из астрального тела.
У животных тоже есть астральное тело, которое в зависимости от вида и рода имеет различные основные цвета. У львов основной цветовой тон другой, нежели у овец. И у человека основной цветовой тон не всегда единообразен. Обладая способностью тонкого различения, по ауре человека можно узнать его темперамент и основные настроения. Нервные люди имеют пятнистую, испещренную точками ауру. Эти точки не пребывают в спокойствии, но постоянно вспыхивают и снова исчезают. Это происходит всегда, поэтому ауру нервного человека невозможно нарисовать.
Но человек отличается и от животного. Четвертый член человеческого существа обозначен наименованием, отличным от всех остальных. Назвать себя "я" могу только я сам. Весь словарный запас языка не содержит такого наименования, которым не мог бы воспользоваться любой, когда речь идет об одном и том же предмете. Но не так обстоит дело с называнием человеком самого себя, с местоимением "я". Его человек может отнести только к себе самому. Это во все времена чувствовали посвященные. Еврейский посвященный называл это "неизреченным именем Бога" — Бога, который живет в человеке, потому что имя его произносимо только в этой душе и для нее одной. Оно должно прозвучать из глубины души, которая сама дает себе имя, и никто другой не может дать ей имени. Отсюда удивительное настроение, которым проникается верующий, когда произносится имя Яхве, или Иеговы. Оно значит "я" или "я есть". В имени, которое дает себе душа, гласит Бог.
Эта особенность отличает человека от животного. Животное лишено способности говорить себе "я". Способностью давать себе имя обладает только человек. Нужно лишь однажды вызвать в своей душе все невыразимое значение этого слова. Когда Жан Поль, как он пишет в своей автобиографии, обрел, почувствовал в себе "Я", он узнал, что обрел в себе — бессмертное [* Жан Поль - псевдоним Иоганна Фридриха Рихтера. "Правда из жизни Жана Поля", первая тетрадь, второе чтение; Бреслау: 1926:  "Мне не забыть то внутреннее явление, о котором я никому не рассказывал, когда я присутствовал при рождении моего самосознания, хотя не знаю ни его даты, ни места. В предполуденное время стою я малым ребенком в дверях дома и смотрю влево на связку дров, как вдруг внутреннее постижение, что я - это я, блеснуло мне, как молния с небес, и с тех пор осталось сиять: тогда мое "Я" увидело себя впервые и навеки. В обман памяти поверить трудно, ибо посторонний не мог бы с такими подробностями рассказать о наисвятейшем для человека событии, которое просто кануло в минувшем и чья новизна только одна и могла запечатлеть столь будничные обстоятельства".].

И для ясновидящего это опять же проявляется особым образом. Когда он исследует астральное тело, то все в нем находится в постоянном движении, за исключением только единственного маленького пространства в виде несколько удлиненного, овальной формы голубоватого шара, находящегося позади лба, у основания носа, которое остается неподвижным. Он существует только у человека; у образованных людей он воспринимается уже не так отчетливо, как  у необразованных; всего отчетливее он у дикарей, стоящих на низкой ступени культуры. В действительности в этом месте нет ничего, кроме пустого пространства: как центр пламени сам пуст, но кажется голубым вследствие светового венчика, окружающего его, так же и это темное пустое место кажется голубым вследствие излучающегося вокруг него аурического света. Это и есть внешнее выражение "Я". 


Эти четыре составляющие имеет каждый человек, но существует различие между дикарем и европейским культурным человеком и между последним и, например, Франциском Ассизским или Шиллером. Смягчение, воспитание нравов образует более благородные краски в ауре; развитие различения добра и зла также проявляется в более рафинированной ауре. Культивируя себя, "Я" работает над астральным телом и облагораживает страсти. Чем выше человек в моральной и интеллектуальной культуре, тем больше его "Я" работало над астральным телом. Ясновидящий может сказать: этот развит, этот — нет.
То, что человек сам создал в астральном теле, называется Манас. Это — пятая, основная часть состава человека: поскольку человек сам работает над собой, постольку в нем есть Манас, и часть его астрального тела всегда является Манасом. Но человеку надо косвенно влиять и на свое эфирное тело. Как учатся достижению высшей моральной культуры, так же можно научиться работать над своим эфирным телом. Обучающийся этому является учеником, или Чела. Благодаря умению влиять на свое эфирное тело человек становится над ним господином, и поскольку он работал в нем, постольку существует в нем нечто от Будхи. Будхи и есть шестая, основная часть, преобразованное эфирное тело.
Такого ученика, Челу, мы можем узнать по некоторой особенности: обыкновенный человек не похож на свое прежнее воплощение — ни в облике, ни в темпераменте. Чела же имеет те же свойства, тот же темперамент, как и в прежнем воплощении: он остается себе подобным. Он сознательно работал над тем телом, которое несет в себе размножение и рост.
Высшим даром, который может получить человек на земле, является способность работать над своим физическим телом. Это значит — управлять своим дыханием, преображать кровь — носительницу страстей, прослеживать работу нервов и управлять процессом мышления [* Ср. "Очерк Тайноведения" Р. Штайнера  о воздействии розенкрейцерской медитации. В оригинале букв, "перерабатывать кровоток". — Примеч. перев.]. Тот, кто стоит на этой ступени, на языке теософии называется  Адептом, а Адепт образует в себе то, что называют Атма. Это есть седьмая основная часть человеческого состава.
У каждого человека сформировались четыре части его состава, пятая — частичным образом; остальные — в зачатке. Итак, физическое, эфирное, астральное тела, "Я", Манас, Будхи, Атма: это — семь членов человеческого существа [* Рудольф Штайнер употребляет здесь знакомые слушателям из теософской литературы наименования. В его вышедшей в 1904 г. книге "Теософия" три последние названия заменены на Самодух, Жизнедух и Духочеловек.].


Вторая лекция      Штутгарт,  23 августа 1906 г.
Когда говорят о познании высших областей бытия, которые ведомы посвященным, но которые пока еще недоступны обыкновенному человеку, то против этого часто возражают, говоря: "Вы, обладающие высшим знанием, говорите нам о высших мирах, но какое это имеет для нас значение, если мы сами не можем их видеть?".
На это я возражу прекрасными словами Элен Келлер, нашей молодой современницы, которая благодаря своей судьбе стала широко известна[* Элен Келлер — американская писательница; в возрасте 19 месяцев потеряла слух и зрение. "История моей жизни" (нем. пер., Штутгарт, 1905); "Оптимизм" (нем. пер., Штутгарт, 1906).]. На втором году жизни она потеряла слух и зрение. На седьмом году это человеческое дитя было все еще некоторым родом животного. Тогда нашлась любвеобильная душа, гениальная учительница [* мисс Энн Мэнсфилд Салливан — воспитательница и учительница, которая так подготовила Элен Келлер, что та смогла в шестнадцатилетнем возрасте поступить в школу в Бостоне, где она училась говорить при содействии директрисы школы мисс Сары Фуллер.], и теперь, на двадцать шестом году жизни Элен Келлер принадлежит к самым образованным людям нашего времени. Она проникла в науки и изумительно начитанна; она знает не только классических и новых поэтов, но и знает и изучает таких философов, как Платон, Спиноза и т. д. И она, для которой навсегда закрыт мир света и звуков, сохраняет трогательную бодрость жизни и внутреннюю радость ощущения  красоты и величия мира. Несколько фраз из ее книги "Оптимизм" глубоко врезаются в память. Она говорит: "О, долгие годы ночь и мрак окружали меня, но нашлась душа, которая обучила меня. И вместо ночи и мрака наступили мир и надежда". Другое место: "Я обрела себе небо через мысли и чувства". Только одно могло быть дано этой душе — не зрение и не слух, ибо чувственный мир остался навсегда для нее закрытым, — только через рассказы других людей проникал он в нее. Возвышенные мысли великих гениев вливались в ее душу, и посредством знающих она принимала участие в жизни мира, который вы все знаете.
Таково же положение тех, кто только из сообщений других узнает о высших мирах и сам ничего не может видеть в этих высших мирах. Такое сравнение указывает на важность сведений из высших миров даже тогда, когда человек сам не может исследовать их. Но перед нашей душой открывается и иная возможность: Элен Келлер вынуждена была сказать себе: я никогда не увижу мир. А каждый человек может сказать себе: я смогу созерцать высшие миры, если мои духовные очи будут открыты. Духовные глаза и уши души могут быть открыты у каждого, кто обладает необходимым терпением и выдержкой.
Когда же, через сколько времени смогу я обрести это зрение? — спросит опять кто-нибудь. Прекрасный ответ на этот вопрос дал замечательный мыслитель Субба Роу [* Индийский ученый, автор статей для журнала "Теософист", позднее собранных в сборник "Эзотерические писания".]. Он говорит: "Один достигает этого в 70 инкарнаций, другой — в 7 инкарнаций; иной в — 70 лет, иной в — 7 лет, другой в 7 месяцев, 7 недель, 7 дней, 7 часов, и, наконец, к иному, как говорит Библия, "это приходит, как тать в нощи". Духовное око каждого может открыться, если только человек обладает необходимой энергией и терпением. Поэтому каждый может почерпнуть радость и надежду из сообщений других, ибо то, что мы слышим о высших мирах, — не пустые теории, не нечто, чуждое нашей жизни. Эти сообщения, как свои плоды, приносят две вещи, которые мы должны иметь для правильного постижения жизни. Эти плоды суть сила и уверенность — и то, и другое обретаем мы в полной мере. Силу — из импульсов высших миров, уверенность — когда мы узнаем ответы на извечные вопросы бытия, когда мы осознаем, что являемся видимыми творениями невидимого мира. Но только тот верно понимает видимый мир, кто знает также и о других двух мирах. Эти три мира:
1. Физический мир, арена жизни всех людей.
2. Астральный, или душевный.
3. Деваханический, или духовный.
Эти три мира не разделены между собой в пространстве. Нас окружают вещи физического мира, который мы воспринимаем внешними органами чувств. Но в том же пространстве находится и астральный мир. Так же, как в физическом мире, мы живем одновременно в астральном и в деваханическом мире. Везде, где мы находимся, находятся и эти три мира. Только мы не видим их, подобно слепому, который не видит физического мира. Однако когда в человеке рождаются [* В оригинале "оперируются". Ср. "духовную операцию" в стихотворении A.C. Пушкина "Пророк". — Примеч. перев.]  душевные чувства, перед ним появляется новый мир с новыми существами. Вместе с новыми чувствами открывается и новый кругозор.

Приступая к более подробному рассмотрению этих трех миров, мы можем сказать: нет необходимости характеризовать физический мир, его знает каждый, и каждый изучает господствующие в нем физические законы.


Астральный мир люди узнают после смерти или живут в нем при жизни как посвященные. Тот, чьи чувства открываются для астрального мира, сначала приходит в замешательство, ибо то, что перед ним появляется, не может сравниться ни с чем в физическом мире. Многому приходится учиться по-новому. Астральный мир определяется целым рядом свойств. Прежде всего, ученика приводит в замешательство то, что все он видит инвертированным, как бы в зеркальном отражении, так что он должен приучиться видеть их совершенно иначе. Например, он должен научиться читать числа наоборот. Мы привыкли число, состоящее из 3, 4 и 5, читать как 345. В астральном же мире оно представлено как 543. Там все является зеркальным отражением. Это очень важно знать. Это относится и к более высоким вещам, например, к моральным — они тоже являются в астральном мире зеркальным отражением. Многие в наше время жалуются, что видят себя в окружении черных фигур злобного вида, которые угрожают им, пугают и т. д. Такое происходит теперь уже с очень многими, и большинство не может дать этому никакого объяснения. Во многих случаях это — образы желаний, инстинктов и страстей, которые живут в человеке, а именно в том, что мы называем астральным телом. Обыкновенный человек не видит своих собственных страстей, но вследствие особых процессов — душевных и умственных — может наступить момент, когда они станут для него видимыми; только явятся они ему  как бы в зеркальном отражении. Как смотрящий в зеркало видит вокруг себя предметы, так же видит он вокруг себя зеркальные отражения своих страстей. Все, что исходит из него, он видит входящим в себя. Другая особенность состоит в том, что время и события следуют в обратном порядке. Например, в физическом мире мы видим прежде наседку, потом яйцо, в астральном — наоборот, сначала яйцо, а потом снесшую его наседку. В астральном мире время движется вспять; сначала человек видит следствие, затем причину. Этим можно объяснить все пророчества: никто не мог бы предвидеть грядущих событий, не будь этого обратного хода событий в астральном мире.
Эти особенности астрального мира полезно знать. Многие мифы и саги всех народов Земли с изумительной мудростью демонстрируют их. Например, миф о Геркулесе на распутье повествует о том, что герой увидел себя однажды стоящим перед двумя женскими образами. Одна женщина, прекрасная и соблазнительная, обещала ему счастье, веселье и блаженство; вторая, простая и серьезная, говорила о труде, тяжелой работе и самоотречении. Эти два образа суть порок и добродетель. Этот миф верно передает нам, как в астральном мире выступили перед Геркулесом две его собственные природы: одна — влекущая его к злому, другая — к доброму. Они явились в виде двух женских образов с противоположными качествами, то есть в зеркальном отражении. Порок предстал прекрасным, великолепным и привлекательным; добродетель — отвратительной, отталкивающей. В астральном мире все образы являются перевернутыми.
Ученые приписывают такие сказания духу народа, но это неправильно. Эти сказания возникли не случайно: их создали великие посвященные согласно своей мудрости и сообщили людям. Все саги, мифы, все религии, все народные сказания служат разрешению мировых загадок [* Вероятно, это аллюзия: "Мировые загадки" — название популярной в то время книги Эрнеста Геккеля (1899.) — Примеч. перев.] и покоятся на инспирациях посвященных.
Познание высших миров дает нам импульсы и силы для жизни, и благодаря ему достигается обоснование морали. Шопенгауэр  говорит: "Проповедовать мораль легко, обосновать мораль — трудно". [* Артур Шопенгауэр (1788—1860) — немецкий философ. Приведенный афоризм является эпиграфом к его "Ценному сочинению об обосновании морали", 30 января 1840 г. В работе Шопенгауэра "О воле в природе" (1836) имеется такой афоризм: "Ясно, что моральная проповедь — легкое занятие, а обоснование морали — трудное дело".]  Но ведь без реального обоснования не усвоишь мораль на деле.
Многие говорят: "Зачем нам познание высших миров? Главное — чтобы мы были добрыми людьми и имели моральные принципы!" Но никакие моральные проповеди не могут оказывать длительное воздействие, и только познание истины может обосновывать правильную мораль. Проповедник морали подобен человеку, говорящему, что печь должна давать тепло, но не тому, кто кладет в нее дрова. Нужно через познание истины давать душе "топливо", нужно обосновывать мораль.
В оккультизме существует положение, которое теперь может быть открыто: "Любая ложь есть убийство в астральном мире". Это чрезвычайно важное положение, всю значимость которого видит только тот, кто обладает познанием высших миров. Люди часто говорят: "Это только мысль, только чувство, которое остается в душе. Я никогда и никому не дам пощечину, а дурная мысль ничего не значит". Нет более неверной поговорки, чем наша немецкая "Мысли налогом не облагаются", ибо каждая мысль, каждое чувство материальны, и когда я думаю, что некий человек дурен или что я его не люблю, то тот, кто может видеть в астральном мире, видит эту мысль как стрелу в форме молнии, которая летит по направлению к астральному телу другого и ранит его. Каждое чувство, каждая мысль есть существо, форма в астральном мире, и для того, кто обладает в нем зрением, подчас представляется худшим, когда кто-то имеет дурную мысль о своем ближнем, нежели когда он его физически ранит. Сделать эту истину известной значит обосновать мораль, а не проповедовать ее. Когда же человек говорит правду, он создают мыслительный образ, который ясновидящий узнает по форме и цвету и который укрепляет жизнь ближнего. Мысль, содержащая в себе истину, находит то существо, к которому она относится, помогает ему и оживляет его; правдивая мысль о ближнем укрепляет его жизнь. Когда же я говорю о нем ложь, я изливаю на него враждебную силу, действующую разрушительно, порой даже убийственно. Вот почему всякая ложь — это убийство. Каждая правдивая мысль — это элемент, стимулирующий жизнь, лживая — тормозящий жизнь элемент. Тот, кто знает это, более осторожен в отношении правды и лжи, чем тот, кто только проповедует, что нужно всегда говорить исключительно правду.
Астральный мир состоит главным образом из цветов и форм; подобное существует и в физическом мире. Но на физическом плане мы привыкли видеть цвета всегда соединенными с каким-нибудь предметом; в мире астральном эти цвета плавают свободно в воздухе, как пламенеющая картина. Одно явление физического мира напоминает эти плавающие цвета — это радуга. Астральные красочные образы свободно движутся в пространстве, они — как поток цветов, как красочное море в вечно изменяющихся, разнообразных линиях и формах.
Постепенно ученик начинает проводить некоторые аналогии между физическим и астральным миром. Вначале это горение: красочное море кажется ему, так сказать, беспорядочным; оно не связывается с предметами. Но затем красочные пятна соединяются и устремляются — не к предметам, а к существам. Если до этого он видел только плавающую форму, то теперь через цвета ему открылись духовные существа, которых называют богами, дэвами. В этом обнаруживаются духовные существа. Мир существ, говорящий с нами посредством цветов — вот что такое астральный мир.
Астральный мир есть мир цветов. Выше расположен только деваханический, духовный мир. Когда ученик узнает духовный мир, он замечает это по совершенно определенному симптому, по совершенно определенному процессу. Он научается пониманию глубокого выражения индийской мудрости: "Tat tvam asi", то есть "это —ты!".[* Веды (санскрит).] О нем много написано, но его истинное значение ученик узнает только тогда, когда он из астрального мира вступает в деваханический. Тогда в определенный момент он видит свой физический образ вне самого себя и говорит: "Это — ты", в то время как прежде он говорил себе: "Это я". Теперь он видит свой физический образ вне самого себя и говорит: "Это — ты". В этот  момент человек находится в Девахане. Тогда к миру цветов ясно и отчетливо для него присоединяется еще один мир — мир звуков, который, в известном смысле, был уже и раньше, но не имел такого значения. Деваханический мир есть мир звучаний. Эти звуки Пифагор называл музыкой сфер. В этом мире звучат планеты, совершая свое движение. В нем воспринимается гармония мира, в нем все живет в звуках. Гёте как посвященный говорит о звучании Солнца, он раскрывает тайну Девахана. Когда Фауст находится на небе, в духовном мире, окруженный дэвами, звучит Солнце и звучат сферы:
В пространстве, хором сфер объятом,
Свой голос Солнце подает,
Свершая с громовым раскатом
Предписанный круговорот.
Он имеет здесь в виду Дух Солнца, звучание которого действительно воспринимают те, кто находится в мире Девахана. То, что Гёте имеет в виду именно это, становится ясно потому, что и дальше, во 2-й части "Фауста", он применяет этот же образ, когда Фауст снова возвращается в физический мир:
Слышите, грохочут Оры!
Только духам слышать впору,
Как гремят ворот затворы
Пред новорождённым днём.
Феба четверня рванула,
Свет приносит столько гула!
Уши оглушает гром,
Слепнет глаз, дрожат ресницы.
Шумно катит колесница,
Смертным шум тот незнаком.
[* Гёте "Фауст", часть I, Пролог на небе (перев. Б. Пастернака)./// "Фауст", часть II, Акт первый (перев. Б. Пастернака).]
Деваханический мир слышат, а астральный мир видят. При вступлении в деваханический мир астральный мир остается: человек слышит деваханический мир и видит астральный. Но когда ученик впервые вступает в деваханический мир, астральный мир изменяется для него, и предстает в удивительном виде: в Девахане видят каждую вещь, как на негативе, как на фотографической пластинке. Там, где находится физический предмет, не видят ничего; то, что в физическом мире светлое, там, наоборот, черное. Все предстает в дополнительных цветах: вместо голубого — желтым, вместо красного — зеленым. В первой области Девахана находятся прообразы физического мира: минерального, поскольку он не одарен жизнью, и далее растительного, животного и человеческого, поскольку это касается их физической формы. Эта область образует основание страны духов. Ее можно сравнить с твердой поверхностью нашей физической земли, поэтому она называется "континентальным массивом" Девахана. Человек представляется посвященному таким образом, что везде, где он наполняет собою физическое пространство, нет ничего, кроме темного пятна, но вокруг него — лучистый покров.
При более развитом видении, к ним присоединяются праобразы жизни, и все, что есть жизнь, течет там, как вода по земле. Минералов там не увидишь, ибо в них нет пульсирующей жизни, а только растения, животных и человека. Вся жизнь в Девахане течет, как кровь в теле, поэтому вторую область называют "морем" Девахана. В третьей области, в "воздушном круге" Девахана, протекает все то, что в физическом мире живет как чувство и ощущение, как радость и боль.
Физические образования, таким образом, являются как бы твердым континентальным основанием в Девахане. Все то, что имеет в себе жизнь, является морем. Все то, что определяется как радость и боль, заключено в воздушной сфере Девахана. Здесь содержится всё страдающее и радующееся на Земле, то есть всё животное и человеческое. Например, там, где друг перед другом стоят две враждебные армии, так же друг другу противостоят враждебные страсти, и они проявляются в виде грозы со сверкающими молниями и раскатами грома. Тот, кто наблюдает за битвой с воздушного шара, видит только облака дыма, слышит только гром канонады. Посвященному же страсти в Девахане являются как тяжелые тучи с громом и молнией.
Четвертая область выходит за пределы всего того, что существовало бы и без людей. Она содержит все то, что живет в человеке как его оригинальные мысли, благодаря которым он привносит в мир что-то новое и влияет на него, — безразлично, будут ли это мысли ученого или неуча, поэта или крестьянина. Таким образом, это совсем не обязательно великие идеи, ведущие к открытиям: это могут быть и совершенно обычные мысли.
После этих четырех областей простирается граница духовного мира, она стоит перед рубежом [высшего] духовного мира. Как ночное небо представляется куполом со звездным венцом, так и эта граница [между низшим и высшим] Деваханом. Она называется "Акаша-хроника" и представляет собой нечто в высочайшей степени важное. Все, что делал и совершал человек, хотя об этом и не писали исторические книги, запечатлено в той непреходящей книге на границе Девахана, которую называют Акаша-хроника. Из нее можно знать обо всем, что когда-либо совершали в мире сознательные существа. Например, ясновидящий хочет узнать что-нибудь о Цезаре, тогда он выбирает какой-нибудь малозначительный факт из истории как зацепку, чтобы располагать надежной точкой опоры для своей концентрации. Он делает это духовно, и вокруг него появляются картины деяний Цезаря, когда он вел в бои свои легионы, давал сражения, одерживал победы. Но это появляется удивительным образом: ясновидящий видит не просто абстрактный текст — все проходит перед ним в теневых образах, в картинах, однако это не то, что совершилось в пространстве, а нечто совершенно иное: например, когда Цезарь одержал победу, он размышлял, все, что его окружало, жило и в его мыслях, каждое передвижение армии он проживал также и в своих мыслях. Таким образом, намерения — то, что представлял себе и думал Цезарь, когда вел свои легионы — и представления о них, — это то, что является в Акаша-хронике. Она есть верное отображение всего свершившегося; там запечатлевается все, что пережили сознательные существа. Таким образом, посвященный может читать человеческое прошлое. Но прежде он должен этому учиться. Эти образы Акаша-хроники создают чрезвычайно запутанный язык, ибо она есть нечто живое. Однако не должно смешивать образ Цезаря из Акаша-хроники с индивидуальностью Цезаря. Эта последняя может быть снова воплощенной. Такое смешение легко происходит именно в том случае, если доступ к Акаша-хронике приобретен благодаря внешним средствам. Так, эти образы Акаша-хроники часто являются в спиритических сеансах. Спирит думает, что видит индивидуальность умершего человека, но это только его образ из Акаша-хроники. Образ Гёте из Акаши-хроники может появиться  таким, каким он был, например, в 1796 году. Неосведомленный человек смешивает его с индивидуальностью Гёте. И уж тем более может привести к путанице то, что этот образ живет, дает ответы на вопросы, и даже не только такие, которые давались уже при его жизни, но совершенно новые, которые не были высказаны. Это не повторение, а те ответы, которые тогда мог бы дать Гёте. Вполне возможно, что этот образ из Акаша-хроники даже создаст стихотворение в стиле и духе тогдашнего Гёте. Образы Акаша-хроники — настоящие живые создания. Это поразительно, но все же это факт.

  1   2   3   4   5   6   7   8   9


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница