Рефлексотерапия


ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ



Скачать 172.22 Kb.
страница3/3
Дата07.03.2020
Размер172.22 Kb.
1   2   3

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Теоретическим фундаментом традиционной китайской медицины является философия даосизма. Вообще весьма полезно было бы ознакомление с классическими работами по даосизму, такими как “Дао Дэ Цзин”, “И Цзин”, “Шу Цзин” и др., а также работами современных исследователей в этой области (например, Абаев Н. В. “Чань буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае”, Новосибирск, Наука, 1989; Древнекитайская философия: собрание текстов, в 2 томах. М., Мысль, 1972—1973 и др.). Это даст вам в руки еще один инструмент философского познания мира, инструмент, которым с успехом пользуется чжэнь-цзю терапия.

Теория ИНЬ-ЯН является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий ИНЬ и Чжоу (6 век — 221 г. до н. э.) и впервые появилась в книге "И Цзин" (Книга Перемен): “ИНЬ и ЯН отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”.

Мысль о том, что все в природе имеет два начала - ЯН и ИНЬ, присуща всей философии даосизма. Теория ИНЬ-ЯН, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. ИНЬ-ЯН — это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира.

В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами ИНЬ и ЯН”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила — относятся к ЯН; а все основные свойства воды — холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь — относятся к ИНЬ. Аналогично и все функции и проявления жизнедеятельности организма могут быть разделены по признаку ЯН-ИНЬ.

Природа феномена ИНЬ-ЯН не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях ИНЬ может превращаться в ЯН, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа ИНЬ-ЯН), а с другой стороны — любое проявление может безгранично разделяться на ИНЬ и ЯН, что отражает внутреннюю взаимосвязь ИНЬ-ЯН. Следовательно, ИНЬ и ЯН являются в одно и то же время и противоположными и взаимосвязанными, они оба противостоят друг Другу и дополняют Друг друга. Теория ИНЬ-ЯН является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.

Взаимоотношения ИНЬ-ЯН были изображены в форме монады (ТАИ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает ЯН, а черный — ИНЬ, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность к трансформации друг в друга показана точками — “зародышами” одного начала в другом .

Основные положения теории ИНЬ-ЯН могут быть сведены к следующему:

1. Противоположность ИНЬ и ЯН. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме постоянным противоборством ИНЬ — ЯН поддерживается относительный физиологический баланс, и когда он нарушается — возникает заболевание. В 5-й главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует ИНЬ, болеет ЯН, когда преобладает ЯН, начинает страдать ИНЬ”.

2. Взаимозависимость ИНЬ и ЯН проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно от другого — без ИНЬ не может быть ЯН, также как и без ЯН не может быть ИНЬ; без поднятия вверх (ЯН) нельзя опуститься вниз (ИНЬ). В 5-й главе “Су Вэнь” сказано: “ИНЬ находится внутри и охраняет ЯН, а ЯН стоит

снаружи и защищает ИНЬ”. Применительно к физиологии организма, ЯН соответствует функциональной активности органов и тканей, а ИНЬ — питательным веществам. Как без питания нет активности и жизнедеятельности, так и без активности невозможно потребление и переваривание питательных веществ, которые в свою очередь являются материальным субстратом любой физиологической активности и т. д.

3. Внутренняя потребляюще-поддерживающая взаимосвязь отражает то, что ИНЬ и ЯН находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга. Например, функциональная активность (ЯН) требует потребления некоторого количества питательных веществ (ИНЬ) — т. е. “потребление ИНЬ приводит к росту ЯН”, а с другой стороны, переработка питательных веществ (ИНЬ) требует определенных физиологических затрат от соответствующих органов (ЯН) — т. е. “потребление ЯН приводит к росту ИНЬ”. Если эти взаимосвязи не укладываются в нормальные физиологические рамки, то нарушается баланс ИНЬ-ЯН и возникает болезнь.

4. Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при определенных состояниях ЯН может переходить в ИНЬ, и наоборот. В 5-й главе “Су Вэнь” сказано” “Сильный ЯН будет обязательно образовывать ИНЬ, а сильный ИНЬ всегда приводит к образованию ЯН... Сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”. Примером такой трансформации являются острые лихорадочные заболевания. Так, сильный жар (ЯН) истощает защитные силы организма, и после высокой температуры могут появиться признаки сильного внутреннего холода, такие как внезапное падение температуры, бледность, похолодание конечностей (ИНЬ). Если своевременно применить надлежащее лечение, то энергия ЯН будет сохранена и состояние больного станет постепенно улучшаться, конечности потеплеют, нормализуется температура. Первое является трансформацией ЯН в ИНЬ, а второе — ИНЬ в ЯН.

5. Бесконечная делимость ИНЬ и ЯН проявляется в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала — ИНЬ и ЯН. В общем, жизненная энергия (ЧИ) может присутствовать в большем или меньшем количестве, поэтому есть три степени ЯН и три степени ИНЬ: большой ЯН (ТАЙ-ЯН), малый ЯН (ШАО-ЯН) и средний ЯН (ЯН-МИН), а также большой ИНЬ (ТАЙ-ИНЬ), малый ИНЬ (ШАО-ИНЬ) и снизившийся ИНЬ (ЦЗЮЕ-ИНЬ). Этот признак используют для классификации каналов и в диагностике лихорадочных заболеваний.

Применение теории ИНЬ-ЯН в медицине

1. ИНЬ-ЯН и структура организма. Все органы и ткани человека связаны в единое целое и могут быть разделены на два аспекта — ИНЬ и ЯН. По анатомической локализации частей тела: верх — ЯН, низ — ИНЬ; наружная сторона — ЯН, внутренняя — ИНЬ; правая сторона — ИНЬ, левая — ЯН; спина — ЯН, грудь и живот — ИНЬ. По функциональной активности “плотные органы” ЦЗАН относятся к ИНЬ, а “полые” органы ФУ относятся к ЯН. Кроме того, в каждом органе одновременно существует два состояния — ЯН и ИНЬ. Например, есть сердце-ЯН и сердце-ИНЬ, почки-ЯН и почки-ИНЬ. В системе каналов тела существует классификация на каналы группы ИНЬ и каналы группы ЯН.

2. ИНЬ-ЯН и функции организма. Функциональная активность, как упоминалось выше, относится к ЯН, а питательные вещества — к ИНЬ. Они не могут существовать друг без друга, питают и поддерживают друг друга.

3. ИНЬ-ЯН и патологические изменения в организме. Возникновение заболевания является результатом потери относительного равновесия ИНЬ-ЯН, их избытком или недостаточностью. Есть два типа патогенных факторов — ИНЬ и ЯН, а защитная" энергия" ВЭЙ ЧИ включает в себя жидкость ИНЬ ЧИ и энергию ЯН ЧИ. При внедрении патогенного фактора типа ИНЬ происходит преобладание ИНЬ и повреждение ЯН, что проявляется синдромами “холода типа избытка” (абсолютный избыток ИНЬ и недостаток ЯН). При действии патогенного фактора типа ЯН происходит превалирование ЯН и повреждение ИНЬ, что проявляется синдромами “жара типа избытка” (абсолютный избыток ЯН и недостаток ИНЬ). При каком-либо истощении ЯН происходит относительное преобладание ИНЬ, что проявляется синдромами холода типа недостатка, а при истощении или повреждении ИНЬ происходит относительное преобладание ЯН, что ведет к синдромам жара типа недостатка (рис. 2). Кроме того, встречаются одновременно дефицит и ИНЬ и ЯН, что называется “взаимным опустошением ИНЬ и ЯН”. Например, при длительном голоде происходит ослабление селезенки (ЯН) и дефицит крови (ИНЬ) — т. е. “ослабление ЧИ вследствие недостаточного влияния ЯН на ИНЬ”, когда селезенка не может питать кровь. При массивной кровопотере дефицит крови (ИНЬ) проявляется похолоданием конечностей, липким потом, т. е. симптомами дефицита ЯН — это называется “дефицит ИНЬ и ЯН вследствие недостаточного влияния ИНЬ на ЯН”.

4. ИНЬ-ЯН как метод диагностики. Так как главной причиной заболевания является дисбаланс между ИНЬ и ЯН, то какими бы сложными и запутанными не были клинические проявления заболевания, они подчиняются принципу ИНЬ-ЯН, который является основой для последующего дифференциального диагноза и лечения. В 5-й главе “Лин Шу” сказано: “Сущность применения иглоукалывания состоит в восстановлении баланса между ИНЬ и ЯН”.

Исходя из этого, видно, что теория ИНЬ-ЯН применима не только в теоретической медицине и философии, но и широко применяется при анализе патологических состояний, в диагностике и лечении заболеваний. Она отражает единство организма и теснейшие взаимосвязи его функциональных и органических структур, что находит отражение в развивающемся в последние годы системно-структурном подходе в теоретической и практической медицине, основы которого были заложены академиком П. К. Анохиным.

Назад

ЦЗАН-ФУ - органы — это общее название органов человека, и оно включает в себя пять ЦЗАН – органов и шесть ФУ - органов, а также так называемые “необычные ФУ - органы (табл. 2).

Следует сразу пояснить, что под термином “орган” в традиционной китайской медицине понимаются структурно-функциональные единицы — системы, объединенные не столько по топографо-анатомическому принципу, сколько по общности функциональной деятельности — т. е. по принципу функциональных систем. Так, например, “орган” легкие выполняет не только функцию дыхания, но и “управляет” кожей, волосами. Сердце не только управляет кровообращением, но и контролирует эмоции человека и т. д.

Создается впечатление, что концепция “органа в традиционной китайской медицине является как бы натурфилософским прообразом теории “функциональных систем”, столь блестяще разработанной П. К. Анохиным (см. Анохин П. К. Узловые вопросы теории функциональных систем, М., 1980). Именно с позиции “функциональной системы” и следует понимать термин “орган”.

Существует два основных типа органов: ЦЗАН и ФУ. ЦЗАН - органы — это плотные, паренхиматозные органы, они относятся к ИНЬ. Главной их функцией является переработка и хранение питательных веществ, жизненной энергии ЧИ, крови и жидкостей тела. ФУ - органы — полые и относятся к ЯН, их главной функцией является переваривание и всасывание пищи, а также удаление различных шлаков из организма. В 11-й главе “Су Вэнь” сказано: “Пять ЦЗАН - органов хранят очищенную питательную ЧИ, не истощая ее; они наполняются, но не переполняются. Шесть ФУ — органов передают воду и пищу, не храня ее, поэтому они могут перерабатывать ее, но не переполняются”. Между органами ЦЗАН и ФУ существует теснейшая взаимосвязь по каналам и коллатералям тела как между ЦЗАН и ФУ органами, так и между группами ЦЗАН-ФУ органов, органами чувств и тканями организма. Теория ЦЗАН-ФУ строилась на основе анатомических исследований, а в основном — на изучении физиологических и патологических проявлений с привлечением и анализом богатейшего клинического опыта.

Для обеспечения динамичной функциональной связи между различными ЦЗАН-ФУ органами они очень тесно связаны друг с другом. Основным материальным субстратом этой связи является сеть каналов и сосудов тела (ЦЗИН-ЛО). Мы уже касались одного типа связи наружно-внутренняя, которая осуществляется в парах каналов (органов), относящихся к одному и тому же элементу.

Кроме нее существует еще ряд связей между самими ЦЗАН и ФУ органами.

Такая тесная взаимосвязь означает, что при повреждении какого-либо органа или внедрении в него патогенного фактора последний может по каналам внедряться в другие органы, что особенно часто встречается у наружно-внутренне связанных органов. Ниже представлена краткая характеристика взаимосвязей между ЦЗАН-ФУ органами.

ЧИ, кровь (СЮЕ) и жидкости тела (ЦЗИН-ЮЕ) являются фундаментом нормальной физиологической активности организма, материальной основой для функционирования ЦЗАН-ФУ органов, тканей и каналов тела. Они непосредственно связаны с ЦЗАН-ФУ органами и вместе с тем объясняют физиологические свойства организма и его патологические реакции.

По древнекитайской философии, “ЧИ” является материальным субстратом Вселенной и все изменения последней являются следствием движения и изменения ЧИ. В традиционной китайской медицине под термином “ЧИ” понимают питательные вещества и функциональную активность всех органов и систем. Поэтому вся жизнедеятельность человека является следствием изменения и движения энергии ЧИ.

В современном понимании в термин “ЧИ” вкладывается интегральная функция всей деятельности организма, т. е. его жизненная энергия, жизненный тонус, который является равнодействующей всех биоэнергетических процессов организма. Исследования последних лет с привлечением самых современных физических методов, открывших новые формы существования материи (например, так называемые волны с продольной компонентой др.) дают некоторые надежды на раскрытие феномена и природы ЧИ, однако с полной уверенностью высказаться о физическом механизме ее образования и движения пока рано. Тем не менее, концепция ЧИ применима ко всем без исключения природным явлениям и имеет в себе четкую практическую значимость, преломляясь, в частности, в традиционной чжэнь-цзю терапии.

Виды и выработка ЧИ

В зависимости от происхождения, функции и распределения существует несколько видов ЧИ. Ими являются: ЮАНЬ ЧИ (первичная ЧИ}, ЦЗУН ЧИ (грудная ЧИ), ИН ЧИ (питательная ЧИ) и ВЭЙ ЧИ (защитная ЧИ). По источнику происхождения ЧИ делится на врожденную (ЮАНЬ ЧИ) и приобретенную (все остальные виды ЧИ). Врожденная и приобретенная ЧИ зависят друг от друга, поддерживают и питают друг друга. Врожденная ЧИ активирует органы ЦЗАН-ФУ, которые вырабатывают приобретенную ЧИ, а последняя в свою очередь постоянно пополняет врожденную ЧИ.

1. ЮАНЬ ЧИ — первичная ЧИ. Она образуется из врожденной субстанции и требует после рождения человека постоянного пополнения со стороны приобретенной ЧИ. Она является “корнем” почек и распределяется по всему организму через канал САНЬ-ЦЗЯО, стимулируя функциональную активность всех ЦЗАН-ФУ органов и тканей. Врожденный недостаток ЮАНЬ-ЧИ или ее истощение при длительных заболеваниях является причиной старения и смерти человека.

2. ЦЗУН ЧИ — грудная ЧИ. Она образуется при комбинации “чистой ЧИ” вдыхаемого воздуха и ЧИ пищи и находится в грудной клетке. Она активирует дыхательную функцию легких, а сила дыхания и голоса прямо пропорциональна активности ЦЗУН ЧИ; она активирует кровообращение и сосуды, поэтому циркуляция ЧИ, холод, тепло и моторика конечностей и туловища связаны и зависят от активности ЦЗУН ЧИ.

3. ИН ЧИ — питательная ЧИ. Образуется селезенкой и желудком из ЧИ пищи и воды и циркулирует по сосудам. Главной ее функцией является выработка и питание крови, а также питание всех органов и тканей. Так как ИН ЧИ и кровь тесно связаны, то существует термин — “ИН крови” (ИНЬ СЮЕ), отражающий их совместную функцию.

4. ВЭЙ ЧИ — защитная ЧИ. 0бразуется также из ЧИ пищи, но в отличие от ИН ЧИ циркулирует снаружи сосудов. Главной ее функцией является защита организма от внешних патогенных факторов; она контролирует функцию пор кожи, увлажняет кожу, контролирует температуру тела и прогревает ЦЗАН-ФУ органы.

Кроме того, каждый канал и орган имеет свою ЧИ которая соответствует функциональному назначению того или иного органа. Образуясь из четырех вышеуказанных видов ЧИ, ЧИ каналов тела таким образом является комбинацией ЧИ пищи, “чистой ЧИ” воздуха и первичной ЧИ почек и называется ЧЖЭН ЧИ (жизненная ЧИ). Она является материальной основой функционирования органов и каналов тела и оказывает существенное влияние на ЧИ, кровь и внутренние органы.

Функции ЧИ

В организме нет места, куда бы не проникала ЧИ и в зависимости от тока ЧИ жизнедеятельность организма замедляется и ускоряется. “Чи является корнем организма, а ствол и листья высыхают без корней...” Основные функции ЧИ следующие:

1. Активирующая функция. Рост и развитие организма, активность ЦЗАН-ФУ органов, кровообращение и распределение жидкостей в организме — все это зависит от активирующей функции ЧИ. При недостатке ЧИ происходит замедление роста и созревания человека, гипофункция внутренних органов, застой крови, нарушение распределения жидкостей и выработка влажной флегмы внутри организма.

2. Прогревающая функция. Чи контролирует теплообразование и теплообмен организма, главная роль в этом принадлежит ВЭЙ ЧИ и ее способности контролировать поры кожи.

3. Защитная функция также в основном отводится ВЭЙ ЧИ. Она защищает организм от внешних патогенных факторов, а при внедрении последних на поверхность или вовнутрь тела вступает с ними в борьбу.

4. Контролирующая функция. ЧИ регулирует и контролирует все метаболические процессы в организме, кровь и кровообращение, потоотделение, “закрывание” и “открывание” отверстий тела (т. е. мочеиспускание, дефекацию и семяизвержение).

5. ЧИ ХУА (изменение ЧИ). Этот термин имеет Два аспекта: во-первых, ЧИ ХУА отражает процессы взаимной трансформации эссенции, ЧИ, жидкости тела и крови. В 5-й главе “Су-Вэнь” сказано: “Эссенция трансформируется в ЧИ”, а далее, в комментариях в этой главе, говорится, что “активирование ЧИ образует эссенцию; гармония эссенции и пищи дает возможность организму расти”. Во-вторых, ЧИ ХУА отражает определенную функциональную активность ЦЗАН-ФУ органов и их способность выполнять соответствующие задачи.

6. Питательная функция выполняется главным образом ИН ЧИ. Она циркулирует по кровеносным сосудам и питает кровь и весь организм.

Хотя эти шесть функций различны, они вместе помогают и активируют друг друга.

ВЗАИМОСВЯЗЬ МЕЖДУ ЧИ, КРОВЬЮ И ЖИДКОСТЯМИ ТЕЛА

Назад

Имея различную природу и образование, ЧИ, кровь и жидкости тела тем не менее тесно связаны друг с другом, активируют и поддерживают функциональную активность друг друга.

 

ЧИ И КРОВЬ

ЧИ и кровь являются материальной основой для функционирования организма, причем ЧИ в основном осуществляет функции прогревания и движения, а кровь — питания и увлажнения. Кроме того, ЧИ и кровь имеют один и тот же источник образования — ЧИ пищи и эссенцию почек. Поэтому в клинике ослабление ЧИ всегда приводит к ухудшению кровообращения и питания крови, а застой крови в свою очередь всегда приводит к застою ЧИ. Тесная связь ЧИ и крови выражается словами: “Чи управитель крови, а кровь — мать ЧИ”. Так, например, массивная кровопотеря всегда ведет за собой “коллапс ЧИ”, что называется “истощение ЧИ вслед за кровью”.

ЧИ И ЖИДКОСТИ ТЕЛА

Образование, циркуляция и обмен жидкостей тела регулируется циркуляцией ЧИ и активностью ЦЗАН-ФУ органов, таких как легкие, почки, селезенка, САНЬ-ЦЗЯО и мочевой пузырь. С другой стороны, накопление жидкостей тела может ухудшать циркуляцию ЧИ и повреждать функцию внутренних органов. Кроме того, ЧИ и жидкости тела образуются из одного источника — ЧИ пищи и воды. Быстрая потеря жидкости приводит к резкому истощению ЧИ.

КРОВЬ И ЖИДКОСТИ ТЕЛА

Кровь и жидкости тела являются по своей природе жидкими и выполняют сходные функции — питание и увлажнение, и относятся в категорию ИНЬ. Кровь и жидкости тела имеют общее начало и могут трансформироваться друг в друга. При сильной потере жидкости (например, с потом) происходит и истощение крови, поэтому обильно потеющим бальным кровопускание не производится.

Каналы и коллатерали (ЦЗИН-ЛО) являются путями, по которым циркулирует ЧИ и кровь по организму. Она проникает внутрь ЦЗАН-ФУ органов и выходит на поверхность по каналам и коллатералям, которые образуют сеть связывающую воедино весь организм.

Теория каналов и коллатералей систематизирована древними врачами Китая на основании длительной клинической практики. Она была сформулирована в основном исходя из наблюдений иррадиации феномена “иглы”, при применении лечебного массажа и на основании анатомических знаний.

Организм представляет собой открытую систему, которая активно взаимодействует с окружающей средой, обеспечивая адаптацию организма к требованиям этой среды и поддерживая гомеостаз. Кожа является тем барьером, который первым “принимает на себя” внешние воздействия и (в норме) соответствующим образом реагирует на них, а имея теснейшие нейро-гуморальные связи с внутренними органами, определенным образом изменяет протекание жизненных процессов в них. Так информация внешней среды воздействует на организм, трансформируясь через призму системы “покровы тела — внутренние органы”.

С другой стороны, внутренние органы имеют специфические “зоны представительства” на покровах тела (зоны Захарьина—Геда, Абрамса и др.), изменяя состояние последних при патологических процессах в глубине организма.

Так информация о внутреннем состоянии организма отражается на его поверхности — т. е. через путь “внутренние органы — покровы тела”.

По представлениям традиционной китайской медицины, именно в системе покровов тела происходит интенсивный обмен энергией между организмом и окружающей средой. При этом речь идет не о какой-то идеалистической “энергии”, а о вполне материальной энергии, являющейся носителем внешней и внутренней информации.

Но здесь не следует отождествлять понятие “ЧИ” с электромагнитной энергией. По-видимому, регистрируемые в эксперименте изменения напряженности электромагнитных полей живого организма не есть сама ЧИ, а лишь отражение и следствие взаимодействия организма с ЧИ, которая имеет иную материальную природу. Таким образом, кожа с проходящими по ней “каналами связи” является своего рода посредником между окружающей средой и внутренними органами, обеспечивая, с одной стороны, его отграничение от внешней среды (персонализацию), а с другой — тесно связывая организм с ней (экологизацию). Уникальность системы “покровы тела — каналы — внутренние органы” состоит в том, что она одновременно отражает в себе весь внутренний мир человека (что используется в диагностике) и является плацдармом взаимодействия внутренних органов как между собой, так и с окружающей средой, позволяя через себя воздействовать в нужном направлении на внутренние органы, что и используется в лечении методом чжэнь-цзю.

Таким образом, есть основание полагать, что система “покровы тела — каналы — внутренние органы” в целом является одним из важнейших слагаемых системы нейро-гормонально-метаболической регуляции, взаимосвязывающей организм с окружающей средой и энергизирующий его в направлении адаптивных реакций к условиям и требованиям внешней среды.

Дискуссия по поводу существования “каналов тела” продолжается. Ряд исследователей полагает, что каналов тела не существует, а воздействие на биологически активные точки, расположенные по ходу каналов, реализуется посредством рефлексов центральной нервной системы, изменяя определенным образом функцию внутренних органов. Одним из аргументов данного направления является тог, что пока не найден специфический материальный субстрат каналов и точек акупунктуры. Однако, клиническая практика показывает, что далеко не все феномены акупунктуры могут быть логично объяснены с помощью “невральной теории”.

Кроме того, система ЦЗИН-ЛО имеет четкую биоритмологическую организацию и “живет по своим законам”, объясняемым с позиций древнекитайской философии. Поэтому в настоящее время активно обсуждается вопрос о существовании “третьей регулирующей системы”— т. е. системы каналов тела с расположенными на них биологически активными точками, которая обеспечивает адаптивные связи организма с внешней средой, системы, списанной еще до нашей эры и с успехов выдержавшей “экзамен” в практической деятельности врачей многих поколений.

По поводу материальной структуры каналов тела можно предположить, что коль скоро система каналов тела обладает ярко выраженной функциональной направленностью (работая, в частности, одновременно в двух направлениях — в сторону персонализации и в сторону экологизации; а также точки акупунктуры и каналы в зависимости от исходного состояния человека могут иметь различные свойства, функции и показания к использованию), то вряд ли будут найдены какие-либо специфические морфологические доказательства ее существования. Так как каналы тела обмениваются с внешней средой электромагнитной энергией (пока допустим, что электромагнитной), изменяясь и сами при ее воздействии и изменяя ее характеристики (что может являться первым этапом переработки информации на уровне “третьей регулирующей системы”), то сущность каналов тела состоит именно в “электромагнитном канале связи”, имеющим соответственную материальную природу.

Эту гипотезу доказывает, в частности, феномен “риодораку”, описанный японским исследователем Ешио Накатани. Сущность этого феномена состоит в том, что при определенных заболеваниях на коже появляются участки с аномально по сравнению с окружающими участками сниженным сопротивлением электрическому току малого напряжения и силы; оказалось, что эти линии полностью совпадают с ходом классических китайских каналов тела. Это является одним из биофизических доказательств наличия каналов тела.

Основные функции системы Ц3ИН-ЛО следующие:

1. Транспорт ЧИ и регуляция ИНЬ-ЯН. Каналы и коллатерали являются путями циркуляция ЧИ и крови; кроме того, внутри каналов проходят ИН ЧИ. а снаружи — ВЭЙ ЧИ. Связывая организм в единое целое, система ЦЗИН-ЛО обеспечивает регуляцию ИНЬ-ЯН, связывает верх и низ, наружную и внутреннюю поверхности тела, осе органы и ткани.

2. Противодействие патогенам и отражение симптомов и признаков заболевания. При патологических состояниях система ЦЗИН-ЛО осуществляет борьбу с патогеном и отражает системные и локальные признаки заболеваний. Эта функция в основном осуществляется ВЭЙ ЧИ, в 71-й главе “Лин Шу” сказано: “Если патогенный фактор внедряется в сердце и легкие, то патогенная ЧИ задерживается на уровне локтей; при поражении печени она задерживается в подмышечных впадинах; при поражении селезенки она задерживается в паху; при поражении почек она задерживается в подколенной области”. Эта цитата указывает на то, что система ЦЗИН-ЛО активно противодействует внедрению патогенного фактора и, кроме того, направляет диагностический поиск врача в определенном направлении. Расстройства в каналах и коллатералях, появившиеся сначала снаружи организма, могут проникать по ходу этой системы внутрь и повредить внутренние органы, а с другой стороны, расстройства внутренних органов отражаются на состоянии соответствующих каналов тела. Таким образом, система ЦЗИН-ЛО может быть использована как для лечения, так и для диагностики состояния ЦЗАН-ФУ органов.

3. Передача специфических ощущений “иглы” и регуляция состояния недостатка и избытка. При применении чжэнь-цзю стимуляция точек передается на соответствующие ЦЗАН-ФУ органы, что приводит к восстановлению в них нормального тока ЧИ и крови. Акупунктурные точки “вводят ЧИ в отдаленные места организма для достижения лечебного действия”. Ключом действия чжэнь-цзю является функция каналов и коллатералей регулировать ИНЬ и ЯН. Феномен “прихода ЧИ” является специфическим акупунктурным феноменом и отражает способность каналов и коллатералей передавать ЧИ к соответствующим органам, что клинически проявляется у пациента специфическими ощущениями “иглы” (тяжесть, распирание по ходу канала, холодок, ощущение “электрического тока” и др.). Терапевтический эффект процедуры чжэнь-цзю теснейшим образом связан с “приходом ЧИ”, которая является косвенным проявлением “проходимости” каналов тела. Система ЦЗИН-ЛО включает в себя следующие элементы (табл. 3): 12 главных каналов тела, 12 ответвлений от главных каналов, 8 чудесных сосудов, 15 коллатералей, 12 мышечно-сухожильных каналов и 12 кожных зон. Два последних элемента (мышечно-сухожильные каналы и кожные зоны) описаны не будут, так как основное их применение лежит в области традиционного китайского массажа и лечения способом “МЭЙ-ХУА” (игольчатый молоточек “Цветок сливы”).

Жизненная (биологически активная, акупунктурная) точка является специфической областью, через которую ЦЗАН-ФУ органы обмениваются энергией с окружающей средой. В древние времена жизненную точку называли “точкой ЧИ”, “отверстием”, что нашло отражение в ее названии — ШУ-СЮЕ, которое переводится как “транспортировка и полость”. Таким образом, жизненная точка является своеобразным “отверстием” тела, через которое оно обменивается энергетической информацией с внешней средой. Поэтому точки могут быть использованы как для диагностики, так и для течения различных заболеваний.

КЛАССИФИКАЦИЯ И НОМЕНКЛАТУРА ТОЧЕК

1. Специфические точки       2. Назад

Все точки поверхности тела могут быть классифицированы по принципам “причастности к каналам” и по локализации. В общем, все точки делятся на три большие группы:

1. Точки каналов тела (канальные точки). Они располагаются на 12 главных каналах и на каналах ЖЭНЬ-МАЙ и ДУ-МАЙ. Каждая точка имеет свои собственные функции и дополнительные свойства в ансамбле каналов, что существенно расширяет сферу их применения. Эти точки используются наиболее часто и подчиняются всем принципам традиционной чжэнь-цзю терапии. Всего описано около 360 канальных точек.

2. Внеканальные и новые точки — их около 280. Они располагаются вне хода канала и не подчиняются принципам У-СИН, полдень-полночь, супруг-супруга. Каждая точка имеет свое специфическое назначение и может применяться как изолированно, так и в комплексе с другими внеканальными и канальными точками.

3. АШИ-точки, называемые также “болевыми”, “местными”, “точками входа небесной энергии” и др. Они не имеют фиксированной локализации, а появляются при каких-либо расстройствах в каналах и внутренних органах. В принципе, в древности до создания теории каналов и Коллатералей все точки были АШИ-точками, но при длительном скрупулезном анализе клинических проявлений заболеваний и терапевтического эффекта некоторые из них (наиболее закономерно появляющиеся и имеющие четкий эффект) были выделены отдельно и образовали категории канальных и внеканальных точек. На практике АШИ-точки чаще всего используются при болевых синдромах, и лечение боли следует начинать именно с поиска и воздействия на наиболее болезненные точки.

Существует также деление точек согласно их названиям: так, различают географические названия, названия животных и птиц, структурирующие, анатомические и лечебные названия точек. Кроме того, ряд точек имеет несколько названий и при различных заболеваниях они нередко используются под разными “именами”, что вносит определенный смысл в рецептуру.

Физиологический смысл жизненной точки состоит в том, что она является биологически активной точкой, через которую организм обменивается энергетической информацией с внешней средой, являясь своеобразным “шлюзом” перетекания биологической энергии, и в зависимости от исходного состояния внешней среды и внутреннего органа (системы) происходящий в точке процесс “перетекания” энергии может происходить в разных направлениях, чем можно объяснить использование одних и тех же точек для лечения диаметрально противоположных заболеваний и состояний.

В норме всегда имеются незначительные нарушения и отклонения внутреннего гомеостаза в ответ на колебания состояния внешней среды, однако “здоровые” точки чутко реагируют на эти изменения и регулируют внутреннюю энергетику (гомеостаз) организма, подстраивая ее к требованиям внешней среды, обеспечивая тем самым адаптацию организма и возможность максимального его самовыражения. Но в патологии (расстройства внутренних органов и корреспондируемых ими точек или экстремальные воздействия, выходящие за рамки адаптивных возможностей индивида) эта способность точек нарушается и теряется адаптация и саморегуляция организма. В этом случае единственно правильным будет найти “слабое место” (т. е. пораженную точку или канал) и осуществить на нее адекватное и необходимое в данной конкретной ситуации воздействие с целью восстановить через точку энергетический обмен организма с внешней средой, или же, наоборот, “закрыть” организм от повреждающею фактора внешней среды.

Таким образом, сущность традиционной чжэнь-цзю терапии можно выразить так: посредством своевременного и адекватного воздействия на необходимые точки покровов тела восстановить утраченную гармонию организма с внешней средой. В связи с этим полезно вспомнить известную латинскую пословицу: “Врач — лечит, а природа — исцеляет”.

Морфологически различают точки трех основных структур: кожно-нервная, мышечно-сухожильно-нервная и сосудисто-нервная. Это указывает на тесную связь точки с определенными морфологическими структурами организма и действие точки, вероятно, в какой-то степени реализуется через эти структуры. Однако специфического морфологического субстрата точки до сих пор не найдено. Не исключено, что он тот же, что и субстрат каналов тела.

В этой связи особый интерес представляет “бифуркационная теория” В. А. Ионичевского. Действительно, при детальном анатомическом анализе оказывается, что подавляющее большинство точек располагается в месте разветвления сосудов и нервов. А известно, что места деления и разветвления являются самыми тесными и узкими местами тока жидкости (энергии), где он из ламинарного становится турбулентным. Так, например, клиницистам известно, что чаще всего и скорее всего атеросклеротические бляшки возникают в местах деления сосудов. Поэтому точка представляется как самое “тесное и узкое место” перетекания жизненной энергии и крови, место, где она наиболее легко застаивается и блокируется. Смысл чжэнь-цзю терапии в свете этой теории состоит в том, чтобы снять “блокаду”, устранить препятствие току энергии и крови, восстановив тем самым гармонию жизненных процессов как на местном, так и на системном уровне.

Под термином “специфические точки” объединяется большая группа канальных точек, которые обладают специфическим терапевтическим эффектом и подчиняются общим правилам чжэнь-цзю терапии.

Краткая характеристика специфических точек следующая:

1. Тонизирующая точка (возбуждающая, стимулирующая). Она всегда располагается на своём канале и тонизирует (возбуждает) канал и также в некоторой степени активирует ток ЧИ в предшествующем и последующем по току энергии канале. Кроме того, она тормозно действует на каналы, связанным с данным по принципам “супруг-супруга” и “полдень-полночь” (табл. 6).

2. Седативная (успокаивающая, тормозная) точка также располагается на своем канале и служит для успокоения возбуждённого канала и связанного с ним внутреннего органа. При воздействии на неё достигается седация своего канала, предшествующего и последующего по циклу циркуляции канала, а также некоторая активация каналов связанных с данным по принципам “супруг- супруга” и “полдень-полночь” .

3. ЮАНЬ-ТОЧКИ (первичные точки, точки-пособники) располагаются на своем канале. Термин “ЮАНЬ” означает первичную ЧИ (ЮАНЬ ЧИ), которая зарождается в точке ДАНЬ-ТЯНЬ (расположена на 3 цунь ниже пупка в центре туловища) и распределяется по внутренним органам, выходя на поверхность тела в ЮАНЬ-точках соответствующих каналов. Эта точка обладает способностью усиливать действие тонизирующей и седативной точек.

4. ЛО-точкн (связывающие) располагаются на своем канале или на ответвлении от него. ЛО-точки являются своеобразными “клапанами”, регулирующими переход ЧИ из одного канала в другой, а также в ансамбле каналов.

Существует несколько категорий ЛО-точек:

а) Ординарные ЛО-точки — регулируют ЧИ в каналах, имеющих наружно-внутренние взаимосвязи (т. е. относящиеся к одному и тому же элементу). Эта функция осуществляется через сеть коллатералей.

б) Групповые ЛО-точки обеспечивают связь между тремя каналами ЯН и тремя каналами ИНЬ на руках и ногах отдельно. Таких точек всего четыре: для трех ЯН-каналов рук — сань-ян-ло TR.8, для_ трёх ИНЬ-каналов рук - цзянь-ши МС.5, для трех ЯН-каналов ног — сюань-чжун VB.39 для трех ИНЬ-каналов ног - сань-инь цзяо RP.6.

в) Общие ло-точки регулируют общее равновесие ИНЬ-ЯН. Таких точек пять, две из них регулируют ЯН (вай-гуань TR.5 и чан-цян Т.1), а три—ИНЬ (ней-гуань МС.6, ле-цюе Р.7 и хуэй-инь J.1)

5. У-СИН-СЮЕ (точки Пяти Элементов) располагаются на начальной или конечной части каналов и относятся к пяти элементам: дерево, огонь, земля, металл и вода. Воздействие на них производится по правилам У-СИН. Кроме того, эти точки являются аналогами “тока жидкости

ЧИ” по каналам. В 1-й главе “Лин Шу” сказано: “ЧИ двенадцати главных каналов и пятнадцати коллатералей течет по всему организму. Ток ЧИ в “каналах идет от пальцев к коленям или локтям”. Названия точек У-СИН даны поэтому по аналогии с током ЧИ и течением реки исток (ЦЗИН), ручей (ИН), быстрина (Юй), река (Ц3ИН) и устье (ХЭ) (табл. 7)

6. СИ-точки (точки-щели, противоболевые точки) располагаются на своем канале и являются самыми тесными и узкими местами циркуляции ЧИ, теми местами, где она легче всего застаивается. Эти точки применяются в основном при болевых синдромах (табл. 8).

7. ШУ-точки спины (точки согласия) располагаются на канале мочевого пузыря , куда вливается ЧИ соответствующих ЦЗАН-ФУ органов. Любые расстройства внутренних органов проявляются на ШУ-точках спины, которые при этом становятся болезненными и напряжёнными. Эти точки с успехом используются как для диагностики, так и для лечения, особенно хронических заболеваний внутренних органов.

8. МО-точки (точки тревоги, точки-глашатаи) располагаются на груди и животе и являются местами входа ЧИ внутренних органов. МО-точки также играют важное значение в диагностике и лечении .

9. Нижние ХЭ (моря)-точки располагаются на ЯН-каналах нижних конечностей и используются для лечения расстройств ФУ-органов (табл. 9).

10. Восемь точек слияния (точки-ключи чудесных сосудов) используются для лечения расстройств в системе чудесных сосудов (табл. 5).

11. Точки пересечения располагаются на голове лице и туловище и являются местами пересечения двух и более каналов. Они с успехом применяются для регуляции энергетического состояния в системе каналов, особенно при сочетании патологии ЦЗАН-ФУ органов и каналов (табл. 10).

12. Начальные и конечные точки каналов (точки “входа и выхода”, “притока и оттока ЧИ”) используются для регуляции тока энергии в смежных каналах, а также часто применяются как точки “скорой помощи”.

Кроме специфических, на каналах существует также группа так называемых “восьми точек воздействия”. Эти точки оказывают специфическое воздействие на “восемь тканей” организма и применяются при комплексном лечении самых разнообразных расстройств (табл. 11).

1. Классификация точек 

Таблица 6

Командные точки двенадцати главных каналов тела



Название канала

Командные точки

Тонизирующая

Седативная

Юань

Мо

Ло

Шу

1

Легких

Тай-юань P.9

Чи-цзе P.5

Тай-юань P.9

Чжун-фу P.1

Ле-цюе R.7

Фэй-шу V.13

2

Толстого кишечника

Цюй-чи GI.11

Эр-цзянь GI.2

Хэ-гу GI.4

Тянь-шу E.25

Пянь-ли GI.6

Да-чан-шу V.25

3

Желудка

Цзе-си E.41

Ли-дуй E.45

Чун-ян E.42

Чжун-вань J.12

Фэнь-лун E.40

Вэй-шу V.21

4

Селезенки

Да-ду RP.2

Шан-цю RP.5

Тай-бай RP.3

Чжан-мэнь F.13

Гунь-сунь RP.4

Пи-шу V.20

5

Сердца

Шао-чун C.9

Шэнь-мэнь C.7

Шэнь-мэнь C.7

Цзюй-цюе J.14

Тун-ли C.5

Синь-шу V.15

6

Тонкого кишечника

Хоу-си IG.3

Сяо-хай IG.8

Вань-гу IG.4

Гуань-юань J.4

Чжи-чжэн IG.7

Сяо-чан-шу V.27

7

Мочевого пузыря

Чжи-инь V.67

Шу-гу V.65

Цзинь-гу V.64

Чжун-цзи J.3

Фэй-ян V.58

Пан-гуан-шу V.28

8

Почек

Фу-лю R.7

Юн-цюань R.1

Тай-си R.3

Цзин-мэнь VB.25

Шуй-цюань R.5

Шэнь-шу V.23

9

Перикарда

Чжун-чун MC.9

Да-лин MC.7

Да-лин MC.7

Тянь-чи MC.1

Нэй-гуань MC.6

Цзюе-инь-шу V.14

10

Сань-цзяо

Чжун-чжу TR.3

Тянь-цзин TR.10

Ян-чи TR.4

Ши-мэнь J.5

Вай-гуань TR.5

Сань-цзяо-шу V.22

11

Желчного пузыря

Ся-си VB.43

Ян-фу VB.38

Цю-сюй VB.40

Жи-юе VB.24

Гуан-мин VB.37

Дань-шу V.19

12

Печени

Инь-бао F.9

Синь-цзянь F.2

Тай-чун F.3

Ци-мэнь F.14

Ли-гоу F.5

Гань-шу V.18

Назад

Таблица 7

Точки Пяти Элементов (У-СИН-СЮЕ)

 

ЦЗИН исток

ИН - ручей

ЮЙ - быстрина

ЦЗИН - река

ХЭ – устье

ЯН – каналы

Металл

Вода

Дерево

Огонь

Земля

2. Толстого кишечника

Шан-ян

GI.1

Эр-цзянь

GI.2

Сань-цзянь

GI.3

Ян-си

GI.5

Цюй-чи

GI.11

3. Желудка

Ли-дуй

E.45

Нэй-тин

E.44

Сянь-гу

E.43

Цзе-си

E.41

Цзу-сань-ли

E.36

6. Тонкого кишечника

Шао-цзе

IG.1

Цянь-гу

IG.2

Хоу-си

IG.3

Ян-гу

IG.5

Сяо-хай

IG.8

7. Мочевого пузыря

Чжи-инь

V.67

Цзу-тун-гу

V.66

Шу-гу

V.65

Кунь-лунь

V.60

Вэй-чжун

V.40

10. САНЬ – ЦЗЯО

Гуань-чун

TR.1

Е-мэнь

TR.2

Чжун-чжу

TR.3

Чжи-гоу

TR.6

Тянь-цзин

TR.10

11. Желчного пузыря

Цзу-цяо-инь

VB.44

Ся-си

VB.43

Цзу-линь-ци

VB.41

Ян-фу

VB.38

Ян-лин-цюань

VB.34

 

ИНЬ – каналы

дерево

огонь

земля

металл

вода

1. Легких

Шао-шан

P.11

Юй-цзи

P.10

Тай-юань

P.9

Цзин-цюй

P.8

Чи-цзе

P.5

4. Селезенки

Инь-бай

RP.1

Да-ду

RP.2

Тай-бай

RP.3

Шан-цю

RP.5

Инь-лин-цюань RP.9

5. Сердца

Шао-чун

C.9

Шао-фу

C.8

Шэнь-мэнь

C.7

Лин-дао

C.4

Шао-хай

C.3

8. Почек

Юн-цюань

R.1

Жань-гу

R.2

Тай-си

R.3

Фу-лю

R.7

Инь-гу

R.10

9. Перикарда

Чжун-чун

MC.9

Лао-гун

MC.8

Да-лин

MC.7

Цзянь-ши

MC.5

Цюй-цзе

MC.3

12. Печени

Да-дунь

F.1

Син-цзянь

F.2

Тай-чун

F.3

Чжун-фэн

F.4

Цюй-цюань

F.8


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница