Название этого раздела в Торе уникально оно представлено числительным




Скачать 183.8 Kb.
Дата12.06.2016
Размер183.8 Kb.
Обсуждение главы Шмини Название этого раздела в Торе уникально — оно представлено числительным.

Что подразумевается под этим названием? Число “семь” соответствует семи дням недели: первые шесть дней Всевышний творил небо, землю и все, что в них. День седьмой – олицетворение цели Творения. Это — день духовного творения. Неделя, семь дней – это земной цикл.

В наших книгах говорится и о семи сфирот – семи земных качествах, семи нижних ступенях проявления Творящего Начала, первое из которых хесед – доброта.

Восемь вносит в мир нечто новое, выходит за пределы естественного порядка, поднимается над землей.

Намек на это можно прочесть в слове “восемь” на иврите — шмонэ (шмини – восьмой), в корне которого просматривается слово шемен – масло. А слово шемен, в свою очередь, — производное от корня шем — имя.

Об этой, не столь очевидной, связи говорил царь Шломо: “тов шем мишемен тов — лучше имя, чем хорошее масло” (Коэлет, 7:1). Слово шемен часто используется в значении “благо”, а тов – благо, которое идет от Творца, который куло тов – абсолютно благ, и только Он определяет, что хорошо (тов), и что — плохо для каждого из Его творений.

Имя (шем), выражает непознаваемого Творца, а также суть человека, оно остается и после того, как человек уходит из этого мира. И масло (в оригинале — шемен) — понятие, которое тоже выражает сущность. Так, например, именно на суть событий Хануки намекает фамилия коэнов, которые подняли и возглавили восстание за освобождение Храма и восстановление служения Творцу – Хашмонаим. Восемь дней чудом горело масло в меноре, которую они зажгли в очищенном, обновленном Храме. Масло (шемен) сгорало в меноре, распространяя свет, раскрывая в мире Имя (Шем), суть Творца.

Итак, в нашей главе мы читаем: “И было, на восьмой день Моше призвал Аарона, его сыновей и старейшин Израиля, и сказал Аарону...” (гл. 9, ст. 1,2).

Здесь говорится о том, что после семи дней репетиций, на восьмой день закончились милуим – введение в должность Аарона и его сыновей, коэнов, чтобы они отныне совершали свою возвышенную службу кидуш а-Шем – освящения Имени Творца в мире.

Но как только они поднялись для служения Творцу, двое из них упали и умерли. Что же случилось с ними? Тора рассказывает, что двое сыновей Аарона — Надав и Авиу, зашли в Святая Святых(?), чтобы совершить там воскурение (высшее приношение — см. на сайте обзор недельной главы Цав; второй годовой цикл), и внесли туда “чуждый” огонь, хотя на благовония должен был сойти огонь с Неба. В результате, они сами были поражены огнем, и день триумфа стал днем траура.

Почему это произошло?

В традиции есть несколько объяснений. О некоторых из них сказано в обзоре этого раздела прошлого года. Мы же рассмотрим ѓалаху (закон), который учат на основе этого события.

В обширной “библиотеке” нашей традиции есть книга Сефер а-хинух (“Книга воспитания”), посвященная законам, выведенным из недельных глав Торы. Автор этой очень популярной классической книги – Аарон а-Леви из Барселоны. Его книге, порядка восьмисот лет.

В разделе Шмини, под номером 152 он приводит ѓалаху: запрещено, выпив вина, приходить в Храм (в оригинале — Мишкан) и также обучать закону (объяснять людям, как нужно поступать в конкретной ситуации).

Как обычно, ѓалаха точно определяет границы действия закона, чтобы он был ясен и един для всех. И здесь, в частности, обозначены количественные и качественные показатели: закон вступает в силу, если человек выпил, как минимум, ревиит (мера объема примерно в полтора яйца) неразбавленного вина, простоявшего не менее сорока дней после того, как виноградный сок был выжат. Это минимальный объем, необходимый для кидуша — благословения над бокалом вина в праздник или субботу.

При исчислении объема ревиит имеется в виду яйцо среднего размера. Что это означало в древние времена? По этому поводу мнения исследователей расходятся, и сегодня считается, что запрет вступает в действие с 86 грамм выпитого вина (в некоторых общинах этот объем увеличен до 150).

Тора содержит намек на то, что двое сыновей Аарона погибли, потому что перед тем, как отправиться в Мишкан, немного выпили. Возникает вопрос: почему наказание было столь суровым и последовало без промедления?

Если человек поднимается на очень большую высоту и при этом напряженно работает, одно неточное движение или ошибочное намерение может оказаться для него смертельным.

Рассказывается о раби Акиве, который поднялся с тремя своими коллегами в Пардес (сферы тайного учения Кабалы). Один из них умер, другой сошел с ума, третий перестал соблюдать законы Торы. И только раби Акива вернулся невредимым и остался таким же, каким был до этого.

В период упадка, в конце периода существования Второго Храма, когда должность первосвященника можно было купить, дабы воплотить честолюбивые помыслы, часто случалось, что недостойный претендент, став за мзду первосвященником, погибал, не прожив и года.

Сыновья Аарона, Надав и Авиу, выпив вина, воспарили над реальностью. Захваченные мыслью о том, сколь значительна их миссия, они привнесли в служение в Мишкане что-то от себя. И в это мгновение их действия перестали быть служением Всевышнему, превратясь в служение себе, что на иврите называется — эш зара (чуждый огонь) и есть проявление аводы зары – (чуждой работы, идолопоклонства). Но Закон Творца в Храме и в обучении других законам Торы — это Его Закон, и его нельзя переступать. Для исполнения этого Закона нужна трезвая голова, полная ясность сознания. Еврейская традиция выступает против “золотых снов”. Ее задача — противоположна. Она учит нас постигать реальный мир — во всем его объеме, на основе Высшего Знания, полученного от Творца. И более того, наша традиция учит нас, пользуясь Знанием совершенствовать этот реальный мир. При исполнении этой задачи опьянение, вызванное какими бы то ни было искусственными средствами, может сослужить только скверную службу.

Здесь пролегает граница, определяющая принципиальную разницу между еврейской традицией и идолопоклоннической практикой многих других религий, где “священное” опьянение и использование наркотических средств — часть культового ритуала. Цель язычества — высвободить силы, скрытые в природе человека, и овладеть ими. Этому обожествлению сил природы, восхищению человеческими инстинктами положила конец смерть Надава и Авиу — в первый же день истинного служения Творцу.

О вине и его роли рассказывает Устная Тора (мидраш Танхума).

Выйдя из ковчега, Ноах решил заняться сельским хозяйством и посадить виноградную лозу. И тут перед ним появился Сатан (посланник Творца, задача которого — чинить препятствия, чтобы испытать человека) и спросил: — Что из этого вырастет? — Виноградник, — отвечает Ноах. — Возьми меня в компаньоны, — просит Сатан. Ноах согласился. Что сделал, получив согласие Ноаха, Сатан? Он привел к винограднику овцу, льва, обезьяну и свинью, и, поочередно заколов их, полил их кровью виноградник. С тех пор, у человека, который пьет вино, после первого бокала проявляется смирение овцы. После второго – отвага льва, затем он начинает кривляться, как обезьяна, и, наконец, валяется в грязи, как свинья.

Все это происходило с Ноахом, когда он выпил вина.

На покрове свитка Торы или арон кодеша (шкаф в синагоге, предназначенный для хранения свитков), мы нередко видим львов. Есть ли в этом намек, на каком по счету бокале вина советует остановиться еврейская традиция? Тора считает вино важным элементом служения Творцу. В наших обзорах мы не раз говорили о кидуше – благословении на вино перед праздником, а также — об авдале: благословении, которым отделяют праздники от будних дней. Над бокалом вина произносят лехаим, желая человеку хорошей жизни и всяческих благ от Создателя.

Древо Познания Добра и Зла в Ган Эдене, плоды которого Всевышний запретил есть Адаму, было духовным корнем некоторых плодов, среди них — виноград. В еврейской традиции, кстати сказать, нигде не говорится о том, что среди этих плодов было яблоко.

Перед тем как пить вино, полагается произносить особое благословение: Благословен Ты, Всевышний, наш Творец, Царь вселенной, творящий плод винограда.

И большое благословение меэйн шалош произносят после того, как выпили ревиит вина. В трактате Брахот Вавилонского Талмуда обсуждается возвышенность вина и сказано, что оно веселит сердце человека и Творца. По поводу человека — понятно. Но откуда известно, что вино “веселит сердце Творца”? Из нашей традиции, подробно, в соответствии с Волей Всевышнего, описывающей порядок приношений в Храме. И вино здесь — неотъемлемая часть процедуры приношения животных на мизбеахе (в приблизительном переводе на русский язык — жертвенник).

Один из участников обсуждения говорит, что на вино можно устанавливать трапезу как на хлеб, после чего полагается произносить особое благословение — биркат а-мазон (благодарность Творцу за дарованное нам пропитание).

Вино названо среди трех видов питания, которыми, как сказано в одной из основных молитв — Шма, Исраэль, благословится земля Израиля, если мы, будем любить Творца и исполнять Его Волю. Много внимания виноделию уделял великий комментатор Торы — Раши (11 век, Франция).

И еще: вино настолько важно в нашей традиции, что нам запрещено пить его (а также виноградный сок), если оно сделано неевреем (или даже — евреем, не соблюдающим субботу). Чем же все это объясняется?

На этот вопрос отвечает древняя поговорка, которую мы знаем в искаженном русском варианте: “что у трезвого на уме — то у пьяного на языке”. Смысл ее, получается, в том, что пить нужно с осторожностью.

Однако в оригинале говорится о другом. Нихнас яйн йоце сод – так поговорка звучит на иврите, что означает — входит вино, выходит тайна. Особую симметрию данному выражению придает то, что слова яйн (вино) и сод (тайна) имеют одинаковое числовое значение (скрытая суть). Это очень ценное качество вина. С его помощью еврей может выразить, поднять то, что было скрыто в его сердце, свою любовь к Творцу, вложить в формулу благословения глубокое личное чувство.

Однако вернемся, наконец, к вопросу, поставленному в конце предыдущего фрагмента нашего обозрения: на каком по счету бокале вина советует остановиться Тора? Правильный ответ – на первом.

Прежде всего потому, что совсем не обязательно стремиться обладать “силой льва”, да еще появляющейся от выпитого вина.

Хотя из правила об одном бокале есть исключения. Именно четыре бокала полагается выпить в течение Пасхального Седера. Но тут, если Всевышний дает приказ, нам не нужно бояться последствий. Он дает нам силы для исполнения — это общее правило, без исключения. Второе исключение – Пурим (подробнее см. на сайте обзор недельной главы Шмини — первый годовой цикл).

В Торе читаем: “И Творец обратился к Моше и Аарону, и сказал им: “Так говорите сынам Израиля: вот животные, которых вам можно есть из всего скота на земле: всякое с полностью расщепленными копытами и отрыгивающее жвачку” (гл. 11, ст. 3). Такой переход от темы духовного содержания, от описания действий, которые влияют, в конечном счете, на все мироздание, к вопросам повседневного питания может показаться странным.

Однако на самом деле ничего странного здесь нет, ибо Тора — едина. Любое повеление Творца – духовно, духовно, по сути, все материальное. Если бы не Его Дух, материальное вообще не возникло бы.

На эту неразрывную связь Творца и творения, собственно, и указывает служение в Храме (как сказано, например, в главе Трума — см. на сайте обзор недельной главы Трума; второй годовой цикл), которое призвано упрочить эту связь в природе и сознании человека.

Законы Торы в равной мере значимы и обязательны, и нам не дано знать, каково воздаяние за их исполнение. Наша задача — делать в точности то, что требует от нас Всевышний.

Да, это нелегко. Но кто сказал, что мы пришли в этот мир ради легкой жизни? Легкая жизнь еще никому не приносила высокого положения. И не окажется ли в конце, когда подводятся жизненные итоги, что существование людей легкомысленных намного тяжелее, по сравнению с теми, кто не искал легких путей, кто стремился обрести жизненный смысл, разделить судьбу своего народа — со всеми тяготами и радостями.

Даже такой возвышенный человек, как Адам, пал. От чего? От того, что допустил непослушание в такой малости — съел то, на что Всевышний наложил запрет.

У всех потомков Адама, кроме евреев, есть только один запрет в еде — не есть от живого. Их задача — не уничтожать Творение. Наша задача сложнее — в наши обязанности входит улучшение его.

Адам едой нанес миру вред, задача евреев – исправлять его ошибку, питаясь правильно. Тора дает нам много законов о еде, о кашруте — о том, что пригодно для евреев в пищу.

Итак, Тора в этом разделе перечисляет законы питания. Приведем некоторые из них — по Сефер ахинух:

Проверять признаки кашерности домашних и диких животных.

Не есть нечистых домашних и диких животных.

Не есть нечистых рыб.

Не есть нечистых птиц.

Не есть насекомых и пресмыкающихся.

Не есть мелких насекомых в семенах и плодах.

Не есть мелких водных тварей.

Из млекопитающих евреям можно есть жвачных парнокопытных: овец, коз, коров, а также несколько разновидностей оленей, серн и так далее, у которых есть эти два признака — раздвоенные копыта и принадлежность к отряду “жвачных”.

Устная Тора добавляет, что достаточно ветвистых рогов, чтобы быть уверенным в кошерности животного. Это неочевидное заявление о пригодности в пищу еврея большого количества животных всех континентов, говорит о сверхъестественных знаниях, которые были получены и переданы по традиции.

Что касается кошерных птиц, мы знаем их названия только по традиции: куры, утки, гуси, индейки, голуби.

Тора также предписывает нам, чтобы мясо разрешенных в пищу млекопитающих и птиц было кошерным, резать их определенным традиционным способом. На иврите процесс умертвления животного по всем, предусмотренным Торой правилам, называется — шхита. При шхите нужен острейший нож без малейшей зазубрины, которым необходимо сразу перерезать большую часть горла и пищевода, а также сосуды и нервы, ведущие к мозгу. До сего дня это самый безболезненный из существующих способов умерщвления животных.

Еврейская традиция перед шхитой предусматривает проверку состояния здоровья животного. Если установлено, что оно не проживет и года, в пищу для еврея оно не годится. Это более строгое требование, чем те, которые предъявляют современные санэпидстанции мира. Животное, которое погибло не от ножа шохета (тот, кто свершает шхиту) или неправильно зарезано считается невела – падалью, которая также не годится для еды, как и треф (некошер; буквально — задранное, растерзанное хищником).

Кроме того, поскольку в пищу запрещена кровь, мясо млекопитающих и птиц перед приготовлением блюд из них необходимо вымачивать и высаливать, чтобы удалить остатки крови в мышцах животного.

Такие требования делают кошерное мясо полезным для здоровья человека. По этой причине в последние десятилетия значительную часть кошерного мяса в Америке, например, стали покупать неевреи.

Очень важны следующие законы: не есть насекомых (в том числе — мелких, которые обитают в семенах и плодах), пресмыкающихся и мелких водных тварей.

Эти запреты не менее строги, чем широко известный запрет на свинину. Это обязывает нас просеивать перед приготовлением теста муку, перебирать крупы, проверять капусту и зелень. Несоблюдение этих законов ограничивает духовный уровень и рост человека.

Не забудьте о восьмом дне – о нашем возвышенном призвании, о требовании Творца быть выделенными для особой, поставленной Им перед нами цели.

Текст составил Гедалия Спинадель


Обсуждение главы Шмини

В тексте нашей недельной главы читаем: “И сказал Моше Аарону: приблизься к жертвеннику и принеси твое повинное приношение” (гл. 9 ст. 7).



Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) в своем комментарии к этому фрагменту проясняет здесь неочевидный из текста нюанс: Аарон стыдился, боялся подойти к мизбеаху (в весьма условном переводе на русский — жертвенник), а Моше сказал ему, что стыдиться тут ничего — для этого он, Аарон, избран.

Однако и комментарий Раши не дает нам полной ясности. Чего стыдился Аарон?

Этот вопрос исследует рав Элиягу Лопиян (о нем мы говорили, приводя его комментарий в обзоре предыдущей недельной главы — см. обзор недельной главы Цав, третий годовой цикл) и обращает внимание на кажущуюся “парадоксальность” слов Моше.

Допустим, Аарон стыдился своего участия в создании Золотого Тельца. Почему же Моше, вместо того, чтобы привести брату, к примеру, какие-то доводы, оправдывающие его, вместо того, чтобы каким-то образом рассеять его “страх”, говорит Аарону то, о чем он и без него знает — Аарон избран Всевышним для свершения обрядов приношений?..

В Мидраше Бамидбар Раба (мидраш к книге Бамидбар, гл. 3 ст. 2) есть такие слова: “Счастлив, кто избран и приближен. Счастлив тот, кого избрал Творец, но не приблизил. И счастлив тот, кто приближен, хотя Он его не избирал. Кто избран? Авраам... Яаков... Моше. И смотри: Итро был приближен к Творцу, хотя не был избран... И блудница Рахав была приближена, хоть и не была избрана”.

Гурский Ребе Иегуда Арье Лейб Алтер (духовный наставник гурских хасидов, именуемых так по названию города — Ново-Гура, где к концу 19-го века сложилось это движение) объясняет, что слово “избранные” относится к тем, кто до глубины души праведен — как Авраам, Яаков и Моше. А “приближенные” — это люди, которые не придерживались “буквы” еврейской традиции или вообще, как Итро, например, не были евреями, а потом вернулись на путь соблюдения законов Торы (или — приняли еврейский Закон), и Творец их к Себе приблизил.

Аарон стыдился своего проступка и, раскаявшись, находился лишь на уровне приближенного. Вот и говорит ему Моше, — объясняет Раши, — “Приблизься...”. То есть, вероятно, по оценке Моше Аарон “был далеко”, а теперь должен был вернуться к Творцу.

В чем же суть слов Моше?

Моше говорил Аарону: есть люди, которых Всевышний ставит в трудное положение, чтобы они споткнулись, а потом и вернулись к Нему. Так было с царем Давидом: он совершал ошибки, только для того, чтобы продемонстрировать миру истинное значение тешувы.

То же самое можно отнести и к Аарону-первосвященнику. В сущности, он совершил проступок поневоле. Испугавшиеся, что останутся без руководителя, евреи угрожали убить его, если он не согласится помочь им. И до последней минуты Аарон надеялся протянуть время до прихода Моше, надеялся, что тельца не успеют сделать.

Суть служения Аарона — приближать людей к Торе и Творцу. Но для того, чтобы во всей полноте реализовать свое предназначение, он должен был сам пройти этот путь: обрести собственные ошибки, отдалиться от Творца, а затем — вернуться к Нему.

В этом и заключается смысл слов Моше, которые мы прочли в приведенной в обзоре предыдущего дня цитате. Моше сказал ему — приблизься к Творцу, ибо ты провинился, но — “для этого ты избран”. Все, что произошло с тобой — в Плане Всевышнего. Ты — и “приближенный” и “избранный”.

Как обычно, дополнительные смысловые оттенки мы находим в морфологическом разборе слов в тексте оригинала. В нашей цитате Моше говорит Аарону — “приблизься”. На иврите это — крав, слово, имеющее тот же корень, что и у слова корбан — приношение. А приношения, как мы говорили в обзоре предыдущей недельной главы (см. на сайте обзор недельной главы Цав, третий годовой цикл) помогают людям исправить допущенные ими ошибки и приблизиться к Творцу.

Аарон, избранный праведник, сам становится, в некотором смысле, корбаном (приношением), теряя высоту своего изначального положения, а позднее — и двух сыновей, ради приближения народа к Творцу. Об этом и говорят Мудрецы в Мидраше: несмотря на личные страдания, “счастлив тот, кто избран и приближен”.

Это, кстати сказать, одно из возможных объяснений “неоправданных”, казалось бы страданий невинных людей.

Вместе с тем, сам человек не может взять на себя роль, которую брал на себя некогда царь Давид, сказать о себе — “я намеренно ошибаюсь, чтобы научить мир раскаянию”, или — “я ни в чем не виноват, ибо такова была Его воля”. Хотя бы просто потому, что нам не дано знать, какова Его воля.

Вспомним, что с попытки свалить вину на Творца начинал и Адам, говоря: “Жена, которую Ты мне дал, дала мне плод этого дерева, и я ел” (Берешит, гл. 3 ст. 12).

Впрочем, про Адама (как и про Давида) можно было бы сказать, что он “хотел научить других раскаянию”, его высокий духовный уровень, приближенность к Творцу давало ему такое право. Но о Каине — нет. После Адама, за редчайшими исключениями, никто не вправе, нарушив волю Всевышнего, оправдывать себя “высокими” намерениями.

В нашей главе мы читаем такую фразу — “И сказал Моше: то, что заповедал Творец, сделайте, и явится вам слава Всевышнего” (гл. 9, ст. 6).

Мы знаем, что наша глава повествует о посвящении Аарона и его сыновей в служители Храма, о порядке приношений в Храме и о кашруте (см. на сайте обзор главы Шмини, первый годовой цикл).

О чем идет речь в данной фразе? Что именно Моше предлагает “сделать”?

Анализируя эту фразу, раввин Элиягу Лопиан находит в Устной Торе такое разъяснение: Моше говорит о приношениях, заботясь о том, чтобы народ перед освящением Мишкана (Переносного Храма) освободил сердца от йецер а-ра (влечения к злу) и направил все свои помыслы на служение Творцу.



Ребе из Сохачева (рав Шмуэль Борнштейн, Польша, конец 19-го – начало 20-го века) в своей книге Наот деше, комментируя этот отрывок, особое значение придает слову “то” (в оригинале на иврите — зе а-давар) — “...то, что заповедал Творец, сделайте...” — и подчеркивает, что грамматическая форма, в которой оно дается в Торе, указывает на нечто, что существует постоянно.

Это — не приношения, ибо приношения в Храме, хоть и делались регулярно, но только в те периоды еврейской истории, когда у народа Израиля был Храм.

Отметим, что слово давар имеет не одно значение. С иврита на русский его можно перевести как — “слово”, “дело”, “вещь”. И в этом комментаторы прочитывают намек на йецер а-ра, от которого, как мы узнали из комментария раввина Элиягу Лопиана, надо было избавиться перед освящением Храма.

Но что представляет собой здесь йецер а-ра, от которого необходимо освободиться? И почему это так важно для освящения Мишкана?

Здесь имеется в виду стремление к аводе заре, — объясняют комментаторы.

Чтобы понять всю логическую цепочку, нужно рассмотреть, это понятие — авода зара (в буквальном переводе — “чужая работа”, “служение посторонним”; в нашем контексте — язычество, идолопоклонство).



Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) поясняет, что авода зара начинается с того, что люди приписывают заслуги в чем-либо не Творцу, но — кому-то (или чему-то) другому, чувствуют в себе потребность преклоняться перед кем-то — будь то конкретный человек, изобретенная людьми теория или идолы. При этом намерения у них могут быть самые наилучшие. Но, поскольку они поклоняются не только Всевышнему, они теряют способность концентрироваться на ощущении Единства Творца.

Теперь, проникая в подтекст нашей фразы, мы видим, что речь в ней идет об очень существенной вещи, необходимой для освящения Мишкана. Ведь только здесь, в Храме, в одном-единственном месте на земле, свершались все приношения сынов Израиля...

Как нам известно, Всевышний дал народу Израиля записанные в Торе законы — на все времена. Какой же смысл имеет наша фраза в периоды, когда у нас нет Храма? В наши дни, например...

Следует отметить, что снижение уровня сосредоточенности, “трудности”, связанные с концентрацией на чем-то одном, самом главном — одна из самых крупных проблем 21-го века — проявляются в эпохи, когда нет Храма, прежде всего, при чтении молитвы и в уровне постижения Торы.

Эту мысль можно рассмотреть под другим углом зрения: именно молитва и углубленное изучение текстов Торы больше, нежели что-то другое, развивают способность концентрироваться, укрепляют волю, наделяют человека особой духовной силой.

Молитва обогащает и расширяет мир человеческих эмоций, а процесс изучения Торы углубляет, оттачивает сознание.

Именно эти чрезвычайно важные “факторы” обуславливают духовное развитие человека, формируют его целостность, ведут к совершенству.

В этом и состоит отличие традиционного еврейского пути развития мидот (в переводе на русский с иврита — “свойств”, “качеств”), путей формирования характера человека, от медитативной практики нееврейских “методик”, которая, развивает человека, как правило, в каком-то определенном направлении и оставляет неразвитым в другом.

И еще один, очень важный момент. Молитва и изучение Торы — развитие человеческой мудрости, дополняются третьим необходимым элементом — добрыми делами. Чтобы поистине сделать людям добро, необходимы знание и сочувствие, воля, понимание сути мироздания и молитва о помощи Свыше. Все это вместе и составляет еврейский путь гармоничного совершенствования человека — в соответствии с волей Творца.

Любопытно отметить, что греческий идеал целостного развития человека, совершенно не подразумевает добрые дела. Цель человека, согласно такому мировоззрению — он сам, его благоденствие и благополучие. Поэтому все, чем он занимается, он делает исключительно для себя. Итог эгоцентризма закономерен — жизнь таких людей прерывается на них самих.

Именно об этом говорил в свое время раби Шимон бар Йохай, составитель знаменитой книги Зоѓар (великий Учитель Мишны, 2-й век). И римляне хотели убить его за эти слова. Но он скрылся в пещере и прожил в ней вместе с сыном более десяти лет — в молитвах и изучении Торы.

Его жизнь, казалось бы, тоже была посвящена саморазвитию. Но отличие в том, что в своих молитвах, направленных к Творцу мира, раби Шимон и его сын просили о благе всего народа, всего творения, а изучение Его закона было для них руководством в жизненной практике...

Каждый раз, открывая Тору, прочитывая комментарии к тому или иному фрагменту, мы убеждаемся в том, сколь подробно и обстоятельно, не упуская деталей, она дает указания. Это, безусловно, проявляется и в тексте нашей главы. И особенно — когда речь идет о приношениях в Храме.

Говоря о приношениях и их предназначении, Тора четко определяет, кто из народа Израиля и каких именно животных должен использовать в качестве приношений. Выделим, к примеру, в нашей главе такой текст: “И сказал Аарону: возьми себе быка молодого для приношения очистительного и барана без порока — для всесожжения и представь пред Творцом. И так скажи сынам Израиля: возьмите козла для приношения очистительного и однолетних быка и ягненка без порока — для всесожжения. И быка и барана для мирного приношения, чтобы сделать шхиту (особый, описанный Торой способ забоя животных; мясо животных, убитых другим способом, еврею есть нельзя) пред Всевышним...” (гл. 9 ст. 2-4).

Исследуя этот фрагмент в своей книге комментариев к текстам Торы — Шем ми-Шмуэль, ребе из Сохачева (его имя мы уже упоминали в нашем обзоре) задается вопросом: почему от Аарона требовались именно эти приношения: бык — в приношение очистительное и баран, а сынам Израиля надо было использовать в качестве приношений козла, быка и ягненка, а также еще — быка и барана?

Тот же вопрос занимал и Рамбана (Рабейну Моше бен НахманНахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Почему от народа требовалось больше приношений, чем от Аарона? — спрашивает он. И находит такой ответ: потому что Творец сказал народу — за вами проступок, вначале и в конце, как написано о продаже Йосефа — “... и они зарезали козленка” (Берешит, гл. 37 ст. 31). Так пусть они теперь принесут козла, чтобы искупить того...

Но какое отношение к приношениям в Храме имеет эта давняя история с Йосефом, и почему именно теперь Творец “припомнил” народу Израиля преступление его братьев, “предъявив счет” за их проступок всему народу?

Дело в том, что Храм — Огель моэд (Шатер Собрания) на духовном уровне объединял людей, а Йосеф (имя которого означает — “добавляющий” или “собирающий”; Йосеф “собрал”, объединил семью) подобен огелю.

Когда братья продали Йосефа в рабство, они воспрепятствовали развитию этого, определяющего его качества, нанесли этому качеству определенный ущерб. Поэтому, прежде чем Шехина (Присутствие Всевышнего) вошла в Мишкан (Переносной Храм), следовало усилить эту способность — объединять.

При римлянах в Эрец Исраэль, которые разрушили Второй Храм, были убиты десять великих еврейских праведников и мудрецов. Их гибель, как объясняют исследователи еврейской истории, тоже была искуплением за продажу Йосефа. И это искупление потребовалось именно в то время, потому что нападение римлян ослабило единство еврейского народа и привело к распространению в его среде синат хинам — беспричинной ненависти.

Нам, в наши дни, следует помнить, что к единению народа Израиля ведут молитвы, изучение Торы и добрые дела...


http://www.evrey.com/sitep/nedglav/#5 Автор текста Гедалия Спинадель


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница