Нашей главы



Скачать 196.63 Kb.
Дата28.07.2016
Размер196.63 Kb.
Обсуждение главы Мишпатим 4

Прежде всего, дадим более ясное определение понятию, которое вынесено в название нашей главы. Мишпатим - это законы, посвященные гражданским отношениям. Они регламентируют персональную ответственность и обязанности граждан в обществе. Речь идет о воровстве, нанесении материального ущерба, о финансовых и материальных обязательствах членов общества, отношениях работодатель - наемный работник и т.п.

Иными словами, мишпатим - это, по сути, кодекс законов, действующий в любом человеческом обществе цивилизованного мира.

Может показаться, что, кодексы законов, действующих в разных обществах - равноценны.

Однако, выделив основной критерий, определяющий их значимость, мы понимаем, что это не так. Наиважнейшее требование, предъявляемое к тому или иному своду законов - не специфика его содержания, но то, насколько он может охватить огромное количество возникающих в жизни проблематичных ситуаций, предлагая справедливое решение конфликтов. Исходя из этого, скажем: равноценными следует считать юридические системы, которые, с одной стороны - всеобъемлющи, с другой - разумны и рациональны.

Отметим, что в пантеоне законов Торы мишпатим занимают особое место. Многие из них перечислены в нашей недельной главе, в которой описываются события, произошедшие сразу же после дарования Торы на горе Синай. И этим выделена их значимость. То есть тем, что они помещены рядом с Десятью Заповедями, как говорит Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), Всевышний как бы подчеркивает, насколько важно эти законы (мишпатим) выполнять. Более того - подчеркивает, что их исполнение напрямую связано с духовным уровнем народа Израиля.

В нашем обзоре мы и попытаемся проследить некоторые аспекты этой зависимости.

Давайте начнем свое исследование с предложенного Рамбаном тезиса: мишпатим очень важны, потому что они детально разъясняют требования, предъявляемые к исполнению Десяти Заповедей.

Например, соблюдение заповеди - «Не домогайся дома ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего из того, что (принадлежит) ближнему твоему» ( Шемот, гл. 20, ст. 17) нуждается в ясном определении, что в том или ином случае считается собственностью человека. То есть каждый из нас должен четко представлять себе, по каким «параметрам» он может узнать, кому именно принадлежит конкретное строение или, скажем земельный участок. И это регламентируется соответствующими законами.

Раби Хаим Виталь, ученик великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) расширяет это разъяснение. Духовные миры, - говорит он, - как бы собраны в группы по десять сфирот. Таким образом, что первые девять уровней находят свое отражение - в десятом. Например, соблюдение десятой заповеди (см. выше) прямо связано с уровнем соблюдения первой заповеди, требующей, чтобы человек жил с верой в Творца («Я - Всевышний твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Шемот, гл. 20, ст. 1).

Если человек искренне верит в Творца, он отнесется к существующему порядку распределению имущества в этом мире, как к «предписанию» Всевышним. И у него не возникнет сомнений в том, что имущество ближнего принадлежит этому человеку по Воле Творца. А если некто претендует на чью-то собственность, это означает, что он подвергает сомнению Справедливость Всевышнего и проявляет тем самым недостаточную веру в Него (то есть - не выполняет, по сути, первую заповедь)…

Всевышний посылает нас в этот мир, чтобы мы трудились над своими характерами и исправляли свои духовные дефекты, - пишет в своей книге Дерех а-Шем рав Моше Хаим Луцатто (один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия - Эрец Исраэль, 18-й век), углубляя понимание рассматриваемой нами идеи. - Каждый человек поставлен Творцом в ситуацию, когда он вынужден исправлять именно те недостатки, ради коррекции которых он пришел в этот мир.

Тот, кто рожден, чтобы избавиться от жестокости, высокомерия и заносчивости, либо родится богатым, либо приобретет богатство в течение жизни. К богатым людям, как правило, постоянно обращаются за помощью, и они вынуждены бороться с нежеланием впускать в свой дом просителей и делиться с ними собственным достоянием. Кроме того, бедняки, в расчете на щедрость богача, нередко льстят ему и чрезмерно восхваляют его достоинства. Это - еще одно испытание: у богатея появляется шанс проявить стойкость в борьбе с высокомерием и естественным для человека желанием гордиться своими достижениями.

Те, кто беден, возможно, пришли в этот мир, чтобы побороть в себе склонность к «трагическому» восприятию действительности - чтобы отказаться от всепоглощающей, затмевающей все вокруг жалости к себе и научиться противостоять неудачам. Эти люди либо рождаются в бедной семье, либо становятся бедными в течение жизни. Их цель - ощутить ценность жизни и достичь такого духовного состояния, когда радость приносит то, что у них есть, а проблемы и превратности судьбы принимаются как «экзамен». Их задача - понять, что судьба, как бы ни была она горька, избрана для них Всевышним. И нет смысла сетовать на несправедливость, обвинять в чем-то других людей или общество.

Не противоречит ли вышеизложенное тому, что цель жизни любого человека - соблюдение законов Торы?

Конечно же, никакого противоречия здесь нет. Наоборот. Соблюдая законы Торы, мы тем самым улучшаем свой характера. Тора не обязывает богатого человека раздать все свое имущество. Но по ее законам, он обязан отдать на цедаку (пожертвование в пользу бедных) 10 процентов от своего дохода. Если он пожертвует 20 процентов, это - похвально. Но заповедь он выполняет - десятью. Этой заповедью Тора учит его, во-первых, делиться с бедными, а во-вторых, демонстрирует ему разумный уровень щедрости. Размер цедаки - 10 процентов от дохода - установлен Всевышним, потому что именно эта величина, с учетом человеческой психологии - самая подходящая.



Мицва (заповедь), обязывающая человека давать цедаку, включает в себя и этический момент, «обговаривая», как он это следует делать. А делать это, то есть - давать, надо с улыбкой, выражая радость. Богатый человек может гордиться своей щедростью не больше, чем любой другой, ибо это для того, кто стремиться выполнять заповеди - «рядовой» долг, заповеданная Торой обязанность.

C другой стороны, бедняк, стараясь придерживаться законов Торы, не может плохо отзываться о другом человеке, который живет, ни в чем не нуждаясь, ибо, позволив себе это, он нарушает закон « лашон а-ра» (буквально - «дурной язык»). Не может погрузиться в затягивающее чувство жалости к себе, потому что, согласно Торе, ценить то хорошее, что у него есть. Если у него есть работа, он должен выполнять свои служебные обязанности на совесть, максимально «отрабатывая» ту плату, которая предложена ему работодателем. Тора не позволяет ему причинять даже минимальный ущерб предприятию, где он служит, злоупотреблять доверием начальников. Даже личные телефонные звонки могут рассматриваться законами Торы, как кража, ибо в таких случаях сотрудник крадет у работодателя не только плату за разговор, но и не по назначению потраченное рабочее время…

Рассмотрим, как мишпатим помогают формировать характер.

Сразу же скажем, что именно эти законы (мишпатим), регулирующие человеческие взаимоотношения, дают возможность формировать личность на основе свободного выбора.

Чтобы это понять, поставим себя на место так называемого «светского» человека, который не слишком вдохновлен необходимостью выполнять законы Торы.

Допустим, Хаим - богатый человек. Люди достаточно часто обращаются к нему со всевозможными просьбами. Хаим - человек положительный, он искренне готов помочь другим. Но он далек от мысли о самосовершенствовании и не имеет абсолютных ценностей, к которым он мог бы стремиться. Так, если перед ним - выбор, помочь обратившемуся к нему человеку или нет, решение этого вопроса зависит от того, какие чувства овладевают им в той или иной ситуации. Появится желание помочь соседу - поможет, не появится - не станет. Сама идея преодоления чувств и сиюминутных побуждений ему и в голову не приходит. А если - придет, покажется глупостью. Разве он обязан кому-то помогать?! Кто вправе заставить его поступать так, а не иначе?..

Его чувства, возникающие в той или иной ситуации (а, значит, его выбор - в дилемме, стоит ли помогать) на самом деле - производное многих факторов. Это, прежде всего - интуитивное представление Хаима: что правильно, что не правильно. Его представления о том, что такое - «хорошо». А это, в свою очередь - результат родительского воспитания, влияния среды, в которой он рос. Свою роль играет и уровень цинизма, его физическое самочувствие в тот день и положение дел на бирже. И это далеко не полный перечень причин, оказывающих воздействие на его решение.

На самом деле, там, где нет абсолютной точки отсчета, установленной Всевышним, не существует реального выбора. Никто из нас не в состоянии запрограммировать свои чувства так, чтобы они соответствующим образом проявились в конкретной ситуации. У нас в этом случае нет альтернативы нашим чувствам и нет стимула, чтобы попытаться их изменить. Поэтому мы не в состоянии с достаточной эффективностью работать над улучшением своего характера. О том, что характер «светского» человека остается неизменным, речь, разумеется, не идет. Все люди в течение жизни меняются - наша деятельность, контакты с окружающей средой автоматически становятся частью нашего жизненного опыта, они формируют личность и эмоции.

Поступки человека, это, по сути - реакция на спонтанно возникающие жизненные ситуации. Иными словами, личность «светского» человека формирует сама жизнь. А его свобода выбора в данных обстоятельствах остается практически невостребованной...

Теперь рассмотрим ситуацию с религиозным евреем, который живет, руководствуясь правилами еврейской традиции. Назовем его Реувеном и представим, что экономически он находится в той же ситуации, что и знакомый нам Хаим. Реувен - тоже положительный, хороший человек. Однако, кроме чувств и ощущений, он «вооружен» еще и законами Торы - мишпатим.

Когда некто обращается к нему с просьбой о помощи, он так же должен сделать свой выбор. С одной стороны, он испытывает определенные эмоции. И если он прислушается к ним, то, быть может, откажет просителю. Но, с другой стороны - у него есть объективные законы Торы, полученные его народом от Всевышнего и применимые, в том числе, и к его конкретному случаю.

Словом, Реувен оказывается перед выбором иного свойства: поступить ли ему, как подсказывают ощущения, или - по закону Торы? Когда Реувен принимает решение, он осознает, что он послан в этот мир, чтобы выстроить свой характер в соответствии с нормами и критериями, записанными в Торе. И если он серьезно относится к своему предназначению в этом мире, он справится с собственными внутренними побуждениями и поступит так, как предписывают в данном случае поступить законы Торы.

А поскольку любой поступок влияет на формирование личности, его действия приведут к соответствующим положительным изменениям характера. Таким образом, выбирая между собственными эмоциями - с одной стороны и мишпатим - с другой, Реувен, на практике реализуя свободу, совершенствуется, приближаясь к Творцу.

Для того чтобы человек мог правильно выстраивать свои отношения с людьми, Всевышний дал ему специальный «инструмент» - мишпатим. И в День Суда Реувен должен будет ответить, как он этим инструментом воспользовался.

Но, возразят многие, у «светского» человека (в нашем примере - у Хаима) не было абсолютных критериев, которыми он мог бы руководствоваться. Следовательно, у него не было шанса сделать свой выбор осмысленным. Понятно, что, не имея альтернативы, он будет ориентироваться лишь на собственные эмоции. Он не ставит перед собой цель - совершенствовать свой характер. Ибо у него нет инструмента для осуществления такой задачи. Неудивительно поэтому, что многие «светские» мыслители говорят, что характер человека - это его судьба. Им очень трудно принять концепцию свободной воли.

Если у человека нет абсолютного критерия, которому он должен следовать, он - в плену у собственных эмоций и побуждений. А его чувства и желания - продукты его воспитания и жизненного опыта, но - не результат свободного выбора…

Так называемый, «светский» человек руководствуется в жизни составленными людьми законами. Они призваны разрешать социальные проблемы. Поэтому он начинает интересоваться ими, только если вступает с другим человеком или организацией в конфликт. Законодательная система, по его мнению, абсолютно не связана с проблемами характера, и нет смысла вникать в ее «тонкости» - во всяком случае, до тех пор, пока жизнь течет относительно гладко, без «юридических» проблем.

Человек, который стремится жить по законам Торы, обязан изучать мишпатим. Они, как и гражданский кодекс, призваны разрешать всевозможные споры между людьми. Однако этим их функции не ограничиваются. Религиозный еврей изучает мишпатим для того, чтобы правильно исполнять Десять Заповедей Торы, которые даны нам Всевышним на горе Синай. Ему важно четко уяснить себе, где пролегает граница между сферой его деятельности и сферой деятельности ближнего. Он должен ясно представлять себе очертания той области, где у него есть моральное право конкурировать с ближним.

Евреи изучают мишпатим, потому что по-настоящему работать над своим характером без этих знаний невозможно. Потому что только они, эти знания, и вооружают человека критериями, которые дал нам Всевышний. Поскольку основная цель нашего прихода в этот мир - исправление дефектов наших характеров, изучение и знание мишпатим необходимо каждому, кто стремится прожить достойную и осмысленную жизнь.

Чтобы осознать эту идею на более глубоком уровне, рассмотрим ее под иным углом зрения.

Люди довольно много времени уделяют общению друг с другом. Человек - существо интеллектуальное, и в нем живет потребность делиться с окружающими своими мыслями. Но о чем мы, как правило, говорим в обществе коллег, например?

Большинство людей не станет рассказывать сотрудникам о том, что их волнует в действительности. Прежде всего, потому, что откровенность делает нас более уязвимыми, а во-вторых (что более важно), потому, что знает - окружающих не слишком интересуют проблемы другого человека.

Поэтому очень часто беседы с сослуживцами ограничиваются разговорами о политике, спорте, погоде или вертятся вокруг условий работы. Даже если такое общение кому-то кажется скучным, оно, тем не менее, позволяет хотя бы в какой-то мере удовлетворять потребность людей в интеллектуальных контактах.

Признаем, что в процессе обсуждения служебных проблем трудно избежать «перехода на личности». Люди неизбежно высказываются по поводу начальников и сослуживцев, а это в большинстве случаев граничит со всякого рода сплетнями. На иврите это называется - лашон а-ра (в буквальном переводе на русский - «дурной, злой язык»; см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл, а также ответы: «Можно ли говорить плохо о других» , «Как сообщить на работе отрицательное мнение о человеке» и «И об арабах нельзя говорить правду?»).

Это «правило» - общее для всех людей.

Религиозный еврей, как все другие люди, тоже, безусловно, испытывает потребность в общении. Но для него она имеет определенный «регламент». Он знает, что лашон а-ра вносит негативные изменения не только в его характер, но и оказывает негативное воздействие на духовные миры, что, в конечном счете, упрощенно говоря, может не лучшим образом повлиять и на его судьбу в целом. Поэтому в обсуждении личностей коллег и боссов он старается не участвовать.



Мишпатим, данные нам Всевышним, предлагают гораздо более конструктивное удовлетворение потребности в общении. Человек, который стремится приблизиться к Творцу, будет обсуждать законы Торы даже с посторонними людьми. Будет раскрывать в общении с ними заложенные в них глубочайшие идеи влияния этих законов на формирование человеческой личности. И не просто потому, что эти темы его по-настоящему волнуют, но и потому, что так он выполняет мицву, заповедь Торы, предписывающую приближать других людей к Мудрости Всевышнего…

Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим

 

Обсуждение главы Мишпатим 5

Сам факт, что Тора помещает законы, регулирующие финансовые отношения между людьми, рядом с рассказом о даровании Торы на горе Синай — яркое доказательство того, какое большое значение Тора придает этике.

Законы, изложенные в недельной главе Мишпатим, следуют сразу же за описанием Десяти заповедей, которое дается в предыдущей недельной главе (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Итро, пятый годовой цикл).

Наша недельная глава заканчивается рассказом о церемонии приношения, осуществленной Моше, которая «скрепила» Соглашение, заключенное Всевышним с народом Израиля.

Таким образом, законы этики оказались между двумя важнейшими историческими встречами с Творцом. Ничто, пожалуй, не могло бы с такой отчетливостью подчеркнуть высокий приоритет этики в еврейской традиции.

Эту идею высказывают наши Учителя. В частности — в трактате Авот («Этика отцов»). Отметим, что из шестидесяти трех трактатов, составляющих Талмуд, шестьдесят два представляют собой юридические тексты. Авот — единственный трактат, не относящийся к праву. Это — свод советов и наставлений на тему морали, высказанных выдающимися мудрецами многих поколений.

Залог жизнестойкости человеческого общества, говорил рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век), — в соблюдении трех условий: правосудие, честность и мир. Как сказано: «…честность, правосудие, и мир царят в местах собраний ваших» (трактат Авот, гл. 1, лист 18).

Проблемы в отношениях между людьми обсуждаются в Талмуде и в трактате Бава Кама, где сказано: тот, кто стремится быть праведником, должен скрупулезно соблюдать законы общества (см. на сайте, к примеру, обзор листа 30 трактата Бава Кама).

Считается, что поведение человека, придерживающегося этических норм, неразрывно связано с такой чертой его характера, как честность. То есть человек, соблюдающий нормы этики, обязательно должен быть честным человеком, а честный человек, соответственно, живет в согласии с этическими «стандартами». Прямая корреляция между честностью и этикой, несомненно, существует. Однако в еврейских источниках подчеркивается, что между этими понятиями есть и принципиальное различие. О чем идет речь?

Об этом говорится, к примеру, в трактате Бава Батра ( лист 88). Здесь, кроме всего прочего, сказано о том, что человек, который выбирал на рынке огурцы (даже если он потратил на это целый день), не обязан отделять десятую часть (речь — о маасере, обязанности каждого еврея отделять десятину от имеющихся у него овощей, фруктов и т.д.; только после этого он вправе использовать их). До тех пор, пока он не принял решение, какие именно огурцы он покупает. Но если он, наконец, в своем сердце принял решение, что действительно хочет купить огурцы и осуществить покупку у конкретного продавца, он должен отделить маасер (см. на сайте обзор листа 88 трактата Бава Батра; хотя данный пример в нем и не обсуждается, знакомство с данным обзором поможет понять главную мысль).

Но почему окончательное приобретение считается реализованным в момент, когда покупатель принял решение о покупке «в сердце своем»?..

По еврейскому закону, сделка о продаже имущества считается совершенной только после того, как покупатель договорился с продавцом об окончательной цене, тот взвесил товар, покупатель вступил во владение им и заплатил за него деньги. Если покупатель не оплатил покупку, он имеет право передумать и вернуть товар продавцу. И никто не осудит его за это.

В этом отрывке трактата Бава Батра (см. выше), — отмечает рав Ошайя (великий Учитель Талмуда третьего поколения в Вавилоне; начало 4-го века), — говорится о богобоязненном человеке. Он — как рав Сафра, который принял решение жить так, как подсказывает ему сердце.

Рашбам (раби Шмуэль бен Моше — комментатор Торы и Талмуда, внук Раши; 12-й век) рассказывает о раве Сафре такую историю.

Однажды, когда рав Сафра читал молитву Шма , Исраэль, к нему пришел человек и предложил купить у него товар. Рав Сафра не ответил ему, потому что нельзя прерывать чтение этой молитвы. Тогда покупатель, видя, что рав Сафра не отвечает, решил, что раву показалась недостаточной назначенная им цена, и он назвал большую. Когда рав Сафра закончил читать молитву, он сказал покупателю, что продаст свой товар по первоначальной цене. Он принял решение в своем сердце о цене, которую покупатель назвал с самого начала и категорически отказался взять больше денег за свой товар.

Наш покупатель огурцов (см. выше), — объясняет Рашбам, — оказывается в той же ситуации: как только он решил «в своем сердце» купить определенные огурцы, он уже считает, что сделка состоялась. Хотя по правилам торговли, никакой сделки еще не было, ведь товар не еще не попал к покупателю, и деньги за него не торговец не получил. Человек, который решил жить, придерживаясь «правды в сердце своем», должен признать сделку состоявшейся, как только он принял окончательное решение — независимо оттого, что по этому поводу сказано в правилах торговли.

Теперь мы видим, что вполне достаточно скрупулезно соблюдать закон Торы, чтобы быть честным человеком. Но жить, следуя «правде своего сердца», как мы увидели на этом примере, означает — руководствоваться более высоким «стандартом», чем тот, который достаточен, чтобы прослыть честным человеком.

Как это понимать? Что такое честность, что такое правда и существует ли другой критерий, кроме правды, чтобы определить стандарт этического поведения?

У верующего человека со временем складывается убеждение, — объясняет великий Хазон Иш (рав Авраам Иешаягу Карелиц, Литва – Израиль, первая половина 20-го века), — что все, что у него есть в жизни — дано ему Всевышним. Такое убеждение — неотъемлемая часть его веры. И это — очень существенный аспект жизни каждого, кто стремится служить Творцу.

Эту идею прекрасно иллюстрирует история, рассказанная о Хофец Хаиме (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века).

Однажды в Йом Кипур Хофец Хаим пришел в синагогу ранним утром. Обычно в такое время в синагогу приходят самые бедные люди, потому что они по традиции в ночь на Йом Кипур читают псалмы, рассказывая Всевышнему о своих бедах и умоляя Его облегчить их страдания в наступающем еврейском году. К свому удивлению, Хофец Хаим встретил в синагоге в столь ранний час самого богатого в городе и очень удачливого человека. Хофец Хаим подошел к нему и спросил, почему он присоединился к обделенным и бедным. На что богатый человек ответил, что в какой-то момент он почувствовал, что он должен изменить свою жизнь и больше времени и душевных сил отдавать служению Всевышнему…

  В любой армии, — сказал Хофец Хаим богачу в синагоге, — есть солдаты, офицеры и генералы. В ее составе — бронетанковые войска и артиллерия, разведывательная служба и т д. Для общего успеха армии, каждое ее подразделение, каждый солдат должен хорошо выполнять свои обязанности. Если пилот возьмется управлять танком, а генерал захочет побыть рядовым пехотинцем, то, с каким бы энтузиазмом они ни исполняли свои новые обязанности, армия станет небоеспособной. Для победы необходимо, чтобы каждый на своем месте занимался своим делом и выполнял свою работу как можно лучше.

Всевышний дал тебе большое богатство, — объяснил Хофец Хаим рассказанную им притчу, — возложив на тебя обязанность помогать бедным. Если ты отдашься молитвам и чтению псалмов, то вскоре почувствуешь, что именно это и есть наиболее важная часть твоего служения Творцу. Пройдет немного времени, и твоя благотворительная деятельность сократится. Ибо тебе будет казаться, что выслушивать о финансовых затруднениях других людей — гораздо менее одухотворенное занятие, нежели чтение молитв. Но твое место в армии Всевышнего — благотворительность. В этом — цель твоей жизни. Это — твое предназначение в нашем мире. И ты должен делать твою часть работы, вкладывая в нее много усилий. Только тот, кто хорошо исполняет отведенную ему Всевышним роль, может рассчитывать на благоприятный приговор Творца в Йом Кипур. Если ты будешь делать свою работу не достаточно хорошо, чтение псалмов тебе не поможет. Так что, иди домой и ложись спать...

Все люди задаются вопросом: что им делать в жизни? И те, кто решил посвятить свою жизнь служению Всевышнему, озадачены не меньше других. Ведь чтобы служить Творцу, надо, прежде всего, знать, что Всевышний ждет от нас, какую роль Он отводит каждому из нас в этом мире.

Именно об этом и говорится в законах, изложенных в нашей недельной главе. И сказано здесь, что человек в состоянии определить, чего Всевышний от него ожидает, только в том случае, если он ведет достойную жизнь, подчиняясь правилам еврейской этики. Эти правила — ключ к получению посланий от Творца, посланий, которые легко поддаются расшифровке.

В Шульхан Арухе (свод еврейских законов) сказано, что Всевышний Сам следует правилам еврейского закона. В основе этих законов — Его идеи, и через них Он взаимодействует с миром. Скрупулезно изучая законы этики, человек может понять цель своей жизни.

Но каким образом?

Если человек справедливо рассудит, что в мире, управляемом Творцом, все, что у него есть, дано ему Свыше, он поймет, что все это он получил с конкретной целью — чтобы выполнить миссию, возложенную на него Всевышним. Варианты человеческой жизни в этом мире в значительной мере определяются материальными ресурсами. Исходя из этого, каждый может осознать, что все, чем его наделил Творец, он должен использовать для реализации своего предназначения…

Если человек не придерживается правил еврейской этики, он может оказаться на ложном пути. И тогда, что бы он ни делал, ему не удастся выполнить предназначение, определенное ему Всевышним.

Если благосостояние человека приобретено им с нарушениями правил этики, вся его жизнь теряет ясность и погружается в трясину неразберихи и путаницы. Даже когда лишь небольшая часть его имущества получена нечестным путем, это оказывает влияние на все, чем он владеет. Он как бы «теряет» послание Творца и не в состоянии понять, в чем цель его жизни. Человек может постичь свое предназначение в этом мире, только задумавшись над тем, какие ресурсы дал ему Всевышний и что он может с ними сделать, чтобы выполнить Его волю.

Чтобы глубже проникнуть в тему нашего разговора, обратимся к истории, которая произошла с нашим праотцем Яаковом.

В Торе читаем: «В ту же ночь встал он и взял двух жен и двух служанок своих, и одиннадцать сыновей своих, и перешел через Ябок. И взял их, и перевел через поток, и перенес то, что у него было. И остался Яаков один, и боролся человек с ним до восхода зари» (Берешит, гл. 32, ст. 23-25).

Талмуд говорит, что Яаков остался на другом берегу реки, — объясняет Талмуд (трактат Хуллин, лист 91), — потому что забыл кувшинчики на месте предыдущей стоянки. Он вернулся туда, чтобы взять их, и оказался в опасности.

Из этого Учителя делают вывод, что имущество праведника важнее ему собственной безопасности. Талмуд отмечает, что это, казалось бы, не совсем адекватное отношение к материальным объектам у праведников связано с тем, что все они имеют, приобретено их честным трудом (см. на сайте обзор листа 91 трактата Хуллин).

Лишь такое имущество, которое приобретено честным путем, приходит от Всевышнего, — подчеркивают Учителя. Поэтому оно и служит для исполнения воли Всевышнего, для реализации цели существования человека в нашем мире. В мире, которым правит Творец, Он не станет давать человеку что-то бесполезное, ненужное для реализации человеческого предназначения.

Зная, что, поскольку все его имущество, включая кувшинчики, нажито честным путем, Яков подумал, что в какой-то момент эти кувшинчики ему понадобятся, иначе Всевышний не дал бы их ему. И решил, что, вернув их, он исполнит волю Всевышнего. Яков, кроме всего прочего, считал, что не случайно забыл кувшинчики — возможно, Творец хотел, чтобы он, Яаков попал в опасную ситуацию. И рассудил, что Он поможет ему справиться с ней. Иначе говоря, сам факт, что он оставил кувшинчики, Яаков воспринимал, как приказ Творца вернуться назад и забрать забытые вещи. Он не сомневался, что все это происходило по велению Всевышнего. И был прав — Творец действительно хотел, чтобы перед реальной встречей братьев Яаков сражался с малахом ( малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей) Эсава, с его «духовной проекцией»…

Еврейская традиция свидетельствует, что встреча между Яаковом и Эсавом оказалась мирной только потому, что Яаков сумел заставить малаха Эсава признать его право на благословение первенца.

Яаков действительно нуждался в кувшинчиках, чтобы служить Всевышнему. Они сыграли свою роль в его судьбе. Он забыл их и, вернувшись, остался один, чтобы сразиться с малахом Эсава. Вполне возможно, что Яаков после этих событий выбросил кувшинчики — они уже выполнили свое предназначение.

Так что означает выражение — «жить правдой сердца»?

Если попытаться ответить кратко, нужно сказать, что речь идет о двух ситуациях.

1. Когда мы получаем что-то непосредственно от Всевышнего.

2. Когда мы что-то приобретаем косвенно, не благодаря прямой связи с Ним.

В чем же разница между этими ситуациями?

Единственный путь получения благ прямо от Всевышнего — это следовать «правде сердца». Если Создатель что-то дает мне, то я заключаю соглашение с Ним, а не с людьми.

Рассмотрим это на описанном выше примере с равом Сафрой.

Когда к раву Сафре пришел человек и предложил купить у него товар (а он в этот момент читал молитву Шма , Исраэль), рав Сафра не сомневался, что это Всевышний предлагает ему сделку, а человек появившийся в его доме — Его посредник. Его роль заключалась лишь в том, чтобы облечь предложение Всевышнего в слова.

Самое первое предложение, высказанное тем человеком было предложением Самого Всевышнего. И рав Сафра принял его в «сердце своем». Всевышний «слышит» сердце человека, читает его мысли и не нуждается в том, чтобы человек выразил свое согласие словами.

В этом (следовать «правде в сердце своем») и состоит уникальная возможность, позволяющая, «заключать сделки» напрямую с Творцом.

Рав Сафра, всю жизнь следовавший этому правилу, решил, что предложение, которое он принял в своем сердце, исходит от Всевышнего. И ощутил уверенность, что все, что он получит, придет к нему непосредственно от Всевышнего — для служения Ему. Когда покупатель начал повышать цену, неправильно расценив молчание рава Сафры, рав Сафра мог бы взять за свой товар большие деньги, ничуть не нарушив тем самым правила коммерции. Но он знал, что этим поставит себя под удар, рискуя оказаться в ситуации, когда в душе его может поселиться неразбериха и путаница.

Конечно же, далеко не все евреи живут, придерживаясь столь высоких этических стандартов. Поэтому Всевышний дает нам возможность сделать этический выбор. Он, к сожалению, не всегда ясен. Поэтому в сделках разного рода нередко проявляются негативные человеческие черты, к примеру — алчность.

Позволю себе завершить наш обзор еще одной историей о Хофец Хаиме, в которой отчетливо видна разница между «правдой сердца» и этическим выбором. Хофец Хаим зарабатывал на жизнь тем, что держал бакалейную лавку в белорусском городке Радине. Его жена стояла за прилавком, а Хофец Хаим занимался счетами и очень тщательно следил за весами. Он ежедневно чистил и проверял весы, чтобы не оставалось и тени сомнения в том, что товар покупателям взвешивается правильно. Вскоре в городе распространилась молва о его честности и скрупулезном отношении к делам. От покупателей в его лавке, как говорится, отбоя не было. В какой-то момент Хофец Хаим понял, что заработок других бакалейщиков города — под угрозой. Тогда он решил, что будет закрывать свою лавку, как только получит такую выручку, которая может покрывать расходы его семьи. Однако люди доверяли ему больше, чем другим, и количество посетителей в лавке не только не уменьшалось, но и — возросло. В конце концов, Хофец Хаим принял решение совсем закрыть лавку — из боязни, что его коммерческий успех разорит владельцев других бакалейных лавок…



Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим

 
Каталог: comments
comments -> Недельная глава "Хаей Сара" ("Жизнь Сары") сообщает о смерти Сары (Сара умерла в возрасте 127 лет), подробно рассказывает о покупке Авра hамом пещеры Махпела и о женитьбе Ицхака
comments -> Шелах 2 Недельная глава Шелах
comments -> "Насо" Место в Торе: Четвертая книга Торы Бамидбар, гл. 4, ст. 21 гл. 7, ст. 89. Почему она так называется?
comments -> Нахум Пурер
comments -> Перепись сынов Израиля 1: 1-1: 54
comments -> В. Т. Поцяпун, председатель подкомитета по законодательному обеспечению использования атомной энергии Комитета Государственной Думы РФ по энергетике
comments -> Этот недельный раздел Торы начинается повелением о зажжении


Поделитесь с Вашими друзьями:


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница