Министерство здравоохранения республики молдова




страница6/27
Дата13.08.2016
Размер6.3 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   27
6.3. Натурфилософия Ренессанса

Натурфилософская проблематика в эту эпоху носила пантеистический характер. Разработкой естественнонаучной картины мира занимались Н. Кузанский (1401-1464), Н. Коперник (1473-1543), Бернардино Телезио (1509-1583), Дж. Бруно (1548-1600), Г. Галилей (1564-1642), Леонардо да Винчи (1452-1519), Парацельс (1493-1541), Андреас Везалий (1514-1564). Они обосновывали материалистический взгляд на мир, стремились отделить философию от теологии. Создание новой картины мира и обращение к изучению природы связаны с развитием производства, мореплаванием, географическими открытиями.



Б. Телезио основывает в Неаполе академию для опытного изучения природы. Задачей философии, считает он, является не познание бога, а исследование реальной природы. Он отвергает упование на высшие авторитеты. Философские и научные выводы должны опираться на непосредственное восприятие и опыт, на собственный разум.

Н. Кузанский был священнослужителем, богословом, но имел новаторские для того времени философские взгляды. Разрабатывая традиционную для того времени проблему отношения бога и мира, решает её по-новому. Он сближает бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты, отрицает существование различия между богом и его творением. Мир един, а бог и окружающий мир – одно и тоже. Единое (бог) и бесконечное (его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности). Важнейшим выводом Кузанского является учение о противоположностях. Человек представляет собой противоположность, он как телесное существо конечен и бесконечен в стремлениях своего духа. С идеей уподобления человека богу связано его учение о совпадении противоположностей.

В боге совпадают конечное и бесконечное, центр и периферия. Бог – это бесконечный максимум, а мир, природа – ограниченный максимум, вселенная бесконечна. Кузанский преодолевает креационистскую теорию о сотворении мира из ничего. Веру он ставит выше разума, причем имеется в виду вера не столько в её богословском, сколько в философско-гносеологическом смысле. С веры начинается всякое понимание. Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом. Познаваемость мира реализуется на фоне непознаваемости бога. Проблема познаваемости у Кузанского формулируется как проблема веры и разума.



Н. Коперник разгромил геоцентрическую систему Аристотеля-Птолемея, согласно которой Земля есть центр нашего космоса и богоизбранной планетой. Идея геоцентризма вполне гармонировала с обыденным опытом, со здравым смыслом. Н. Коперник формулирует гелиоцентрическую систему, согласно которой Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Идея гелиоцентризма оказалась весьма плодотворной, так как стимулировала преодоление чувственной видимости обыденного сознания и представление о конечности космоса1.

Д. Бруно обосновывает единство и бесконечность космоса, его несотворимость и неуничтожимость. Наша солнечная система лишь одна из множества подобных систем. Земля не может быть центром космоса, так как в мире нет ни центра, ни границ. Первоосновой мира является единая материя, которая есть неразвернутая причина всего существующего, субстанциальной возможностью всего конкретного. Природа - это бог в вещах, божественная сила, скрытая в них. Проблему веры и разума Бруно решал в духе их полного разделения, не допуская никакого вмешательства в истины философии и науки со стороны носителей религиозного знания. По его мнению, вера требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы, в то время как философия адресована не простому народу, а только мудрецам, способных понять наши рассуждения. За эти идеи и пантеизм Бруно был сожжен на костре инквизицией в 1600 г.

Большую роль в развитии науки и философии сыграл Г. Галилей. Он заложил основы классической механики, имеет ряд открытий в астрономии, был сторонником опытного изучения природы. Галилей полагал, что математика и механика лежат в основе всех наук. Он считал, что книга природы написана математическим языком, чтобы её расшифровать, нужно применять математические методы. До Галилея эти методы не применялись в конкретных науках. Галилей считал, что математику можно использовать в конкретных исследованиях, если с её помощью создать идеальные (математические) модели. Его заслуга также в том, что он предложил идею эксперимента, ввел метод количественного анализа, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.



Г. Галилей начал свое образование на медицинском факультете Пизанского университета, но не окончил этот факультет. Увлеченность математикой и механикой привело к тому, что он перешел на другой факультет во Флоренции. Но исследовательский дух в области медицины не покидало его. Вместе с врачами-физиологами участвовал в создании и использовании микроскопа, пульсометра и других приборов, сыгравших большую роль в развитии медицины. Способствовал развитию экспериментов в медицине, что дало толчок становлению многих направлений этой науки. Галилей использовал свои знания в математике и механике для изучения биохимических процессов в организме человека, в изучении кровообращения, процессов дыхания, пищеварения. Главное обвинение инквизиции против Галилея было в том, что своими работами в области медицины он ниспровергал учение церкви о душе и человеческом теле как вместилище души.

Леонардо да Винчи – знаменитый итальянский художник, инженер и философ. Придавал большое значение связи науки и практики. «Влюбленные в практику без науки – словно кормчий, ступающий на корабль без руля и компаса; он никогда не уверен, куда плывет; всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории. Наука – полководец, а практика – солдаты»1. Интересны его высказывания о медицине. «Надобно понять, что такое человек, что такое жизнь, что такое здоровье, и как равновесие, согласие стихий, его поддерживает, а их раздор его разрушает и губит. Медицина есть восстановление согласия стихий, утративших взаимное равновесие; болезнь есть нестроение стихий, соединенных в живом организме»2.

Андреас Везалий осуществил переворот в философии и медицине. В 23 года он защищает диссертацию на степень доктора медицины, а через два года начинает преподавать в Падуанском университете анатомию. Он материалистически интерпретировал происхождение мира, в центре которого ставил человека. Везалий опроверг взгляды древнеримского врача Галена (130-200), которые просуществовали в медицине более тысячи лет. Свои труды по физиологии и анатомии Гален написал, опираясь на исследования животных. Везалий формулирует свои выводы на основе многочисленных анатомических экспериментов (вскрытие трупов). Издал знаменитую для своего времени книгу «О строении человеческого тела» (1543). В ней дал научное описание строения всех органов и систем, которая гораздо больше соответствовала реальности. Задолго до Ч. Дарвина высказал мысль о взаимосвязи структуры и функции органов. Указал на многочисленные ошибки своих предшественников, в.т. числе и Галена.

Парацельс был не только врачом, но и биологом, алхимиком, философом, борцом против схоластики. Главная универсальная наука для него является медицина, источником и опорой которой является теология, философия, астрономия и алхимия. Философии придавал большое значение, видел в ней источник более совершенного познания, доказывал, что опыт является основным средством познания. Он считал, что всякая вещь содержит в себе жизненную силу, в которой спрятан ключ к природе, и тот кто познает его, тот обретет способ магически воздействовать на природу и преобразовывать её. Искусство врачевания зависит от усвоения этого способа. Это значит, что воздействуя на одну вещь, мы можем повлиять на другие вещи. Заслуга Парацельса в том, что он освободил медицину от суеверий и мистики, соединил медицину с химией, вводит ряд химических веществ в медицинскую практику. Пытался понять процессы, происходящие в организме, например, химические процессы (то, чем занимается современная биохимия).
6.4. Социологическая проблематика

Для философии Ренессанса характерно не только повышенный интерес к человеку, но и создание теорий об обществе, государстве, политике и политических отношений, взаимоотношений церкви и государственных институтов, верующих. Этим занимались Н. Макиавелли (1460-1527), Мартин Лютер (1483-1546), Жан Кальвин (1509-1564), Томас Мюнцер (1490-1525), Томас Мор (1479-1555), Жак Боден (1530-1592), Гуго Гроций (1583-1643), Томазо Кампанелла (1568-1639) и др. Особое внимание заслуживает идея централизованного государства Н. Макиавелли. Он отвергает религиозную теорию, согласно которой государство зависит от церкви как высшей власти на земле, обосновывает необходимость создания централизованного светского государства. Так как побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм и материальный интерес, то только сильное, централизованное государство сможет создать необходимый порядок в обществе, воспитать правовое мировоззрение людей. Макиавелли занимался также вопросами политики и политических отношений, взаимодействия политики и морали. Он приходит к выводу, что для достижения политических целей все средства хороши, что цели оправдывают средства. Идею сильного государства развивает и Жак Боден. Интересы государства он ставит выше религии и церкви. Государство решает проблемы семьи, поддерживает имущественное неравенство возникающее на основе частной собственности. Монарх является единственным источником права. Гуго Гроций формулирует теорию естественного права, что оно имеет человеческое происхождение, вытекает из человеческой природы. В человеческом праве Гроций различает гражданское и естественное право. Гражданское право возникает исторически, обусловлено политической ситуацией. Сущность естественного права заключена в общественном характере человека, из чего вытекает необходимость общественного договора, который люди заключают между собой для обеспечения своих интересов. В период становления капиталистического общества возникают теории, критически реагирующие на углубляющееся социальное неравенство. Эти теории связаны с именами Томаса Мюнцера – немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войны в Германии; английского гуманиста Томаса Мора – автора книги «Утопия»; итальянского философа Т. Кампанелла, автора знаменитого сочинения «Город Солнца». Их гениальные идеи, обосновывающие социальное равенство людей, имели утопический и иллюзорный характер, так как отражали объективно несуществующие общественные условия и силы тогдашнего общества. Особенностью того периода был и такой факт. Растущее социальное недовольство ещё не сознавалась, мыслители того периода ещё не могли понять истинные причины углубляющихся противоречий. Поэтому недовольство масс облекалось не в политическую, а в религиозную идеологию, проявилось как недовольство религией и деятельностью церкви. Это движение получило название Реформации. Оно имело целью реформу католицизма, демократизацию церкви, установление более справедливых отношений между Богом, церковью и верующими.

Литература



Брагина Л.И. Культура Возрождения. М., 1990.

Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М.,1980.

Зубов В.П. Леонардо да Винчи. М., 1962.

Кузанский Н. Сочинения в 2 т. М., 1979.

Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1976.

Соколов В.В. Европейская философия 15 – 18 веков. М., 1984.

Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea. Chişinău, 1995

Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000

Глава 7. Философия Нового времени

7.1.Общая характеристика философии Нового времени

Новое время – это XVII, XVIII и первая половина XIX века. Начиная с XVII века, происходит бурное развитие естественных наук, это колоссальный информационный взрыв, накопление фактов и возникновение новых теорий. Особые успехи были достигнуты экспериментально-математическим естествознанием. Э. Торричелли доказал факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. И. Ньютон открыл основные законы механики. Р. Бойль разработал понятие химического элемента. У. Гарвей открыл кровообращение. Большой вклад в развитие математики, механики, физики и физиологии внесли Р. Декарт и Г. Лейбниц. Развивают теорию естественного права Т. Гоббс и Г. Гроций.

XVII век не только век науки и научных революций, но и век философской революции. На протяжении нескольких десятилетий был нанесен решающий удар схоластической философии. Осуществили эту философскую революцию Ф. Бэкон и Р. Декарт. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией. В борьбе с религиозными догматами и авторитетом церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. База философского мышления перемещается из сферы религии в сферу науки. Главными предпосылками философской революции были следующие моменты:

колоссальный информационный взрыв, накопление количественных изменений и фактов. Географические изыскания способствовали развитию других наук (зоологии, ботаники, этнографии, астрономии и др.). Все это требовало создания новых методов исследования;

необходимость обоснования коренных социальных изменений, рождаются новые социальные силы не связанные с земельной собственностью. Надо было обосновать правомерность этих изменений.

необходимость осмысления предшествующего периода развития философии. За два века Возрождения схоластической философии был нанесен серьезный удар, но философия Возрождения не вышло за пределы схоластики. Надо было довести до конца качественные изменения в самом аппарате философии, обосновать новый тип мышления.

Для философии Нового времени характерно:



Гносеоцентризм, т.е. в центр философских исследований ставятся гносеологические проблемы. Развивающаяся промышленность стимулировала становление конкретных наук. Экспериментальные науки в свою очередь ставили перед философией задачу обоснования методов познания и решения различных проблем. В связи с этим в этот период формируются понятия объекта и субъекта познания, эмпиризм и рационализм.

Натурфилософская направленность и сильная материалистическая тенденция, основывающиеся, прежде всего на опытное естествознание.

Метафизичность и механицизм. Лидером естествознания в это время становится механика, как наука о движении тел. На смену органистическому материализму эпохи Возрождения пришел механистический материализм. Поскольку механика дала очень многое практики, ученые задумались, а нельзя ли при помощи законов механики объяснять и более сложные явления. Применение законов механики к процессам более высокого порядка, односторонний подход при их изучении и был основной недостаток механистического материализма.

Пантеизм – концепция, согласно которой бог растворяется в природе, отождествляется с природой. Бог или природа (Deus sive natura) – заключает Б. Спиноза.

В это время в обществе происходят крупные социально-экономические и политические изменения. Возникают новые социальные силы не связанные с земельной собственностью и церковью. Философия Нового времени была реакцией на эти перемены и должна была обосновать правомерность этих социальных изменений. Философия этого периода вошла в историю тем, что дала целую плеяду крупных мыслителей и оригинальных философских школ. Здесь прежде всего можно выделить две парадигмы: онтологическая и гносеологическая.


7.2. Онтологическая и гносеологическая парадигмы

а) Онтологическая парадигма. Философы Нового времени считали основной задачей науки и философии содействовать увеличению власти человека над природой. Поэтому в центре философских исследований была онтологическая парадигма – попытка познать бытие, строение мира, закономерности природы. Но эта парадигма по-разному формулировалась у разных философов этого периода.

Родоначальник английского материализма Ф. Бэкон (1561-1626) считал, что старая философия бесплодна и многословна. Главным делом философа становится критика традиционного познания и создание нового метода постижения природы вещей. Он исходил их того, что в основе мира находится многокачественная материя. Многообразие вещей возникают в результате комбинации этих разнородных качеств. Материя обладает формой и движением. Движение – прирожденное свойство материи, как вечна материя, так вечно и движение.

Другой английский философ Томас Гоббс (1588-1679) считал материю единственной субстанцией мира, а все вещи, явления природы – формами проявления этой субстанции. Мышление невозможно отделить от материи, так как мыслит только материя. Материя является также субъектом всех изменений. Однако Т. Гоббс материю рассматривает как лишенную качественных характеристик, как нечто однородное. Джон Локк (1632-1704) развивает дальше идеи Бэкона и Гоббса о материальности мира.

Этим монистическим концепциям мира французский философ Рене Декарт (1596-1650) противопоставляет дуалистическое его понимание. Изучая проблему бытия, Декарт пытается сформулировать основополагающее понятие, которое характеризовала бы сущность бытия. В качестве такого он выделяет понятие субстанции. Субстанцияэто все то, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция – Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является причиной всего. Будучи творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. В основе мира он ставит две независимые субстанции: материальную и духовную. Материальная субстанция имеет свойство протяженности, а духовная субстанция – мышление. Обе субстанции существуют параллельно. Материя обладает свойством движения, самостоятельной творческой силой, но первоначальная причина движения был Бог, который сотворил мир и сохраняет вложенное количество движения.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) разрабатывает теорию единой субстанции, взяв за основу мысли Декарта. Главным недостатком декартовской субстанции Спиноза считал её дуализм и противоречивость. Он преодолевает дуализм Декарта и ставит в основе мира одну материальную субстанцию, которая имеет два свойства – протяженность и мышление. Его монизм выступает как пантеизм, где Бог и природа отождествляются. Вещи и предметы являются модусами материальной субстанции.

Г.Лейбниц (1646-1716) объясняет мир при помощи монад – неделимые нематериальные частицы, своеобразный микромир в миниатюре. Монады вечны и неуничтожимы, всякая монада есть единство души и тела. Свойствами монады являются движение и деятельность.

б) Гносеологическая парадигма философии Нового времени исходило из необходимости получения достоверных знаний. Поэтому основными проблемами были обоснование научного метода, методология познания мира, связи внутреннего и внешнего опыта. Решение этих задач обусловило два направления – эмпиризм и рационализм.



Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – философская концепция познания, считающая чувственный опыт единственным источником знания. Все знания выводятся из опыта или основываются на опыте. Нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах). В истории философии эмпиризм всегда был связан с сенсуализмом – преувеличение роли чувств в познании. В зависимости от содержания, которое вкладывается в понятие опыт, различают материалистический и идеалистический эмпиризм. Представителями материалистического эмпиризма были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, французские материалисты ХУШ века. Они утверждали, что источником чувственного опыта является внешний мир, который существует объективно. Дж. Локк считал, что сознание похоже на чистую доску (tabula rasa), на которой записывается воздействия внешней среды, опыт. Идеалистический эмпиризм представлен Дж. Беркли и Д. Юмом, которые сводили опыт к совокупности ощущений и отрицали существование объективного мира как основы опыта. Эмпиризм недооценивал роль абстрактного мышления в познании.

Основоположником и крупнейшим сторонником эмпиризма был английский философ и политический деятель Ф. Бэкон. Он высоко оценивал опытные науки, наблюдение и эксперимент. В своей работе «Новый Органон» он предлагает новый метод познания – метод эксперимента и индукции. До Бэкона в науке господствовала дедукция, которая в принципе не дает новые знания, а только их уточняет. Наука ориентирована на познание природы, должна основываться на эксперименте и следовать от единичного к общему, от фактов к теории. Познание способствует достижению господства человека над природой. Поэтому Бэкон формулирует свое философское кредо: знание – сила.

Познание есть механическое отражение воздействия внешнего мира на мозг человека, оно зависит от объекта, от точности его воспроизведения. Процесс познания должен быть очищен от разного рода предрассудков и заблуждений. Поэтому он формулирует четыре идола или призрака (пещеры, рынка, театра и рода), которые препятствуют человеку получить истинные знания. Ф. Бэкон рекомендует максимально абстрагироваться от существующих призраков и получить свободное от их влияния чистое знание.

Ф. Бэкон как врач уделял особое внимание изучению человека, соотношению души и тела, рассмотрению различных разделов человеческого тела. По его мнению, это учение (о человеке) делится на медицину, косметику, атлетику и науку о наслаждениях. Медицина им была разделена на три раздела: поддержание здоровья, лечение болезней и продление жизни. Бэкон писал: «Первая обязанность медицины – сохранение здоровья, вторая – лечение болезней, третья – продление жизни»1. «Лечение болезней составляет ту часть медицины, на которую было затрачено особенно много труда, хотя результаты его оказались весьма скудными»2. И это потому, что болезнь является результатом действия каких-либо причин. Если медики занимаются только следствием причин (а не самими причинами), то и результат их работы будет незначительным.

Вот это и является самым удивительным, т.к. более 400 лет тому назад Бэкон сформулировал идею профилактической ориентации медицины. Считал медицину одним из самых благородных искусств. Если солнце является создателем и источником жизни на планете, то врач, поддерживая и охраняя жизнь, оказывается вторым источником жизни. Врач-философ Ф. Бэкон уделял должное внимание методологической роли философии. Он полагал, что необходима подлинная и действенная естественная философия, на которой должно строиться все здание медицинской науки. Искусство медицины, оторванное от естественной философии не намного превосходит практику знахарей3.

Рационализм – направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Представителями рационализма были Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Они исходили их того, что источником знаний и критерием их верности находятся в разуме человека, а не во внешнем мире как считали эмпирики. Рационализм противоположен как эмпиризму, так и сенсуализму. Рационалисты чрезмерно преувеличивали роль разума в познании, ограничивая его от чувственного опыта. Одновременно чувственное (эмпирическое) познание или отрицается, или понимается как неточное, несовершенное. Только разум может дать истинные знания.

Отправным пунктом познания, по Декарту, является интуиция и мышление. Все идеи он делил на пришедшие из чувств и врожденные. Только последние (идея Бога, математические аксиомы и др.) являются достоверными. Достоверным единственным методом является сомнение – сомневаюсь, следовательно мыслю, мыслю, следовательно существую (dubito ergo cogito, cogito ergo sum). Познание, по мнению Декарта, есть интеллектуальная деятельность субъекта по воспроизведению мира в мысленных конструкциях, в понятиях, оно зависит от субъекта. Б. Спиноза выделял три вида познания: чувственное, дающее нечеткие представления; разумное, дающее знание о модусах и интуитивное познание, открывающее истину. Г. Лейбниц делит все истины на необходимые (истины разума) и случайные (истины факта). К первым относится понятие субстанции, бытия, причины, принципы логики, морали и т.д.



7.3. Английский идеализм ХVIII века

Английский идеализм представлен идеями Дж. Беркли и Д. Юма.

Джордж Беркли (1685-1753) – английский философ, субъективный идеалист, епископ. В своем главном сочинении «Трактат о принципах человеческого знания» он поставил задачу опровергнуть материализм и при помощи философских аргументов укрепить позиции религии. Идеалистически перерабатывает эмпиризм и сенсуализм Локка. Беркли считал, что предметы окружающего мира не существуют объективно, независимо от человека, а являются только ощущениями (идеями) человека. Вещи существуют только в том случае, если они воспринимаются. Для Беркли быть – значит быть воспринимаемым (esse est percipi). Эти рассуждения называются солипсизмом, согласно которому в мире существует только воспринимающий субъект, а окружающая действительность, в том числе и другие люди, не существуют иначе как в сознании воспринимающего «Я».

Чтобы избежать солипсизма (который противоречит здравому смыслу), Беркли вынужден признать, что вещи, которые я вижу моими глазами или осязаю моими руками, действительно существуют, я отнюдь не сомневаюсь1. Но существуют они как комплексы моих ощущений. С одной стороны, Беркли утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Беркли отрицает лишь существование такого понятия как материя в философском его понимании.

Философия Беркли направлена против материализма и атеизма, между которыми он видит прямую связь, понимая материализм как философскую основу атеизма. Взгляды его критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных философских направлений.

Давид Юм (1711-1776) – крупнейший английский философ, историк, экономист и публицист. Основные философские труды: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», «Исследование о принципах морали», «Естественная история религии». Подготовил и издал восьмитомную «Историю Англии». Сформулировал основные принципы европейского агностицизма, является предшественником позитивизма. Взгляды Юма формировались под влиянием эмпиризма Локка и Беркли. Он утверждает, что наши знания представляют собой совокупность «впечатлений». Но выяснить их источник (наших ощущений и восприятий) невозможно, так как познание не может выйти за пределы ощущений, а опыт не может доказать происхождение (источник) ощущений. Если Локк видел источник наших ощущений во внешнем мире, в самой действительности, а Беркли – в духе, или Боге, то Юм отрицает оба эти взгляда. Он полагает, что в процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует. Из этих соображений Юм отрицал также и объективное существование причинности, субстанции. Он распространил свой скептицизм и на религию, утверждая что существование Бога невозможно доказать.

7.4. Французский материализм ХУШ века

Французский материализм – новая ступень в развитии материалистической философии. Для материализма этого периода характерно гуманизм, борьба с клерикализмом, связь с социальными проблемами, энциклопедизм и просветительство. Философия ХУШ века развивалась как философия просвещения через статьи в энциклопедиях и словарях, в полемических изданиях, где комментировались научные и философские идеи.

Просветительство - международное течение, оно не было лишь политическим или лишь философским явлением. Оптимизм Просвещения был обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Просветительство объединяло прогрессивно мыслящих людей, было направлено против феодального устройства общества, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, за свободу мышления, верили в научно-технический прогресс и выступали за распространение знаний. И. Кант определял просветительство как способность жить своим собственным умом, пользоваться разумом без управления со стороны1. Представителями просветительства были Вольтер (1694-1778), Ж.Ж. Руссо (1712-1778), Монтескье (1689-1775), Д. Дидро (1713-1784) и др.

Главная проблема просвещения – это проблема человека, его отношения с обществом. Представители Просвещения считали, что человек по своей природе кроток и доброжелателен. Руссо утверждал, что только извращение и ограничение цивилизацией природного начала в человеке ведет к несправедливости и злу. Просветители пытались решить противоречие между индивидуальным человеком, который руководствуется только своими интересами и «человеком вообще» – носитель разума и справедливости. Однако носителем разума и справедливости является не индивидуальный человек, который заражен эгоистическими интересами, а именно «человек вообще», идеальный представитель рода, получивший у Канта название «трансцендентального субъекта». Монтескье в своей работе «О духе законов» пытается найти такие принципы социального устройства, которые гарантировали бы определенную социальную устойчивость и формировали предпосылки для развития социальных добродетелей. Вольтер критически анализирует философию Декарта и Лейбница и считает, что она является духовным оружием в борьбе со всем неразумным, устаревшим социальным устройством. Ж.Ж. Руссо формулирует теорию социального договора, согласно которой государство и социальные институты являются результатом согласия людей для ограничения эгоистических интересов и вражды между людьми. В социальном договоре человек теряет собственную свободу и неограниченное право на все, но приобретает гражданскую свободу, которая является превыше всего.

Материализм этого периода представлен философами Д. Дидро, П. Гольбах (1723-1789), К. Гельвеций (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751), Ж. Робине (1735-1820). Э. Кондильяк (1715-1780). Они придали материализму современную форму, говорят не о субстанции или природе вообще, а о материи, которая имеет атрибутивные характеристики – движение, пространство и время. Французские материалисты дают гносеологическое определение материи – что материя это все то, что воздействует на нас и производит ощущения (Гольбах), материя определяется в соотношением с сознанием. Мир не только материален и существует сам по себе, объективно, но представляет собой целостность, систему (Гольбах «Система природы»), высшие формы которого являются результатом эволюции, исторического развития.

Французские материалисты развивают дальше диалектику и более четко применяют её принципы при анализе природы и человека, более ясно и четко формулируют противоположность между материализмом и идеализмом, дают аргументированную критику субъективному идеализму. Значительно развивали эстетику, её категории и материалистическое понимание прекрасного. В искусстве развивают критический реализм.

Самая важная характеристика французского материализма ХУШ века – это его атеистическая направленность и критика религии. Тем не менее материализм этого периода носил механистический, метафизический характер. Ж. Ламетри в своей работе «Человек – машина» интерпретирует человека как механизм, опираясь на принципы механики, полагая, что изучение механики тела человека будут способствовать раскрытию его сущности, специфики его мыслительной деятельности.

7.5. Немецкая классическая философия

1). Общая характеристика. В новое время все больше происходит расхождение путей развития философии и естествознания. Разные у них и предметы исследования – природа непосредственно данная в эксперименте у естественных наук и абстрактные формы мышления у философии. Отличаются они и своими методами – эксперимент в естественных науках и логика, абстрактное мышление в философии. Однако естественные науки постоянно требовали от философии формулировки и оправдания всеобщих методов познания, универсальных форм мышления. Для их решения философия вновь обращается к человеку, к выяснению его сущности, способов деятельности и познания. Эти проблемы являются предметом исследования в немецкой классической философии.

Немецкая классическая философия охватывает относительно небольшой период – 70-е годы ХУШ в. и 30-е – 40-е годы XIX в. С теоретической точки зрения она является вершиной развития философской мысли, которая в то время могла быть достигнута. В конце ХУШ века, преодолевая экономическую и политическую отсталость, Германия приближалась к буржуазной революции. Но также как во Франции в ХУШ веке, в Германии в XIX веке философская революция предшествовало политической. Вместо реального, революционно-практического преобразования мира совершалось преобразование, конструирование идеальное, созерцательное. Вместо активности социальной развивалась активность в области мышления.

Немецкая классическая философия уникальное явление в мировой философии. За относительно короткий период ей удалось сформулировать проблемы, которые определили развитие будущей философии. В ней совместились почти все известные в тот период философские направления – от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма. Немецкая классическая философия переориентировалась от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности, особое внимание уделив проблеме развития, значительно обогатив логико-теоретический аппарат философии и взглянув на историю как на целостный процесс. Немецкая классическая философия дала миру выдающихся философов – Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, Маркса, Энгельса и др. Для нее характерно:



  • Обобщение всей предшествующей философской мысли.

  • Разделение бытия на мир природы и мир человека.

  • Исследуется не только человеческая история, но и человеческая сущность (человек как нравственное существо).

  • Подчеркивается роль философии в разработке проблем гуманизма.

  • Понимание философии как системы философских дисциплин, категорий.

  • Разработка целостной концепции диалектики.

До недавнего времени в советской философии учение К. Маркса и Ф. Энгельса представлялось как самостоятельный, отдельно стоящий, качественно новый этап в развитии философской мысли. Если быть объективным, то философское учение этих крупных мыслителей вполне вписываются в традицию немецкой классической философии, представляя собой её завершающий этап.

2). Иммануил Кант и проблемы познания. И. Кант (1724-1804) – выдающийся немецкий ученый и философ, основатель немецкой классической философии. Родился в семье шорника и всю жизнь провел в г. Кёнигсберге. В 1745 г. окончил Кёнигсбергский университет. Работает в этом университете с 1755 по 1770 гг. как приват-доцент, а с 1770 по 1796 г. – профессором. В 1794 г. избран членом Российской Академии (Санкт-Петербург). Будучи преподавателем университета, прочитал множество курсов (логика, метафизика, физическую географию, этику, антропологию, физику, механику, математику, право и др.).

И. Кант жил спокойной и размеренной жизнью, почти не выезжал из своего родного города, приобрел репутацию пунктуального и педантичного человека. Вот как описывает образ жизни И. Канта великий немецкий поэт и публицист Г. Гейне: «Вставание, утренний кофе, писание, чтение лекций, обед, гуляние – все совершалось в определенный час, и соседи знали совершенно точно, что на часах – половина четвертого, когда И. Кант в своем сером сюртуке, с камышовой тросточкой в руке выходил из дому и направлялся к маленькой аллее, которая в память о нем до сих пор называется Аллеей философии. Восемь раз он проходил её ежедневно взад и вперед во всякое время года, и, когда было пасмурно или серые тучи предвещали дождь, появлялся его слуга, старый Ламле, с тревожной заботливостью следуя за ним, с длинным зонтиком под мышкой, как символ провидения. Какой странный контраст между внешней жизнью этого человека и его разрушительной, сокрушающей мыслью».1

Когда в 1804 г. в провинциальном городе Кенигсберге умер профессор философии И. Кант, друзья собирались устроить ему столь же скромные похороны. Но уже тогда все говорили, что этот сын ремесленника был похоронен как король. С извещением о его смерти толпы людей потянулись к его дому. Поток желающих проститься с философом не иссякал многие дни. В день похорон остановилось всякое движение в Кенигсберге. Сопровождаемый звоном всех городских церквей, тянулся нескончаемый траурный кортеж. Звон кенигсбергских колоколов был отзвуком французской революции. Канта часто называют последним великим философом Просвещения. В философской деятельности Канта различают два периода: докритический и критический.



Докритический период в деятельности И. Канта обозначен с окончания им Кёнигсбергского университета и до 1770 г. В этом периоде он известен как крупный ученый – астроном, физик, географ. Пишет ряд работ в которых утверждает возможность познания явлений мира такими, как они существуют на самом деле. Он прославился (вместе с Лапласом) как автор гипотезы происхождения солнечной системы из пылегазовой туманности, согласно которой Земля и солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве. И. Кант полагал, что его гипотеза о происхождении солнечной системы объясняет практически все – и происхождение планет, и положение их орбит, и происхождение движения. Известно его высказывание: «Дайте мне материю, и я построю из неё мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из неё должен возникнуть мир»2. Его космогоническая гипотеза оказала мощное влияние на дальнейшее развитие философии и науки, пробила брешь в старом метафизическом мышлении. Своими естественнонаучными и натурфилософскими исследованиями Кант обосновывает новую немеханическую картину мира. В 70-е годы он переходит от натурфилософии к теоретической философии.

И. Кант поставил перед собой весьма трудную задачу – преодолеть кризис тогдашней философии, её бесплодный рационализм и эмпиризм, сохранив при этом достижения прошлого. Видя недостатки современного ему материализма и идеализма, Кант стремился стать выше их. В результате мы получили сочетание в одной системе разнородных философских направлений (в его концепции есть элементы материализма и идеализма, утверждения о познаваемости мира и агностицизм). Его философская система может быть названа трансцендентальным идеализмом.

Все многообразие поднимаемых Кантом проблем могут быть сведены к четырем главным: 1) что я могу знать?, 2) что я могу делать?, 3) на что я могу надеяться?, 4) что такое человек? Ответ на первый вопрос должен уточнить границы и возможности человеческого познания. Второй вопрос относится к проблемам морали. Третий – к проблемам религии. А все эти три вопроса должны прояснить ответ на четвертый – место и роль человека в мире.

Критический период в деятельности И. Канта связан с опубликованием им трех основных работ: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждений» (1790). В этих работах он пытается провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должны быть не вещи, явления и процессы природы, а исследование познавательной деятельности человека, установление законов человеческого разума и его границ. И. Кант признает существование объективного мира, считает что он оказывает влияния на органы чувств. Однако данные чувственности не представляют вещи как таковые, а только способ их проявления, их феноменализация. Мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а только так, как он нам дается и мы не можем знать таков ли мир, как мы его воспринимаем. Через чувства нам даются только явления, а сущность остается «вещью-в-себе», область в принципе непознаваемой. Кантовский «полуагностицизм» возникает как результат отрицания связи между сущностью и явлением.

Хотя Кант и приходит к «агностицизму», но то что он сделал в теории познания равносильно коперниканской революции в астрономии. Открытие И. Канта состоит в том, что основу научного познания он видел не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, на основе которой формируются идеальные объекты. Познание есть интеллектуальная деятельность субъекта, процесс отражения мира в понятиях. В центральной проблеме гносеологии – взаимоотношение субъекта и объекта – докантовская философия основное внимание уделяла анализу объекта познания. Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет познания. В до кантовской философии субъективность рассматривалась как препятствие на пути истинного познания, то что искажает познание (поэтому Ф. Бэкон и формулирует идею о призраках познания).

Одна из основных проблем, над которым трудился И. Кант состоит в том: как возможно достоверное научное знание? Достоверные знания являются объективными знаниями и они имеют всеобщий и необходимый характер. Эта проблема конкретизируется у Канта следующим образом: Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика? Он отрицает как эмпиризм, так и рационализм, которые по-разному рассматривали источник знаний. Кант считал, что знания основываются на опыте, но не все знания вытекают из опыта, есть нечто что предшествует опыту, что существует до опыта (априори).

В теории познания он выделяет три уровня: чувственность, рассудок и разум. Познающему субъекту присущи некоторые врожденные (доопытные) подходы к познанию действительности – это формы чувственности и рассудка. Чувственность дает человеку многообразие ощущений, которые упорядочиваются при помощи пространства и времени. Рассудок подводит чувственный материал под понятие, обобщает его при помощи категорий. К категориям рассудка относятся, по Канту, количество, качество, отношение и модальность. В итоге рассудок сам конструирует предметы сообразно априорным формам мышления. Мы можем познать только то, что сами создали. Наш ум находит в природе только то, что сам вкладывает в неё посредством собственных форм.

Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант назвал явлениями (феноменами). Человек, по мнению Канта, может познать только явления. Каковы вещи сами по себе, вне отношения с сознанием, человек не знает и знать не может. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами-в-себе» (ноуменами), непознанными, нераскрытыми. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Средства рассудка – понятия и категории – действуют только в пределах опыта. Все, что находится за пределами опыта – умопостигаемый мир – может быть доступен только разуму.

Разум есть способность формулировать умозаключения, это высшая познавательная способность субъекта, которая контролирует и управляет рассудком. Другими словами, познавательные возможности человеческого разума ограничены. Разум руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели, оперирует идеями. Но как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия, антиномии, в иллюзии. Доказывая это, Кант формулирует свои знаменитые антиномии (мир конечен и мир бесконечен, мир делим и мир неделим, в мире есть свобода и в мире нет свободы, в мире есть Бог и Бога нет). Антиномии возникают там, где с помощью конечного человеческого разума пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе». Если разум противоречив в себе, то он не может выступать абсолютным и непогрешимым судьей во всех делах, человеческих и божественных. Идеи разума имеют только регулятивное значение.

Из этого вытекает, считает И. Кант, что изучение души, мира в целом и Бога не может быть с помощью разума, они не могут быть предметом науки. Они находятся за пределами опыта (являются трансцендентальными идеями) и обладать достоверным знанием о них мы не можем. Учение о душе может стать предметом рациональной психологии, мир в целом – предметом рациональной космологии и учение о Боге – предметом рациональной теологии, которые в своей совокупности и образуют основные разделы метафизики. Они открываются нам не на путях научного познания, а лишь с помощью практического разума, т.е. на почве нравственности.

Свою нравственную концепцию И. Кант выводит из убеждения, что каждая личность есть самоценность, цель в себе. Никто не может быть средством для достижения других целей1 Основа морали – категорический императив: это моральный закон, имеющий всеобщий и безусловный характер (поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом2). Этот категорический императив Канта необходимо понимать так: человек должен действовать таким образом, чтобы его поступки были образцом для всех и человек должен относится к другому человеку только как к цели, а не как к средству. Любой поступок является нравственным, если в своей основе он содержит стремление к счастью, симпатии, любви. Поступок становится моральным, если он основывается на долге и соблюдении нравственных норм и законов. В случае нравственного конфликта мы должны, безусловно, подчиниться моральному долгу. Также Кант считал, что религия необходима для укрепления нравственности в обществе. Поэтому он утверждает, что мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что мы моральны.

3). Философия «абсолютного-Я» Фихте и тождества Шеллинга И. Г. Фихте (1762-1814) – немецкий философ, представитель классического идеализма. В философской деятельности Фихте можно выделить два периода. В первом периоде, до 1800 года, Фихте выступает как субъективный идеалист, который исходит из понятия «абсолютного Я». Во втором периоде, после 1800 года, переходит на позиции объективного идеализма. Философию он интерпретирует как учение о науке, приписывая ей роль основы наук. Это позволяет философии соединить в единое целое все знания.

Фихте считает, что философия должна носить критический характер. Она должна основываться на сознании и выводить весь мир с его определениями тоже из сознания, а не из вещей, субстанции, как это делали предшествующие догматические философские системы. Следовательно, Фихте ставит в основе своей философской системы самосознание - «Я», которое творит мир «не-Я» и обладает бесконечной деятельностью, под которой подразумевается нравственная деятельность сознания.

Объективная реальность – «не-Я» выступает как производное от мыслящего «Я». Из деятельности и взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте выводит принцип единства противоположностей и другие категории диалектики. «Я» есть и индивидуальный субъект и человечество в целом, или «абсолютное-Я». Индивидуальное и «абсолютное Я» постоянно взаимодействуют, то совпадая и сливаясь, то разделяясь и различаясь. Эта пульсация, совпадение-разделение является ядром и движущей силой диалектической философии Фихте.

Человек, в философии Фихте, изменчив по своей природе. Все его чувства, способности, настроения меняются и зависят от чего-либо. Только одновременно с актом самосознания человек освобождается от внешней зависимости и становится свободным. Деятельность, в процессе которой «Я» рождает самого себя и есть акт свободы. А процесс самоопределения субъекта становится постоянным.



Фридрих Шеллинг (1775-1854) – представитель классического немецкого идеализма. Окончил Тюбингенский теологический институт, был учителем Гегеля. Работал профессором Иенского, Эрлангенского, Мюнхенского и Берлинского университетов. В деятельности Шеллинга можно выделить несколько периодов: натурфилософский, трансцендентального идеализма, философии тождества, философии откровения. Основные идеи он изложил в работах: «Идеи философии природы», «О мировой душе», «Первый набросок философии природы», «Общая дедукция динамического процесса», «Система трансцендентального идеализма», «Изложение моей системы философии».

В первых своих работах Шеллинг основное внимание уделяет проблемам природы. Вводит идею развития природы и считает, что природа не является ни средством реализации нравственных целей человека, ни материалом для его деятельности. Природа является неосознанной формой проявления разума, одаренной творческой способностью порождать сознание. В работе «Система трансцендентального идеализма» Шеллинг пытается объединить субъективный идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы. Его философия старается ответить на два вопроса: каким образом неосознанная духовность природы порождает сознание и как сознание, которое является субъектом, становится объектом. На первый вопрос отвечает философия природы, а на второй – теория трансцендентального идеализма.

Главная проблема философии Шеллинга – тождество субъекта и объекта, «Я» и «не-Я», тождество разума с самим собой как высший закон. Дух и материя не могут быть сопоставимы, они тождественны, поскольку представляют собой различные состояния одного и того же абсолютного разума. Все многообразие материального мира является творческим актом, проявлением Абсолюта. Идеальный мир искусства и реальность материальных объектов являются продуктом одной и той же деятельности. Весь мир есть живое произведение искусства, бессознательная поэма духа. В искусстве может быть раскрыта тайна мира, тождество идеального и материального. Творческий акт не может быть познан разумом, он является предметом иррационального познания – интеллектуальной интуиции. Последняя характерна только для гениальных людей и поэтов. Философия тождества – новая форма объективного идеализма. Вместе с Фихте Шеллинг понимал свободу как познанная необходимость, видел в свободе не личностный акт, а достижение общества.

4). Гегель и его абсолютный идеализм. Философская мысль Гегеля (1770-1831) является вершиной немецкой классической философии. В начале своей деятельности он был сторонником Канта и Фихте, потом под влиянием Шеллинга переходит от трансцендентального, субъективного идеализма к объективному, абсолютному идеализму.

Но становление Гегеля как философа было своеобразное. Ни в детстве, ни в юности почти никто не мог заподозрить в Гегеле не только что гения, но и вообще человека сколько-нибудь выдающегося. Кроме прилежания и образцового поведения, других особых заслуг за ним ни в гимназии, ни в Тюбингенском университете не числилось. И даже в свидетельстве об окончании этого университета с убийственной объективностью констатировалось, что Гегель – молодой человек с хорошими способностями, здравыми суждениями, но не отличается красноречием и в философии никак себя не проявил.

Гегель определял философию как духовное выражение эпохи, её квинтэссенция (или эпоха схваченная в мыслях). «Философию можно предварительно определить вообще как мыслящее рассмотрение предметов»1. Его философия отразила дух, или исторически определенное общественное сознание своей эпохи, которая унаследовала и преодолевала схематизм и схоластику Христиана Вольфа, формализм Канта, механицизм Ламетри, Гольбаха и Гельвеция. Гегелевская философия развивала гуманизм и историзм Лессинга и Гердера, чувственно осязаемый мир, мысли и поэзии Гёте, вдохновенные диалектические догадки Фихте и Шеллинга.

Способ мышления Гегеля отличался от способа мышления всех других философов огромным историческим чутьем, которое лежало в его основе. Хотя форма была крайне абстрактна и идеалистична, все же развитие его мыслей всегда шло параллельно развитию всемирной истории. Его учение представляет наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания. Великая его заслуга состоит в том, что он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в непрерывном движении, изменении и развитии, пытался раскрыть внутреннюю связь этого развития и движения. Гегель разработал диалектику как философскую науку, обобщающую наиболее общие закономерности объективного мира, а также выявил, развил и привел в систему её понятийный аппарат.

Философия Гегеля может быть охарактеризована как объективный (абсолютный) идеализм (господство в мире разума, Абсолютной идеи, которая в своем поступательном развитии порождает всю окружающую действительность). «Мы должны рассматривать природу как систему ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой и является ближайшей истиной той, из которой она проистекала, причем, однако, здесь нет естественного, физического процесса порождения, а есть лишь порождение в лоне внутренней идеи, составляющей основу природы. Метаморфозе подвергается лишь понятие, как таковое, так как лишь его изменения представляют собой развитие»1.

Исходным принципом его философии является признание тождества мышления и бытия. А это означает, что сущее в своей основе есть мысль, что все действительное разумно, а все разумное действительно. Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа, абсолютной идеи, которая по своей природе противоречива и потому находится в постоянном самодвижении и саморазвитии. Любой предмет или явление есть момент, ступень этой абсолютной идеи.

Абсолютная идея – это разум, мышление, это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей, она существует вечно и содержит в себе в потенциальной форме все определения природных, социальных и духовных явлений. Идея, понятие не только функция человеческого мышления, а и субстанция и активный принцип любой реальности. В процессе саморазвития идея проходит различные стадии. «Логика», «Философия природы» и «Философия духа» составные части «Энциклопедии философских наук», которые представляют своеобразный краткий очерк философской системы Гегеля.

Процесс развития у Гегеля реализуется через диалектическое отрицание и принимает форму триады: тезис, антитезис и синтез. Первым этапом развития абсолютной идеи является логика. Здесь идея развивается в области чистой мысли, существующей до субъекта и объекта. На этом этапе она раскрывается через такие понятия как бытие, сущность, понятие. Следующий этап развития идеи – природа. Однако природа не самостоятельная сущность, а «инобытие идеи». Идея опредмечивает себя в природе, в конкретных вещах. В философии природы Гегель выделяет такие понятия как механизм, химизм и организм. Высший этап развития абсолютной идеи – это дух, который реализуется через субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Субъективный дух отражает сущность человека, его духовный мир, развитие его сознания. Объективный дух охватывает сферу общественной жизни, проявляет себя как надындивидуальную сущность и реализуется через право, нравственность и государство. Абсолютный дух есть общая духовная деятельность многих поколений и реализуется через искусство, религию, философию. В философии идея познает саму себя и на этом завершается процесс развития. Дух закончил трудный, тернистый путь познания самого себя.

Согласно Гегелю, история философии – не перечень мыслей, а закономерный процесс, поступательное движение духа к абсолютной истине. Свою философию он изобразил конечным пунктом развития философской мысли, завершением процесса самопознания абсолютного духа, это абсолютная наука или наука наук. Гегелевская история духа – это мистифицированная история человеческого разума, человеческого познания.

Рациональным зерном в философии Гегеля является диалектический метод, понимаемый как универсальная теория всеобщей связи и развития мира. Гегель сформулировал всеобщие законы развития, основные принципы и категории диалектики. Но диалектика Гегеля носила идеалистический характер, поскольку в основе всеобщей связи и развития, в основе мира находится абсолютная идея. Вместе с тем в философии Гегеля обнаруживается явное противоречие между системой и методом. Система Гегеля представляла законченную философскую идеалистическую конструкцию. Всякая система, по его мнению, должна быть завершена, т.е. давать окончательные ответы на поставленные вопросы и накладывала определенные рамки и ограничения на развитие реальности. Метод же Гегеля диалектический и обосновывает бесконечность движения, развития, познания. Рациональная мысль в философии Гегеля – это идея саморазвития мира, принцип историзма.

В теории познания Гегель выступил как противник агностицизма, утверждая познаваемость мира. Но познает человек не окружающий мир, а Абсолютную идею которая раскрывается через многообразие этого мира. Гегель подчеркивал, что познание как философское обобщение не дело произвола или капризного желания индивида. Познание подчиняется определенным правилам и принципам. Гегель остроумно заметил, что желать познать до того, как мы познаем эти правила и принципы, так же несуразно, как мудрое намерение того схоласта, который хотел научиться плавать прежде, чем броситься в воду. Познание есть исторический процесс, а истина не готовый результат познания, навсегда данный. Истина постоянно развивается и складывается из относительных и абсолютных моментов. Логические формы развития истины имеют объективный характер.

Гегель вопреки собственному методу неразумную действительность объявляет высшим воплощением разума. Рассматривая проблемы развития личности и общества, он приходит к выводу, что не государство является средством и условием свободы личности, а наоборот, личность есть средство и условие усиления мощи государственной бюрократической машины. Не личность, а государство у него конечная цель общественного прогресса. Однако интересы развития личности и интересы государства не всегда совпадают. Поэтому К. Маркс отмечал, что Гегель заслуживает порицания не за то, что изображает сущность современного государства так как она есть, а за то, что он выдает то что есть за сущность государства.

5). Антропологический материализм Людвига Фейербаха. Л. Фейербах (1804-1872) немецкий философ-материалист и атеист. Его философия является завершающим этапом немецкой классической философии и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой мысли. Первоначально увлекался философией Гегеля и находился под его сильным влиянием. Но потом в работах «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства» и «Основные положения философии будущего» он начинает с критики религии, которую ведет параллельно с критикой идеализма Гегеля. За анонимно опубликованную работу «Мысли о смерти и бессмертии» он был уволен из университета. Фейербах считает, что религия и идеализм имеют общую основу, одни корни – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человека – мышления, которое лишь в фантазии, а не в действительности, может быть оторвано от самого человека и противопоставлено ему. Поэтому идеализм для него – это спекулятивные конструкции о сверхчувственном, а религия – рационализированный идеализм.

Фейербах считает, что предметом философии должен быть не дух противопоставленный природе и не природа противопоставленная духу, а человек в его единстве телесной и духовной сущности. В центре философии должен быть человек, т.е. философия должна быть антропологией. Таким образом, Фейербах превращает человека в единственный и высший предмет философии, а антропологию, в т.ч. и физиологию – в универсальную науку. Все тайны идеализма исчезнут, если мы поймем их природу – обожествление человеком своих собственных возможностей. В борьбе против мистики и спиритуализма Фейербах опирался на естествознание.

В философии Л. Фейербаха, сколько положительного – столько и отрицательного. Он критикует идеализм Гегеля, но не сумел удержать положительное, ценное в его философии. Вместе с идеализмом Фейербах отбросил и гегелевскую диалектику. По меткому выражению одного философа, Фейербах похож на ту мамашу, которая вместе с водой из ванны выплеснула и ребенка. Фейербах материалист, но его материализм метафизический, механистический. Он ставит в центре философии человека, рассматривает его как материальный объект и одновременно как мыслящий субъект. Антропологизм Фейербаха основывается только на биологической (без учета социального) трактовке природы человека. Он не вышел за рамки метафизического материализма, не поднялся до истинного понимания общественной жизни.

Фейербах также критикует религию, показывает, что религиозные иллюзии – это извращенное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для её реализации. Источник религии он видел в чувстве зависимости и бессилия человека по отношению к стихиям и силам окружающего мира. Бессилие ищет выхода в порождаемых фантазией надежде и утешения. Так возникают образы богов как источника осуществления человеческих надежд.

Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо1. Бог, по Фейербаху, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывается самостоятельное существование, но и превращается из творения человека в его творца. Религия парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Бог это стремление к счастью, это любовь человека к человеку.

Раскрывая социально-психологические корни религии и критикуя её, Фейербах не отрицает религию, он предлагает новую религию, которая должна обожествлять человека, основываться на идее всеобщей любви и взаимодействия «Я» и «Ты». Человек как биологическое существо отличается от животных, по мнению Фейербаха, наличием у него особого религиозного чувства, которое он стремится удовлетворить. В отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви наиболее полно реализуется стремление людей к счастью. Стремление человека к счастью является движущей силой человеческой воли и неизбежно ведет к осознанию морального долга, поскольку «Я» не может существовать и быть счастливым без «Ты». Стремление к личному счастью преодолевает рамки эгоизма, она невозможна вне человеческого сообщества.

В теории познания Л. Фейербах был сторонником эмпиризма и сенсуализма, утверждая познаваемость мира и критикуя агностицизм Канта. Но, как и его материализм в целом, теория познания носила метафизический, созерцательный характер. В объяснении социальных феноменов он остался на позициях идеализма. Фейербах утверждал, что социальный строй меняется одновременно с изменением форм религии, а общество есть совокупность многочисленных индивидов объединенных естественными связями. Значение идей Л. Фейербаха заключалась в том, что он соединил атеистическое отрицание религиозных иллюзий с традицией гуманизма (человек как высшая ценность). Преодоление религии он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни.

6). Марксизм и его сущность. Марксизм – это совокупность философских, экономических и социально-политических идей, сформулированных К. Марксом и Ф. Энгельсом и развитых дальше В.И. Лениным. Философия марксизма сумела ответить на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение во всем мире, а в ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии, Африки) во второй половине ХХ-го века была возведена в ранг государственной идеологии и превратилась в догму.

В марксистской философии поднимаются исключительно важные проблемы, относящиеся к бытию, материи, законам развития и функционирования общества. Впервые в марксизме дана материалистическая интерпретация общества и истории, разработана материалистическая диалектика, идея практики и т.д. Возник марксизм как результат следующих условий и предпосылок:

Социально-экономических – обобщение революционного движения того времени (восстание силезских и лионских ткачей, чартистское движение и др.).

Обобщение естественнонаучных открытий (опытное подтверждение закона сохранения и превращения энергии, клеточная теория и эволюционная теория Дарвина).

Теоретические источники (французский утопический социализм, английская политэкономия и немецкая классическая философия).

Сущность марксистской философии в следующем1:

на каждом этапе исторического развития люди вступают в особые, объективные, от их воли не зависящие, производственные отношения;

производственные отношения образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества;

государственные и общественные институты являются надстройкой по отношению к экономическому базису;

базис и надстройка взаимообуславливают и влияют друг на друга;

базис и надстройка формируют общественно-экономическую формацию;

противоречия способа производства приводят к социальной революции, смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя.

Другими словами, уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории. Марксистская философия как мировоззрение рабочего класса призывала всех трудящихся к свержению капитализма и построению социалистического общества, где будет ликвидирована частная собственность на средства производства, будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда узкой группой лиц. Частная собственность на средства производства будет заменена общественной собственностью, а произведенный продукт, результаты труда будет делиться между всеми членами общества по справедливому распределению.

Сегодня существуют множество мнений относительно сущности и роли марксизма. И это связано с тем, что марксизм – это не однородное течение. Марксизм – это не только теоретическая конструкция, но и система мировоззренческих установок, в которых есть исходное ядро и обрамляющее его идеологические подходы и мифологемы. Одно дело – это классический марксизм, представленный трудами основоположников учения. Другое дело – это то, как Ленин толковал, развивал марксизм, применительно к российским условиям. И третье – это сталинский вариант теории, обосновавший тоталитарный режим. Кроме того, марксизм включает в себя социал-демократическую версию и неомарксизм. Поэтому сегодня, критикуя марксизм, надо иметь в виду конкретные идеи (а не марксизм вообще), что устарело и что является актуальным. В целом марксизм сыграл исключительную роль в развитии социально-политической мысли.

Литература

Асмус В. Ф. Декарт. М., 1956.

Беркли Д. Сочинения. М., 1978.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   27


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница