Министерство здравоохранения республики молдова




страница4/27
Дата13.08.2016
Размер6.3 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   27

3.3. Сущность философии древнего Китая

Китайская философия возникает и развивается вместе с мифологией и религией. В китайской мифологии имеет место обожествление неба, земли, природы. Вся природа одушевлена и имеет свои принципы. Философы Китая пытались объяснять мир исходя из него самого. В развитии китайской философии особую роль сыграли мудрецы, особенно бродячие мудрецы-аскеты. Они начали выходить за пределы мифологического понимания мира к его понятийному осмыслению. Ещё одной особенностью китайской философии было ранее возникновение множества школ (период ста школ – 6-ой век до н.э.), в которых преподавалась поэзия, история, законодательство, философия. Знание было необходимой предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника.

Первые философские мысли содержатся в древнейших памятниках письменности как «Книга перемен», «Книга о гармонии тьмы», «Канон стихов», «Книга ритуалов», «Анналы весны и осени» и др., в которых высказывались идеи о материальности мира. В них утверждалось, что мир вечен, представляет собой единое целое, состоящее из пяти первоэлементов – огня, воды, земли, дерева и металла. Разное сочетание их дает многообразие вещей. В 7 – 6 вв. до н.э. они пошли дальше в обосновании единства мира, высказав соображение о том, что субстанцией всех вещей, составляющих мир, является единая, вечная, закономерно движущаяся материя ЦИ. Источником движения китайские материалисты того времени видели во взаимоотношениях присущих материи положительных (ян) и отрицательных (инь) начал.

В 6 веке до н.э. возникает даосизм, основателем которого был философ Лао-Цзы и который проповедовал идею о естественном закономерном движении мира. В центре этого учения стоит природа, космос, человек. Все подчиняется ДАО (путь, закон) и Дао есть источник всего, это универсальный всеобъемлющий принцип и способ существования всего. Человек должен слиться с природой, так как он является частью природы. Зло и несчастья в жизни людей возникают от того, что люди вмешиваются в естественный ход вещей и нарушают закон Дао.

В истории древнего Китая выделяется школа Конфуция (551-479 до н.э.). Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное хозяйство, диктует свою волю человеку. Конфуций утверждал, что жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба. Небо предписывает нормы поведения в совершенном обществе.

В центре философии Конфуция – проблема воспитания. Он писал, что все люди близки друг другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания. Воспитание человека должно быть в духе уважительного и почтительного отношения к окружающим, к обществу. В другом месте Конфуций утверждает, что для того чтобы познать новое, необходимо изучить старое. Учение без размышления бесполезно, а размышление без учения – пустое дело. Сам Конфуций в своем учении высказывался, что он ничего не изобретает, а только передает, передает же он то, что создано ещё в древности, и передает потому, что преклоняется перед этой древностью, верит в неё.

Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, он является личностью не для себя, а для общества, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Социальные отношения должны строиться по аналогии с семейными – это отношение подданного и правителя, подчиненного и начальника, такие же как и отношение сына к отцу, младшего брата к старшему. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности. Конфуцианство и сегодня является неофициальной идеологией Китая, Тайваня, Сингапура.

Выдающимся мыслителем и критиком конфуцианства был Мо-Цзы (479-400 до н.э.). Для выхода из кризиса он обосновывает необходимость строгой социальной организации с деспотической властью главы. Смысл этой этики – в идеях взаимной любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Для всех людей в обществе обязательной должна стать общая мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной пользе. Формирование административного аппарата должно быть на основе выборности и по способности. А эффективное руководство возможно на основе убеждения и принуждения, т.е. выработать такую систему поощрений и наказаний, при которой неправильное поведение было бы невыгодным.

Познание Мо-Цзы понимал как процесс раскрытия причинности, определения сходства и различия, анализа и синтеза. Он выступил против идеи Конфуция о врожденных знаниях. Если Конфуций о себе говорил, что он излагает старое и не создает новое, то для Мо-Цзы мудрость древних не эталон, а только исходная опора, хорошему в древности следует подражать, но его следует также создавать заново и по-новому. Кроме перечисленных школ в древнем Китае были ещё школы натурфилософов, легистов и др.



Глава 4. Античная философия (Греция и Рим)



4.1.Общая характеристика и периодизация древнегреческой философской мысли
Философское мышление в древней Греции начало формироваться в 7 – 6 вв. до н.э. в городах полисах Малой Азии, Средиземноморья, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. В обществе в это время происходят большие изменения. Имущественное неравенство влечет за собой углубление классовой дифференциации. Процесс формирования нового класса ускоряется развитием ремесел и торговли. Происходит постепенное разложение первобытного общества и ограничение власти родовой знати.

Древние греки в своих рассуждениях о сути бытия и его проявлениях очень быстро оставили старые мифологические представления. Они позаимствовали у своих соседей (вавилонян, египтян, финикийцев, персов) зачатки технических и научных знаний, искусств. Но усвоив у них ростки искусств и научных знаний, греки в короткий срок поразительно развили эти зародыши. Элементарные знания алгебры и геометрии, выраженные вавилонянами и египтянами как тезисы, превращаются у греков в доказываемые теоремы. Сумма накопленного опыта, которую они расширили и упорядочили, позволила им в новых общественных условиях, опираясь на рациональное понимание реальности, давать ответы на вопросы, касающихся существования мира и человека.

Философия в древней Греции развивается в связи с научными знаниями (в противовес мифологии и религии как это было на Востоке). Здесь ставятся проблемы природы, материи, бытия, человека, общества и государства. Для древнегреческой философии характерно натурфилософская направленность, ориентация на познание природы и её законов, очищение природы от мифов. Древнегреческая философия была тесно связана с учениями о природе, из которых потом отпочковались самостоятельные науки как астрономия, физика, биология. Для неё характерно также онтоцентризм (в центре философского размышления бытие) и космоцентризм (понимание мира как единое целое, как живой организм). Древние греки пытаются объяснить мир не через мифы, а через причинность, через знания. Они развивают теорию познания, где ставят проблему различия истинных знаний от знаний мнение. Философы этого периода пытаются понять мышление как специфический процесс и осуществить переход от метафорического мышления к понятийному мышлению. Для древнегреческой философии характерно также дуализм (переплетение материального и идеального, естественного и сверхъестественного) и политеизм (многобожье).

В древнегреческой философии выделяют следующие периоды (в зависимости от социально-экономических процессов и изменений рабовладельческого общества).



Ранняя классика – это период становления рабовладельческого общества (6 – 5 вв. до н.э.). Сюда относятся школы – милетская, элейская, плюралистов, софистов и Сократ.

Зрелая классика – это период зрелости рабовладельческих отношений и соответствует 4 веку до н.э. К этому периоду можно отнести Демокрита, Платона и Аристотеля.

Поздняя классика или римско-эллинистический период, что соответствует периоду разложения рабовладельчества и существует с 3 века до н.э. до 6 в.н.э. В поздней классике также выделяют несколько периодов – ранний эллинизм (3 в. до н.э. – 1 в.н.э.), это стоицизм, эпикуреизм и скептицизм), средний эллинизм (1 –2 вв. н.э.), это неоплатонизм стоиков, поздний эллинизм (3 – 6 вв. н.э.), это неоплатонизм Плотина).

4.2. Сущность философии ранней классики

В этот период (становление рабовладельческого строя) в древнегреческом обществе вырастают выдающиеся мыслители, политики, законодатели, ученые, художники, которые выражали интересы нового класса, формирующегося на обломках родового общества. К ранней классики относятся школы – милетская, элейская, плюралисты, софисты и Сократ.

а) Милетская школа (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) известна как первая философская школа. В ней впервые поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, вопрос о сущности мира. Основу мира они видели в определенном материальном принципе. Здесь уже более высокий уровень абстрактного мышления, который способен отражать реальность другим способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Фалес (624-547 до н.э.), по мнению Гегеля, был творцом философии природы1. Согласно античной традиции, Фалеса причисляли к семи мудрецам древности (кроме Фалеса в их число входит ещё Биант, Питтак, Солон, Клеобул, Периандр и Хилон). Он учился математике и астрономии у египетских жрецов. Основываясь на ближневосточную астрономию, Фалес предсказал солнечное затмение. Сочинения Фалеса, как и других представителей милетской школы, до нас не дошли. Основой чувственно-материального космоса (мира) он считал воду, но вода для него не просто жидкость, а нечто аморфное, текущее сосредоточение материи. Вода у него и принцип, и начало в объяснении мира. Анаксимен (585-525 до н.э.) первоосновой мира считал воздух, как определенный вид материи, неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму. Из воздуха путем сгущения и разряжения возникают различные предметы и явления. Анаксимандр (610-546 до н.э.) утверждал, что первоначалом и основой чувственно-материального космоса является апейрон. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное и неопределенное. Все развивается из борьбы противоположностей, вся материя живая. Представители милетской школы стремились материалистически объяснить мир и его отдельные явления. Это философское направление можно охарактеризовать как натурфилософию.

б) Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон) возникла и формировалась в греческом городе-государстве Южной Италии Элея. Её представители сформулировали проблему бытия, познаваемости мира, разрабатывали понятийный аппарат философии (особенно диалектики мышления), выступили против идей Гераклита о вечности движения и развития. Ксенофан (565-473 до н.э.) – странствующий поэт-философ, много путешествовал, излагал свои взгляды большей частью в поэтической форме. Его учение было направлено против мифологического, религиозного представления о возникновении и развитии мира. Признает материальность мира, но считает его неизменным. Ксенофан утверждал, что не боги сотворили людей, а люди сотворили богов по образу и подобию своему. Боги есть продукт человеческой фантазии. Если бы быки, лошади и львы могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. Бытие он понимает как вечное и неизменное. Мир представляет собой нечто единое, и это единое есть бог, вселенная.



Парменид (515-480 до н.э.) формулирует учение о бытии. По его мнению, бытие это то, что познается разумом (т.е. это понятие)1, что бытие едино, вечно, неизменно, что небытия нет. Мир, по Пармениду, есть вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно т.к. мировое пространство заполнено целиком. Всякая мысль есть мысль о существующем, поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить. Мир един и в нем нет частей. Всякое множество есть только обман чувств. Чувственный мир есть лишь кажущееся, есть мнение. Представление о движении и изменении – это лишь мнения смертных. Парменид проводит четкое различие между истинным знанием, являющимся продуктом рационального познания и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание.

Зенон (490-430 до н.э.) защищает идеи Парменида. Он разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным познанием считает рациональное познание. Чувственное познание ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. В своих апориях или парадоксах (дихотомия, Ахиллес, стрела, стадион и др.) Зенон отрицает движение и обосновывает неизменность и неподвижность бытия, доказывает, что, если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

в) Школа плюралистов (Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор) при объяснении мира исходили из многих начал.



Пифагор (580-500 до н.э.) и его последователи объясняли сущность вещей с помощью чисел и их соотношений. Пифагор, первый назвавший философию этим именем, признает началами числа и заключающиеся в них соразмерности, которые он называет также гармониями1. Он считал, что все происходящее можно свести к числу и измерить числом, тем самым способствовал становлению и развитию математики. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда – единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам соответствуют: точка, прямая (определенная двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура определенная тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает число десять, которое пифагорейцы считали идеальным числом. Абсолютизация чисел вело к мистике, числа были подняты на уровень реальной сущности вещей. Пифагор формулирует учение о бессмертии души.

Эмпедокл (490-430 до н.э.) из Агригента (Сицилия) - врач, основатель медицинской школы (современник Гиппократа). В объяснении мира он исходит из четырех начал – огонь, воздух, вода и земля, которые он называет корнями всех вещей. Кроме существования корней Эмпедокл допускает и движущие силы – Любовь и Вражда. Жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении или разделении элементов, которые сами по себе как элементы всегда остаются неизменными. Жизнь природы Эмпедокл представляет как циклический процесс, в котором попеременно берет верх то Любовь, соединяющая физические элементы, то Вражда, разделяющая эти элементы. Другой представитель этой школы – Анаксагор (500-428 до н.э.) объясняет мир при помощи гомеомерий (семена, частицы вещества). Все возникает из гомеомерий при помощи движущей силы, которую он называет умом (нус).

г) К школе софистов относится Протагор (481-411 до н.э.), Горгий (483-375 до н.э.), Гиппий, Продик. Следует отметить, что Сократ был одновременно представителем софистов (разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности) и борцом против неё. Сначала словом «софист» называли людей искуссных в каком-либо деле, мудрецов, позже стали называть тех, кто в своих речах стремились не к выяснению истины, а к доказательству предвзятой, заведомо ложной точки зрения, к тому, чтобы ложь выдать за правду, мнение за истину, верхоглядство за знание. Это стало возможным потому, что они довели до крайностей мысль об относительности всякого знания, что все человеческие понятия, этические нормы и оценки относительны. Софисты исходили из положения атомистов о равной реальности бытия и небытия и доказывали, что каждому утверждению с равным основанием противостоит противоположное утверждение. А если об одной и той же вещи высказываются разные суждения, то все относительно. Если элеаты доказывали, что мир мнения не существует реально, то софисты противопоставили обратное. Они утверждали, что только мир мнения существует, что бытие – это изменчивый чувственный мир, воспринимаемый человеком. Заслуга софистов в том, что они переориентировали философские исследования с познания природы, окружающего мира на познание человека, его мышления, подготовили диалектику. Их учение можно выразить двумя афоризмами: «Мера всех вещей - человек» (Протагор) и «Познай самого себя» (Сократ).



Сократ (470-399 до н.э.) понимал философию не как умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Поэтому Гегель считает Сократа творцом моральной философии1. В центре сократовской мысли – тема человека, проблема жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Ценность всякого познания в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Знание есть обнаружение общего (или единого) для целого класса вещей (или их признаков). Знание есть понятие о предмете. Для определения понятия Сократ использует метод диалектики (диалога), а философствуя он использовал метод иронии и майевтики (буквально, повивальное искусство). Мать Сократа была акушеркой и как акушерка помогает появиться на свет ребенку, так и Сократ своей майевтикой помогал появиться на свет понятию. Он задавал собеседникам самые элементарные вопросы. После того как собеседник Сократа давал ответ на поставленный вопрос, Сократ задает собеседнику новый дополнительный вопрос с таким расчетом, чтобы новый ответ собеседника оказался в логическом противоречии с ответом на первый вопрос. Заметив противоречие, собеседник вносит поправку в свой ответ. Но эта поправка вновь подвергается Сократом новому испытанию и т.д. В результате, если и не достигается законченное истинное определение, то во всяком случае опровергается ряд мнений собеседника как мнений ложных. Чтобы прийти к истине, нужно пройти через ворота противоречия.

Философию Сократа можно охарактеризовать ещё как этический рационализм. Истинная нравственность есть знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считал сдержанность (укрощение страсти), мужество (преодоление опасности), справедливости (соблюдение божественных и человеческих законов). Все эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Дурное поведение Сократ объяснял незнанием или заблуждением, а мудрость и есть совершенное знание.

В философии ранней классики встречается и онтологическая и гносеологическая парадигмы. Онтологическая парадигма преобладает у милетцев, представителей элейской школы и плюралистов. Гносеологическая парадигма частично есть у элейцев, и более четко сформулирована у софистов и Сократа.

Сущность стихийной диалектики в древнегреческой философии. Древние философы были и стихийными диалектиками. Стихийность состояло в том, что существование мира для них было само собой разумеющимся. Их выводы были следствием крайней слабости их научной базы, наука только делала первые шаги, не было фундаментальных законов. Отсюда высокая степень свободы для мыслей и весьма широкий разброс взглядов. Исходили представители стихийной диалектики из признания развития и изменения мира. Природу рассматривали как единое целое, всеобщая связь не доказывалась, а являлась результатом непосредственного созерцания. Стихийная диалектика – это сумма необобщенных и несистематизированных диалектических высказываний, результат гениальных догадок. Они не могли опереться на данные естествознания, не могли объяснить закономерности объективного мира.

Типичным представителем стихийной диалектики является Гераклит из Эфес (540-475 до н.э.). Первоосновой всего он считал огонь. Мир, космос безначален, не создан ни богом, ни людьми, а был, есть, будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Центральным в его учении был принцип «все течет». Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Все правится судьбой, или необходимостью. С понятием необходимости тесно связано понятие закономерности – закона (логос). Логос также вечен как и несотворимый и неуничтожимый мир. Гераклит проводит различие между мудростью и знанием, многознание не делает человека мудрым, мудрость состоит в том, чтобы, познавая природу, поступать сообразно с ней, с присущими ей закономерностями. Стихийная диалектика встречается также у софистов и Сократа (как философский диалог, спор, эристика).



1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   27


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница