Лекция n 1 фольклор как предмет




страница1/9
Дата12.06.2016
Размер2.21 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9
Курс лекций по РУССКОМУ НАРОДНОМУ

ПОЭТИЧЕСКОМУ ТВОРЧЕСТВУ

для студентов факультета русского языка, литературы и иностранных языков по специальности «филолог»


Преподаватель - ДАНИЕЛЯН Э.С.

ЛЕКЦИЯ N 1
ФОЛЬКЛОР КАК ПРЕДМЕТ

ФИЛОЛОГИЧЕСКОГО ИЗУЧЕНИЯ


На протяжении веков русский народ создавал и продолжает творить богатейшую устную поэзию. В науке для обозначения народного творчества существует несколько названий. В середине XIX века было общепринято название «народная поэзия», этим термином хотели отделить массовое народное творчество от произведений отдельных авторов. В конце XIX – начале ХХ в. в науке получили широкое распространение наименования: «устная словесность», «народная словесность». В настоящее время параллельно существуют термины «устное творчество народа», «устно-поэтическое творчество народа», «народно-поэтическое творчество». Наряду со всеми перечисленными названиями современная наука пользуется международным термином «фольклор» (англ. folklore – букв. folk – народ, lore – знание, мудрость, т.е. «народное знание», «народная мудрость»). Этот термин в 1846 году предложил английский ученый Вильям Томс для обозначения материалов по старинной поэзии, обрядов и верований. В русской науке, используя термин фольклор, ученые понимают только словесное народное творчество, а в зарубежной науке это понятие шире, оно включает все, созданное народом: народную музыку, танцы, даже народные ремесла. Наука, изучающая фольклор, называется фольклористика.

Каждое из приведенных наименований фольклора указывало на несколько или какой-то один из его признаков – признак непосредственного выражения народности, устности, традиционности, художественности, связи с народным бытом и другие признаки. Это означает, что фольклор – весьма сложное явление и должен вобрать в себя несколько признаков.

Как же возникло искусство фольклора, каковы особенности возникновения искусства? Это вопрос довольно сложный, на него можно найти ответы в специальных научных работах, исследующих эту проблему. Мы же хотим просто напомнить, что, как известно, труд сформировал человека, труд же породил у человека эстетические потребности, дал ей и первые формы выражения. Долгий период времени искусство существует не отдельно от труда, а слитно с ним, лишь постепенно оно перерастало в самостоятельную форму труда художественного. Искусство, в некоторой мере, является и отражением первобытной религии, ведь известно, что первоначально изображения животных создавались как объекты магических обрядов и культов. Искусство возникло как настоятельная потребность в познании, в обобщении, диктуемая самими условиями трудовой деятельности. До возникновения классов в обществе фольклор был коллективным творчеством рода и племени, и эта коллективность была зародышем и предшественником позднее определившейся социальной природы фольклора. Тот фольклор, который сейчас известен науке, – это большей частью фольклор того времени, когда в обществе уже сформировались классы.

В доклассовом родовом обществе восточных славян потребность в словесном художественном творчестве удовлетворялась устной поэзией. Фольклор родового общества обслуживал весь народ. С переходом к классовому обществу единство фольклора нарушается. Наиболее архаичные формы фольклора, связанные с культом (заговоры, заклинания, обрядовые песни, легенды), еще долго могли продолжать обслуживать весь народ, поскольку религия так или иначе охватывала все нарождающиеся классы в целом. С развитием общества классовые противоречия приводят к тому, что в каждом классе слагаются свои особенности устного творчества. Эти особенности определяются в первую очередь различиями в идеологии, устное творчество продолжает развиваться в трудовом народе.

Каждая из трудовых групп населения (крестьяне, ремесленники, рабочие) вносили свой вклад в фольклор, но крестьянство длительное время было основной массой народа и создало основные богатства фольклора.

Известно, что русским народом создано бесчисленное количество пословиц, поговорок, загадок, былин, сказок; повсюду пелись лирические песни, разные у простых людей всех сословий. Еще в начале ХХ века по селам и городам ходили кукольники и развлекали зрителей комедией с Петрушкой. И в наши дни создаются песни, переходят из уст в уста шутки в виде кратких афоризмов. Общее у всех названных видов народного творчества то, что это по преимуществу – искусство слова.

Известны две разновидности словесного искусства – фольклор и литература. Они имеют много общего, но и существенно отличаются между собой. Фольклор древнее литературы, он возник в глубокой древности, в процессе формирования человеческой речи (10.000-13.000 лет назад). Литература формируется в связи с возникновением письменности, в те времена, когда появилась возможность фиксации художественных произведений. В отличие от литературного, фольклорное произведение продолжало воплощаться в устном слове. Конечно, неграмотность русского народа на протяжении веков является одной из причин устной формы народной поэзии, но не только этим фактом можно объяснить бытование фольклора в устном варианте. Дело в том, что и всеобщая грамотность населения не ведет и не может привести к полному упразднению такой специфической черты фольклора, как своеобразно «звучащего искусства слова». В условиях устной передачи произведений от лица к лицу происходит развитие приемов, помогающих сохранить в памяти большие по объему произведения; формирование особой поэтики и стиля. Устность – качество, присущее фольклору как традиционному творчеству народной массы.

В фольклоре не меньше, чем в литературе, развито художественное начало, осознаваемое народом (в былинах, сказках, лирических песнях и других произведениях) или неосознаваемое (в причитаниях, в обрядовых песнях, в заговорах и др.), что, однако, не может помешать признать сам факт художественного творчества в этих случаях. Искусство слова, сближая между собой фольклор и литературу, равно отличает их от других искусств. Связь фольклора с литературой не сводится к использованию писателями содержания и форм отдельных произведений народного творчества. Эта связь выражает несравненно более широкое и общее явление. В ранние периоды истории близость литературы и народного творчества была так велика, что невозможно четко их разграничить. «Илиаду» и «Одиссею» с полным основанием считают произведением античной литературы и в то же время прекраснейшими созданиями коллективного народного творчества, относящимися к «младенческому» периоду жизни человеческого общества.

На протяжении веков наблюдается постоянное взаимоотношение литературы и фольклора, они сопутствуют друг другу и в классовом обществе. Так, русское народное творчество оказало громадное влияние на древнюю русскую литературу, о чем красноречиво свидетельствуют такие произведения, как «Слово о полку Игореве», «Повесть о Петре и Февронии», «Задонщина» и др. Взаимосвязи фольклора и литературы протекают в разных формах, ведь подлинный художник никогда не ограничивается воспроизведением сюжета фольклорного произведения, а обогащает и развивает традиции устного поэтического творчества. Своеобразие фольклора ищут обычно через сопоставление его с художественной литературой, но очень многое и отличает их друг от друга.

Творчество отдельного человека в фольклоре основывается на прямом заимствовании, перенимании труда предшественников. Это и составляет существо коллективной работы, всегда основывающейся в фольклоре на преемственности. Искусство фольклора традиционно, оно создается постепенно, поддерживается и развивается у сказителей, связанных преемственностью. Каждый талантливый человек – певец, рассказчик – берет в традиционном искусстве то, что ему близко. Народные произведения создавались силой коллективного творчества, но это не значит, что произведения должны были обязательно слагаться и исполняться сразу несклькики людьми. Под коллективностью фольклора следует понимать выражение мыслей и чувств коллектива в процессе создания и распространения народного поэтического творчества. Нередко произведение пелось или складывалось одним человеком, но каждое такое произведение выражало и обощало веками накопленный поэтический опыт народных масс, опиралось на традиционность народной поэзии. Коллективность в фольклоре не соединение многих устных произведений, каждое из которых создано отдельным человеком. Ни одно произведение фольклора не создавалось исключительно кем-то одним, без опоры на творчество других. Творчество индивидуального автора, его работа – часть коллективного труда. Современная фольклористика не отрицает роли отдельной творческой личности, а, наоборот, считает, что проблема соотношения коллективного и индивидуального в фольклоре находится в нераздельном единстве.

Изначально каждое устное произведение, конечно, создавалось кем-то одним, но фольклорным произведением оно становится в процессе бытования, перехода от лица к лицу. Люди, принимавшие участие в коллективной работе над одним и тем же произведением, могут и не знать друг друга, они могут быть отделены временем и пространством. Каждый новый сказитель может изменить услышанное, чем-то дополнить его.

Фольклорное произведение находит свое содержание и форму после того, как поживет в народе, пройдет через процесс изменений и обретет устойчивые черты, характерные для определенной среды. Все народные произведения прошли через этот процесс фольклоризации. Произведения, сложенные таким образом, устойчивы в темах, идеях, сюжете, мотиве, образах, композиции и стиле. Традиционная устойчивость – непременный признак фольклорного произведения. Только этим можно объяснить совпадение свойств у фольклорных записей, сделанных в разное время от разных лиц.



Традиционность, т.е. относительная устойчивость словесного текста напева, характеры исполнения – важная отличительная черта фольклора. Традиционность – передача произведения из поколения в поколение почти без изменений – присуща почти всем фольклорным произведениям. Но наибольшей устойчивостью текста обладают те жанры, в которых слово наделено магической или религиозной функцией (заговоры, обрядовые песни, духовные стихи). Устойчивости текстов способствует также коллективная форма исполнения (хоровые песни).

Своеобразная особенность народного творчества и в том, что его традиционность неразрывно связана с непрерывно происходящими в нем изменениями. Изменения, которые вносили отдельные исполнители в текст, могли быть весьма различны – от незначительных стилистических вариаций до существенной переработки замысла. Фольклорная традиция предполагает заимствование, следование готовому образцу. У сказителя нет такой творческой свободы, как у индивидуальнного художника. Писатель может держать в сознании какой-то образец, но не повторяет его, в фольклоре носитель-творец никогда не теряет из виду существующий образец, он ориентируется на него, на творческий опыт предшествующих поколений. Всякая импровизация сочетается с использованием общих традиций фольклора и с особенностями того жанра, к которому относится произведение, созданное импровизационным путем. Таковы две главные формы коллективного творчества в фольклоре.

Еще одна характерная черта народного творчества – невозможность установить автора бытующих произведений – анонимность. Фольклорные произведения хотя и обязаны начальным происхождением кому-то одному, но, передаваясь от лица к лицу, в результате многочисленных изменений и дополнений обрели вид, соответствующий среде бытования. В данном случае нельзя восстановить, кто был автор, его создавший.

Произведение вобрало в себя творчество многих лиц, и никто из них, отдельно взятый, не может быть признан автором. В литературе довольно часто мы встречаемся с анонимными произведениями, их авторство пытается восстановить особая наука – текстология. Но в литературе анонимность связана с нежеланием автора по тем или иным причинам указать свое имя. В фольклоре анонимность – это результат совместного творчества, исходящего от разных лиц, а в литературе она свидетельствует лишь о деятельности отдельного автора.

Каждое народное произведение бытует среди народа в большом количестве вариантов. Варианты отличаются друг от друга, но имеют между собой больше сходства, чем отличий в главных компонентах своего содержания и формы. Народное произведение всегда существует в многообразии более или менее близких между собой вариантов. Отличие наблюдается даже в повторной записи, сделанной от одного и того же лица. Разница возникает под влиянием многих обстоятельств, ведь сказитель может рассказывать по-разному одну и ту же сказку в зависимости от аудитории (детской или взрослой), в зависимости от времени суток, в зависимости от времени года и т.д. Вариативность зависит и от личности самого исполнителя, его одаренности, его памяти, его склонности к импровизации. Варианты – проявление динамики фольклора как художественного явления, в них единая идея, замысел, даже типы героев. Варианты дополняют друг друга в частностях; близкие варианты возникают в том случае, когда действуют общие для них творческие факторы – факторы времени и среды. Длительно бытовавшее в народе устное произведение в какой-то момент подвергается воздействию новых обстоятельств. Вариативность – одна из причин долгой жизни народных произведений, так как исполнители могли приспособить их к новым жизненным обстоятельствам. Характерный пример – сказки, записанные в 20-ые годы ХХ века, в которых царевич звонит в терем по телефону или разыскивает невесту по фотокарточке. Вариативность в фольклоре, где нет канонического текста, отличается от вариативности в литературе, где варианты зависят от воли писателя.

Исследователи давно установили, что на ранних стадиях развития искусство синкретично (т.е. слитно), в нем соединены слово, музыка, пение, пляска, имитация трудового процесса и т.д. Отголоски этого древнего синкретизма проявляются в народном творчестве и в настоящее время. В русском фольклоре эта особенность отчетливо проявляется в былинах, известно, что былины пелись. Сочетание слова с художественными элементами других видов искусств остается долгое время характерной особенностью фольклора. Но постепенно синкретизм (слияние неразделенных начал и свойств) переходит в синтез искусств (полиэлементность). Синтез – соединение расчлененного, соединение компонентов, которые уже выделились. Чаще всего синкретизм оказывается переведенным в новое качество, хотя первоначальный синкретизм долго проявлялся в народном творчестве. И сейчас можно указать отражение синкретизма в народном творчестве. В позднем фольклоре это проявляется в играх, например, в играх «У медведя на бору», «Заинька» и др. В играх слово синкретично с различными действиями, пением, музыкальным сопровождением. Дифференциация искусства, выделение отдельных искусств (танец, музыка, художественное слово и др.) произошло лишь с течением времени. В народном творчестве возможен прием, которому нет места в литературе – это контаминация однородных произведений, группировка их вокруг постоянного героя сказки, былины, песни. Понятие термина контаминация претерпело в фольклористике большие изменения, хотя до сих пор это понятие трактуется излишне широко. При контаминации возможно внешнее смешение отдельных произведений или их частей, но это соединение не образует смыслового целого. Такое соединение указывает на существование твердых границ у фольклорных произведений, которые не сливаются даже в случае, когда произведения соединяются. Задача текстолога и историка фольклора состоит в том, чтобы распутать сложный клубок отношений и связей произведений между собой. Один из характерных примеров контаминации – вариант былины «Алеша Попович и Тугарин», в котором Алеша побеждает Тугарина по дороге в Киев, а потом встречает его при дворе князя Владимира и вновь убивает. Примером сложного соединения можно считать сказку «Царевна-лягушка», вторая половина которой имеет много вариантов и окончаний. Не всегда ясно, где контаминация, а где возникновение новых версий. Вопрос о границах контаминации и сегодня остается спорным в фольклористике.

Народная поэзия выработала свою поэтику, в которой вся система художественно-изобразительных средств и приемов определяется устным способом исполнения и проявляется в нем. В фольклоре нет резкой индивидуализации героев. В народном творчестве мы встречаем не типические характеры, а типические образы, обобщающие качества и свойства людей. Фольклорные образы не разделяют, а наоборот, объединяют разнообразные по сюжетам произведения. Образ дает обобщающее представление о типовом герое для целой группы коллективно создаваемых произведений.

Народное творчество отличается и своими приемами композиции (построения произведения), например, зачинами, цепочной связью образов, лейтмотивами, символикой, троекратными повторами, концовками и др. Особенностью фольклора является и его язык – не книжный, а разговорный, со всеми присущими особенностями местных говоров (диалектами). Языку фольклорных произведений свойственны уменьшительно-ласкательные суффиксы, краткие прилагательные, повторы отдельных слов, словосочетаний, предлогов. Часто встречаются постоянные эпитеты, синонимика (род-племя, щука-рыба), тавтология (горе горькое, диво дивное), краткие прилагательные (чисто поле, красна девица). Фольклору свойственен непосредственный контакт со слушателями, который влияет на исполняемое произведение.

Фольклор – это совокупность устных художественных произведений, созданных народом в результате их совместного коллективного труда. Родовым признаком, общим у фольклора с литературой, необходимо признать их принадлежность к художественному творчеству, а видовым признаком, отличающим фольклор от литературы, – процесс массового, непрофессионального творчества, основанного на традициях. Традиционное, коллективное, устное художественное творчество народа – вот краткое определение особенностей фольклора.
ЖАНРОВЫЙ СОСТАВ НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА

В фольклоре возможно «сотворчество» многих певцов и рассказчиков, эти произведения – результат работы многих людей, поэтому надо выделить то общее, что объединяет отдельные произведения в группы-жанры. Особенности жанра сохраняются каждым творцом. Жанры в фольклоре обладают бо’льшей устойчивостью по сравнению с литературой. Жанровые границы в литературе менее устойчивы, они легче меняются. В фольклоре же жанровые особенности не устраняются, а их изменение происходит лишь в случае, когда бывает поддержано всем народом. По сравнению с литературой в фольклоре меньше сочетания жанров, меньше смежных форм. Изучать, под влиянием каких факторов происходит сложение фольклорных жанров и в каких условиях, нельзя без значительной доли теоретизирования.

Жанры, входящие в состав русского фольклора, различаются между собой по содержанию, структуре, поэтике и функциям. Построить удовлетворительную в научном отношении классификацию жанров народного творчества – нелегко. Существует несколько попыток такой классификации. Видный фольклорист В.Я.Пропп строит их классификацию с учетом четырех моментов, исходя из своего определения жанра: «Под “жанром” мы будем понимать совокупность произведений, объединенных общностью поэтической системы, бытового назначения, форм исполнения и музыкального строя». Выдвигая на первый план поэтику жанра (поэтическую систему), В.Я.Пропп, однако, считает, что жанр определяется не одним признаком, а совокупностью признаков, и поэтому классификация должна строиться на ряде основных особенностей жанра. К классификации русского фольклора, считает В.Я.Пропп, может быть применена классификация, принятая в литературоведении, то есть деление на роды, виды и жанры.

Предлагаются и другие, более сложные классификации, как предложенная В.Е.Гусевым. Понятие «род, вид и жанр» он употребляет в ином соотношении, а также вводит категорию «группы», включает в свое исследование и «мифы», приравнивая их к сказаниям. А между тем ни мифы, ни религиозные легенды не принято считать отдельным жанром в литературе, хотя в них есть элементы художественности. Как известно, мифология есть одна из первичных форм философских представлений о мире, а отношения мифологии и фольклора исследуются на ином уровне, чем попытка классифицировать жанры народного творчества. В.Е.Гусев не рассматривает жанры фольклора как взаимосвязанную взаимодействующую систему.

В фольклористике попытку осветить вопрос о классификации фольклорных жанров предпринял и Н.И.Кравцов. Он принимает литературоведческую классификацию, то есть деление на роды, виды и жанры. Мы также придерживаемся этой классификации. Под родом мы понимаем способ изображения действительности (эпический, лирический и драматический), под видом – тип художественной формы (сказка, песня и др.), под жанром – тематическую группу произведений (сказки волшебные, сказки бытовые, сказки о животных). В эпическом роде выделяются стихотворные жанры (былина, баллада, историческая песня) и прозаические (сказка, сказ и др.). Лирический род в фольклоре использует только стихотворную форму. Драматический род имеет свои сосбенности, в нем слово и напев соединяются с действием. Драматический род в русском фольклоре не очень развит.

В народном творчестве каждого народа существуют жанры, общие для всего мирового фольклора (сказки, баллады, пословицы, загадки и др.), но некоторые жанры имеют особые черты, присущие только данному народу. Например, героический эпос у русских имеет вид эпической песни – былины, у испанцев – форму романса, у других народов – прозаическое повествование со стихотворными вставками. Русский фольклор включает в себя преимущественно эпический и лирический род, а драматические произведения, получившие особое развитие в фольклоре многих народов (чехов, словаков, китайцев и др.), представлены у русских всего в нескольких образцах.

Русский фольклор богат разными жанрами, их изучение приобрело первостепенное значение, ведь произведение народного творчества может быть понято только с учетом его жанровой характеристики. Изучение жанров фольклора возможно только при учете жизненных условий, в которых бытуют эти произведения.

Жанры фольклора – категория историческая и внеклассовая. В пределах одного и того же жанра могли создаваться произведения, отражающие чаяния и надежды народа, и антинародные произведения. Жанры не существуют вечно и неизменно; они возникают, развиваются и в ряде случаев отмирают, замещаясь другими. Так, календарная и семейная обрядовая поэзия могли возникнуть как стремление человека магически использовать силу слова и действия. С исчезновением верований отмирает в ХХ веке и обрядовая поэзия, но возникают, например, жанры «рабочего фольклора», которые развились в России только с конца XVIII века в процессе формирования рабочего класса. Жанр обладает самостоятельностью по отношению к разным эпохам в истории художественного творчества. Долговечность жанров объясняется их способностью при неизбежных исторических изменениях жить, охватывая значительные периоды времени. Жанры сохраняются до той поры, пока оказываются способными вмещать в себя новое содержание. Историческая стойкость жанра необычайна, структурные формы жанров почти без изменений существуют века. В своих общих свойствах они равно одинаково живут и развиваются у разных народов, хотя, конечно, не без взаимного влияния, но в пределах художественного творчества каждого народа на самостоятельной жизненной почве.

В современной фольклористике разрабатывается также проблема связи и взаимодействия жанров. Взаимоотношения жанров имеют многообразные формы: это и генетическая связь жанров, то есть влияние более старых жанров на формирование новых (былина предшествует исторической песне), а также и обратное влияние – новых жанров на старые, в результате чего старые жанры могут изменить свою структуру и поэтику (влияние частушек на лирические песни, что упростило композицию лирических песен, уменьшило их протяженность).

В фольклоре существует такое явление, как включение произведений одного жанра в другой. Так, пословицы включаются почти во все остальные жанры; в некоторых жанрах используются заговоры, плачи, причитания, фрагменты свадебных обрядов. В научной литературе отмечались сказочные формулы в пословицах, в заговорах; былинная фразеология в песнях («Как возговорит добрый молодец»).

Длительное сосуществование жанров и их взаимодействие приводит к их взаимопроникновению и слиянию, в результате чего возникают промежуточные жанры. В русском фольклоре есть песни, занимающие промежуточное место между «разбойничьими» песнями (они по жанру лирические) и балладами, которые в основном имеют эпический характер. Сложные проблемы соотношения различных жанров еще недостаточно изучены.

ЛЕКЦИЯ N 2


КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ

Вплоть до начала ХХ века русские крестьяне ежегодно справляли целый ряд календарных праздников, посредством которых стремились получить большой урожай. Целью этих обрядов было воздействовать на окружающий мир, землю, воду, оградить себя от бед, болезней, неурожая. Обряды образовались в результате смешения христианства с язычеством, они отразили дохристианское поклонение солнцу и земле, обожествление животных, культ предков. Календарные обряды получили свое наименование от того, что они сопровождают труд народа в течение всего года. В русском народном творчестве ведущее место занимает земледельческий календарный фольклор, так как именно земледелие было основным занятием восточных славян.

Календарный фольклор в исследованиях и учебных пособиях XIX – начала ХХ веков делился на четыре цикла по временам года (И.П.Сахаров, братья Б. и Ю.Соколовы и др.) или на два цикла – зимнего и летнего солнцеворотов (А.Н.Афанасьев, Ф.И.Буслаев). Обе эти циклизации не поддерживаются современной фольклористикой. В основу четырехциклового деления легло понятие времени года, что создает нечеткость в отношении разграничений обрядов; деление же на два цикла (зимний и летний) является попыткой вывести духовную культуру из религии. Современная фольклористика определяет особенности календарного фольклора в зависимости от трудовой деятельности крестьян и делит его на два цикла: 1) обряды, направленные на подготовку и увеличение урожая (зимний, весенний и летний цикл) и 2) обряды, сопровождающие уборку урожая (осенний период). Обряды обоих циклов отличаются своим характером: в первом цикле в большинстве случаев они имеют вид самостоятельных действий, совершаемых параллельно с проводимыми работами или даже независимо от них; обряды второго цикла почти всегда не самостоятельны, а лишь сопровождают уборочные работы. Календарные обряды распространены во всем мировом фольклоре; известно, что еще в Древней Греции и Риме были широко известны ежегодные праздники, связанные с уборкой урожая.

В России на протяжении многих веков главными были обряды: 1) празднования Нового года – святочная неделя (25 декабря – 6 января). Хочется заметить, что русский народ всегда праздновал астрономический Новый год, хотя в русском феодальном государстве, вплоть до эпохи Петра I, новый год начинался с 1 сентября; 2) масленица или масленичная неделя (конец февраля); 3) весенние календарные обряды; 4) семицкая неделя и Троица; 5) летние календарные обряды (день Ивана Купалы и Петров день).

Зимний цикл начинался встречей зимы на праздник Коляды, приходившийся к Рождеству Христову, и кончался проводами зимы на масленицу. Коляда или Святки (с 24 декабря по 6 января) проходили в обрядах и игрищах, имевших анимистический – магический смысл. В России к числу устойчивых обычаев относилось «ряжение»: молодые люди надевали шкуры животных (медведя, быка, козы), носили по деревне плуг, пекли особые обрядовые пироги, осыпали друг друга хлебными семенами, хмелем. Святочные обряды сопровождались песнями: колядскими, овсеневыми, щедровками, подблюдными и т.д. Колядские песни (от греческого «calendae») пелись подростками, которые ходили ряжеными по деревням, восхваляли хозяев, желали им всяческих благ, часто в песнях выражалась просьба об угощении или вознаграждении. Композиция наиболее полных колядок включает следующие элементы: 1). обращение к Коляде, поиски ее ряжеными; 2). величание, описание обряда; 3). пожелание благополучия, просьба о вознаграждении.


Пришла коляда накануне рождества,

Виноградье красно-зеленое мое!

Блин да лепешка кладись на окошко,

Виноградье красно-зеленое мое!

Коли нет блина, то конец пирога,

Виноградье красно-зеленое мое! и т.д

На Украине пелись «щедровки», их название связано с тем, что они пелись в «щедрый вечер» (богатый) накануне Нового года. «Овсеневые» песни пелись в северной и средней России, они по содержанию почти не отличались от колядок. Все эти песни при помощи словесных образов создавали представления об урожае, богатстве, приплоде скота и т.д. Поэтическое слово в этих песнях выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый ею обряд.

Эта праздничная неделя наполнена и другими обычаями, например, гаданиями, «игрищами», «посиделками». Новогодние гадания сопровождались особыми, «подблюдными», песнями, которые пелись девушками. Во время гадания одна из них под пение подруг вынимала лежавшее «под блюдом» украшение после припева: «Кому кольцо вернется, тому сбудется, тому сбудется не минуется». Разные песни предвещали разное будущее: «На загнетке сижу, долги нитки вожу» – означало девичество; «Рассыплю я монисто по закрому, с кем монисто собирать будет кто? Собирать монисто с милым дружком» – скорую свадьбу.

Новогодние обряды и песни отражены в некоторых произведениях русскими писателями XIX века: В.А.Жуковским («Светлана»), А.С.Пушкиным («Евгений Онегин»), Н.В.Гоголем («Вечера на хуторе близ Диканьки») и др.

Масленица – широкая, веселая, связана с желанием приблизить весну, устроить «проводы» зимы. Во многих областях России мастерили чучело Масленицы, потом увозили его за околицу села и сжигали. Во время масленичной недели «заклинали» приход солнца, устраивали катанья по кругу, готовили «ритуальные» блюда – пекли блины. Проводы масленицы сопровождались исполнением особых обрядовых песен, в которых подчеркивается ее богатый, щедрый характер. После масленичной недели начинался Великий пост, что отражалось в песнях:


Дорогая гостья масленица,

Авдотья Изотьевна,

Много ты добра истратила,

Много вина, пива выпила.

Масленица-обманщица обманула нас –

На великий пост дала редьки хвост.

В русской литературе образ «проводов масленицы» отразился в «Снегурочке» А.И.Островского.

В России было принято при помощи календарных обрядов помогать приходу весны. Для этого пеклись печенья в виде фигурок птиц, дети с ними выходили за околицу села и пели песни – «веснянки», которые носили чисто хозяйственный характер:



Весна, весна красная!

Приди, Весна, с радостью,

С радостью, с радостью,

С великой милостью,

Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебами обильными.

В другой группе веснянок обращение к весне переплетается с мотивами любви и будущего брака.

Следующий весенний праздник – троицко-семицкая неделя, это праздник цветения растительницы, в эти дни дома украшают цветущими ветками, катаются на тройках, украшенных цветами. В эти дни девушки шли в лес, где выбирали березки, завивали их, несли с собой в рощу ритуальные блюда, водили хороводы и пели песни:



К тебе девки пришли,

Березка, березка,

Завивайся кудрявая!

К тебе красны пришли,

Пирога принесли.

В роще девушки целовались через венок, завитый на березе, давали друг другу клятву дружбы и пели при этом обряде кумовства песни: «Чтоб век нам с тобой не браниться». В Троицын день девушки шли «развивать» березки. По заплетенным на березе венкам гадали о своей судьбе. Развив березки, девушки плели себе венки и гадали. Венок имел символическое значение, он играл магическую роль при загадываниях на брак, счастье; одновременно он употреблялся для угадывания своей судьбы.

Кульминацией весенне-летнего цикла был праздник Ивана Купалы (24 июня). С этой ночью связано много легенд и поверий: молодежь отправлялась в лес искать чудесные цветы, чаще всего папоротник, который будто бы расцветал в эту ночь. В эти дни сохраняются все известные нам обряды: гадание, плетение венков, разжигание костров, купание в реке. Молодежь прыгала через костры, с этим обрядом связаны языческие представления об очищении огнем; пелись особые купальские песни, очень лирические, их тематика – чаще всего описание любовных переживаний. Большое распространение имела лирическая песня о происхождении цветка «Иван да Марья»: брат и сестра, не зная о своем родстве, повенчались и в наказание превратились в цветок, состоящий из желтых и синих лепестков. Праздником Ивана Купалы заканчивался весенне-летний цикл; ведь крестьяне занимались тяжелыми земледельческими работами.



Осенний цикл носил не самостоятельный характер, а сопровождал уборочные работы. В начале жатвы делали из колосьев венки и снопы, украшали их и привозили в село; при этом пелись особые «дожиточные песни». В них отражалась тяжесть крестьянской жизни, восхвалялся богатый урожай, прославлялись хозяева. Последний сноп объявлялся именинником, его наряжали в сарафан, украшали лентами, бусами. Некоторые жнецы славили сноп – «именинник»; другие катались или кувыркались по полю, надеясь, что оно наградит их силой, при этом опять исполнялись песни определенного содержания:

Нивка, нивка, отдай мою силку,

Я тебя жала, силку потеряла.

В жнивных песнях отражалась и радость окончания тяжелого труда:

Ох, и слава Богу,

Что жито пожали!

Что жито пожали

И в копы поклали,

На гумне стогами,

В клети закромами,

А в печи пирогами.

Основные праздники русского земледельческого календаря отражались в календарно-обрядовых песнях. Их содержание – сочетание языческих и христианских верований, даже отражение некоторых особенностей сельскохозяйственных работ. Многие аспекты крестьянского труда носили коллективный характер, при этом всегда исполнялись песни определенного содержания, они сопровождали даже заготовку соленой капусты (25 сентября). Знание календарно-обрядовой поэзии помогает лучше понять особенности жизни русского народа. Собирание календарно-обрядовой поэзии началось в первой половине XIX века, но к концу XIX века календарная поэзия стала исчезать в народе, поэтому ее записи сейчас представляют особый интерес, позволяют лучше понять менталитет русского народа.

  1   2   3   4   5   6   7   8   9


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница