Философия в вопросах и ответах / Под ред. А. П. Алексеева и Л. Е. Яковлевой. — М.: Проспект, 2010. — 336 с




страница9/9
Дата13.08.2016
Размер0.51 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9

Философия в вопросах и ответах / Под ред. А. П. Алексеева и Л. Е. Яковлевой. — М.: Проспект, 2010. — 336 с.


Номер в начале страницы

XXII. Специфика гуманитарного познания (автор – доц. М.А. Шестакова) с.263

117. В каких философских направлениях разрабатываются гносеологические проблемы гуманитарных наук?


Гносеологические проблемы гуманитарных наук начали интенсивно обсуждаться со второй полвины XIX в. в связи с развитием истории, политической экономии, психологии, литературоведения, искусствознания, религиоведения и других дисциплин. В философии конца XIX – начала XX вв. гуманитарные науки часто назывались «науки о духе». Поскольку эти области знания не вписывались в позитивистскую модель научного познания, согласно которой наукой и, соответственно, достоверным знанием, признавались лишь те дисциплины, которые строятся по образцу экспериментально-математического естествознания, встала задача осмысления специфики гуманитарных наук. В решение этой задачи значительный вклад внесли такие философские направления как философия жизни, неокантианство, герменевтика и структурализм. Касаясь вопросов, связанных со спецификой гуманитарного знания, философы, принадлежащие к этим направлениям, главным образом рассматривают проблемы субъекта, объекта и методов гуманитарных наук.

118. Каковы особенности субъекта и объекта в гуманитарных науках?


Философское исследование гуманитарных наук предполагает, прежде всего, выявление характерных черт и особенностей субъекта и объекта гуманитарного знания. Один из первых подходов к определению предмета2 гуманитарного познания был предложен философией жизни. Отличительные признаки предмета гуманитарного познания выявлялись на основе сопоставления «наук о духе» и «наук о природе». Философия жизни утверждала, что предметом познания «наук о духе» является жизнь. В. Дильтей, проясняя понятие жизни, часто сближает его с понятиями духовной жизни человека и истории, в кото- с.264 рой действует человек, наделенный разумом, эмоциями и волей. Поскольку жизнь – это процесс, полностью охватить его невозможно, и познанию доступны лишь отдельные устойчивые формы жизни, а именно, «объективации жизни», под которыми В. Дильтей подразумевал государство, произведения науки и искусства, исторические события, словом, все проявления культурно-исторического бытия человека. Традиция понимания предмета гуманитарных наук, заложенная философией жизни, нашла свое развитие в философии Э. Бетти, представителя современной герменевтики. Предметом гуманитарного исследования, с его точки зрения, является продукт человеческого духа, поэтому в объекте гуманитарных наук уже заложено активное начало субъекта, создавшего этот объект. Понимание предмета гуманитарных наук, предложенное философией жизни, недостаточно рационально и определенно. С точкой зрения, выраженной в философии жизни, полемизируют В. Виндельбандт, Г. Риккерт, М. Вебер, П. Рикер. Вместе с тем, философия жизни подметила характерную особенность предмета «наук о духе»: его внутреннее родство с познающим субъектом. «Науки о духе» исследуют продукты творчества и исторической деятельности человека, поэтому в буквальном смысле объектом познания гуманитарных наук становится субъект. Процесс познания, являющийся взаимодействием субъекта и объекта, в гуманитарных дисциплинах фактически трансформируется в отношение субъекта к субъекту. Философия жизни обратила внимание и на другую характерную черту предмета гуманитарных исследований: его индивидуальный характер. Исторические события, произведения искусства и другие области исследования гуманитарных наук интересны своей индивидуальной неповторимостью, а не только как проявления общего закона. Очевидно, что в гуманитарных науках познающий субъект имеет дело, прежде всего, с текстами. Поэтому герменевтика рассматривает текст в качестве непосредственного предмета исследований гуманитарных наук.

В полемике с В. Дильтеем М. Вебер иначе определяет предмет гуманитарных наук. Объединяя все дисциплины, не входящие в группу естественнонаучных, в разряд историко-социальных наук, М. Вебер утверждает, что предметом их исследований является социальное действие. Аналогичную позицию занимает П. Рикер. Называя социальными науками все дисциплины, изучающие человека и общество, включая лингвистику, социологию, историю и юриспруденцию, П. Рикер видит в социальном действии основную ячейку и исходный предмет исследования всех этих дисциплин. Социальное дейст- с.265 вие, с точки зрения П. Рикера, можно представить как текст и прибегнуть к герменевтическим методикам истолкования текста с целью понять социальное действие.

Таким образом, для методологии гуманитарных наук проблема предмета гуманитарных исследования остается открытой. Существенные расхождения философов по вопросу о том, какие науки включать в комплекс гуманитарных, проводить ли принципиальное различие между гуманитарными и социальными науками, показывают актуальность методологических исследований в этой области.

Наряду с анализом специфики предмета гуманитарных наук рассматривается и вопрос о свойствах субъекта познания в этих дисциплинах. Уже В. Дильтей обратил внимание на то, что в естественных науках субъект познания сводится к познающему разуму. В то время, как работа в области гуманитарных дисциплин требует от человека не только размышления, но и эмоционального переживания, поэтому субъектом познания в «науках о духе» является, с точки зрения В. Дильтея, не отдельно взятая мыслительная способность, а целостный человек.

В философской герменевтике М. Хайдеггера и Г. Гадамера ставится вопрос об историческом характере субъекта познания. Не просто целостный человек, а человек определенной исторической эпохи, несущий в себе все ее основные традиции, рассматривается герменевтикой в качестве субъекта познания. Историческая ограниченность субъекта познания, предопределенность его взглядов менталитетом той эпохи, к которой он принадлежит, является для герменевтики главной чертой субъекта познания в гуманитарных науках.

В противовес герменевтике и философии жизни структурализм не пытается представить субъекта познания отдельным человеком, со всеми, присущими ему индивидуальными чертами. Познавательная деятельность не является, с точки зрения структурализма, процессом, зависящим от воли, желания и индивидуальных качеств субъекта познания. Направление мысли человека задается бессознательными структурами, напоминающими априорные формы И. Канта. Структуры, понимаемые как парадигмы индивидуальной деятельности, сводят на нет индивидуальные познавательные усилия человека. Устами субъекта познания высказываются бессознательные структуры, в то время, как сознательные цели и мотивы являются лишь видимостью. Таким образом, структурализм растворяет субъекта познания в структурах. Современная философия постмодернизма развивает структуралистские идеи, в том числе и идею растворения субъекта. с.266


119. В чем проблема объективности гуманитарного знания?


Наука стремится к объективному знанию. Традиционно, объективным считается знание, независимое от индивидуальных качеств субъекта познания. Гуманитарное знание эмоционально окрашено, насыщенно оценочными суждениями, зачастую эмпирически не проверяемо. Способы познания, применяемые в гуманитарных науках, опираются не только на логику, но и на интуицию. Все это свидетельствует о том, что гуманитарное знание имеет ярко выраженные признаки субъективности: оно зависит от способностей, опыта и других персональных качеств познающего субъекта. В связи с этим встает вопрос о том, можно ли достичь объективности в гуманитарных дисциплинах. Вопрос этот актуален, поскольку многие философы рассматривают объективность и научность как взаимосвязанные признаки. Иными словами проблема объективности гуманитарного знания сводится к вопросу о том, являются ли гуманитарные дисциплины наукой. Две основные тенденции, наметившиеся в современной философии по вопросу об объективности гуманитарного знания, выражены, в частности, в герменевтике и структурализме. С точки зрения герменевтики, полностью преодолеть субъективность в гуманитарных науках нельзя, однако ее можно ограничить, например, путем использования общенаучных методов исследования. Иной позиции придерживается структурализм: гуманитарные науки могут стать науками, только перестав быть гуманитарными.

Вопрос об объективности гуманитарного знания наиболее остро встает при исследовании специфических методов познания, применяемых в гуманитарных науках. В рамках философии жизни в качестве метода познания, характерного для гуманитарных дисциплин было выделено понимание. Характеристики понимания выявлялись на основании сопоставления с объяснением, главным методом естествознания. Объяснение выполняет функцию подведения частного под общее и установления причинно-следственных связей. Понимание, как метод гуманитарных наук, является постижением смысла индивидуального и неповторимого. Сама процедура понимания представлялась как интуитивное, эмоциональное переживание, вчувствование и сопереживание. Интуитивный характер понимания, выявленный философией жизни, не позволяет признать его методом в прямом смысле этого слова. Метод не является чисто субъективным процессом, зависящим от воли, интуиции и способностей субъекта. Он отличается рациональ- с.267 ностью и воспроизводимостью. В этом отношении понимание, истолкованное как интуитивный процесс, не совместимо с понятием метода. Критикуя взгляды В. Дильтея, представитель современной герменевтики П. Рикер подверг сомнению существование непреодолимого различия между гуманитарными и естественными науками, «науками о духе» и «науками о природе». По мнению П. Рикера, нет конфликта между объяснением и пониманием. Понимание и объяснение взаимодополнимые процедуры. В строгом смысле слова только объяснение является методом, поскольку логические формы объяснения интерсубъективны по своему характеру. Напротив, основа понимания всегда остается интуитивной, то есть субъективной. В этом смысле понимание не может рассматриваться как метод. Субъективное и интуитивное понимание должно базироваться на методе объяснения: на структурно-функциональном анализе, обобщении, выявлении причинно-следственных связей. Диалектику понимания и объяснения П. Рикер проясняет следующим образом: больше объяснять, чтобы лучше понимать. Связывая понимание и объяснение, П. Рикер ограничивает тем самым субъективность в гуманитарном исследовании.

По сравнению с философией жизни более взвешенную позицию в отношении методов гуманитарных наук занимает неокантианство. В. Виндельбандт и Г. Риккерт считали, что гуманитарные науки отличает интерес к индивидуальному, а специфическим методом познания индивидуального является соотнесение с ценностями. Рассматривая преимущественно историю, Г. Риккерт полагал, что индивидуальные факты, являющиеся фундаментом исторических исследований, выбираются и оцениваются историком. Отбор фактов, оценка их значимости происходит на основании их соотнесения с нормативами культуры, имеющими значение не для одного человека, а для множества людей, и в этом смысле обладающими всеобщим характером. Соотнесение с ценностями не является субъективной оценкой историка, поскольку ценности имеют, согласно Г. Риккерту универсальный характер. Таким образом, Г. Риккерт решает проблему объективности методов исторического исследования.

Неокантианскую идею о методе соотнесения с ценностями развивал М. Вебер. Исходя из убеждения, что существует единый образец научности для естествознания и историко-социальных наук, М. Вебер рассматривал в качестве научных обобщающие методы, устанавливающие причинно-следственные отношения. Вместе с тем, он признавал, что обобщать можно с.268 лишь отобранные факты. Именно на стадии отбора фактов необходим метод соотнесения с ценностями. В отличие от Г. Риккерта, М. Вебер исходил не из существования единых культурных нормативов, а из ситуации плюрализма ценностей. Поэтому, он полагал, что историческое исследование, не являясь субъективным мнением, вместе с тем представляет собой угол зрения, зависящий от той или иной ценностной ориентации историка.

Современная герменевтика, разрабатывающая общую теорию понимания, рассматривает его и как способ бытия человека, и как метод гуманитарного познания. Поскольку процедура понимания связана с конкретными качествами субъекта, понимание в основе своей остается субъективным способом познания. Вместе с тем, современная герменевтика подчеркивает, что понимание конкретных людей зависит от той культурно-исторической среды, в которой они живут. Поэтому понимание не является абсолютным произволом субъекта. Оно обязательно содержит в себе признаки общезначимого.

120. Существует ли истина в гуманитарных науках?


С проблемой объективности гуманитарного знания прямо связан вопрос об истине в гуманитарных дисциплинах, поскольку традиционно объективность рассматривается как необходимый признак истинного знания. Сомнение в объективности гуманитарного знания, ведет к отрицанию его истинности. С другой стороны, ответ на вопрос, существует ли истина в гуманитарных науках, предполагает уточнение самого понятия истины. Очевидно, что классическое понимание истины, говорящее о соответствии знания действительности, не согласуется со спецификой предмета гуманитарных наук. Для гуманитарных дисциплин «действительностью», подлежащей изучению, является и историческое событие, и произведение искусства и литературный текст, и мифологический образ. В этой ситуации М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикер, Э. Бетти, Л. Парейсон и другие философы рассматривали возможности формирования новой концепции истины, не базирующейся на принципе соответствия. Наиболее значительные и целостные концепции представлены в философии М. Хайдеггера и Г. Гадамера.

Герменевтика Г. Гадамера формирует концепцию истины в полемике с философией Просвещения. Просветители критиковали предрассудки, авторитет и традиции, поскольку они мешают достижению истинного знания. Исходной установкой с.269 для Г. Гадамера является историчность субъекта познания, его зависимость от культурно-исторической среды, в которой он живет. Предрассудки, авторитет и традиции являются, по мнению Г. Гадамера, конкретным выражением исторических условий. Поэтому их невозможно полностью устранить, как предполагали просветители. Г. Гадамер переосмысливает сами понятия предрассудка, авторитета и традиции. Он подразделяет предрассудки на две категории. Во-первых, некритически усвоенные мнения - это те предрассудки, которые критиковали просветители, и от которых можно избавиться. Во-вторых, усвоенные субъектом ментальные установки эпохи, устранить которые нельзя, они являются выражением принадлежности субъекта к определенной исторической эпохе. Авторитет, под давлением которого субъект формирует свои суждения, также не является абсолютно отрицательной величиной, как считали просветители. Подлинный авторитет основан на подлинном разуме. Признавая чей-то авторитет, например, авторитет эксперта, субъект познания признает, что кто-то может видеть и понимать лучше, чем он сам. Аналогичным образом Г. Гадамер рассматривает и традицию, понимаемую широко, как сохранение. Традиции пронизывают все историческое бытие человека, поэтому признать свою зависимость от традиций, не означает, с точки зрения Г. Гадамера, отказаться от самостоятельного поиска истины. Признание традиции есть лишь признание историчности и ограниченности своего собственного существования. Таким образом, следование традиции, опора на неустранимые предрассудки и авторитет не удаляют, а приближают к истине субъекта познания в гуманитарных науках. Г. Гадамер не ставит перед собой задачи дать четкое логическое понятие истины в гуманитарных дисциплинах. Его концепция говорит скорее об условиях приближения к истине в тех областях, где в полной мере не применимы естественнонаучные методы исследования. Сходным образом поступают и другие философы, пытающиеся сформулировать понятие истины, пригодное для использования в области гуманитарного знания. Так, например, для Л. Парейсона личность является глашатаем истины, а Ж. Лакан обнаруживает условия истины в бессознательном дискурсе. М. Хайдеггер понимает истину в духе философов-досократиков, как самораскрытие бытия, как алетейю (от герч. Aletheia – несокрытость, непотаенность). Он видит в бытии человека (экзистенции) тот рупор, через который говорит о себе истина бытия. Истина бытия дает о себе знать, прежде всего, через экзистенцию поэтов. Только в подлинной поэзии раскрывается истинный смысл бытия.




1 Сенсуализм, признающий ощущения единственным источником знания, близок, но не совпадает с эмпиризмом, который в качестве источника познания рассматривает опыт.

2 В данном случае понятия объект и предмет познания употребляются как синонимы, хотя при определенных условиях эти понятия различаются.
1   2   3   4   5   6   7   8   9


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница