«Этнокультурная карта Артинского района»




страница1/2
Дата13.08.2016
Размер0.53 Mb.
  1   2
МКОУ ДОД АГО «Артинский районный Центр детского творчества»

ПРОЕКТ

«Этнокультурная карта Артинского района»

Автор:

Максунова

Светлана Георгиевна –

зам директора МКОУ ДОД «АРЦДТ»

по проектной деятельности

Домашний адрес: 623342

п. Арти, ул. Грязнова, 12-3

контактный телефон:

89022665172

Арти, 2012



Оглавление

Введение……………………………………………………………….2-4



Глава 1. Этнография Артинского района. Теоретическая часть…5-21

1.1. Населённые пункты и население Артинского района….5

1.2. Татарская культура………………………………………6- 9

1.2.1. Национальный татарский костюм………………6-7

1.2.2. Обычаи, обряды, праздники татар………………7-8

1.2.3. Татарская кухня…………………………………...8-9

1.3. Русская культура……………………………………….9-16

1.3.1. Русский национальный костюм……………….9-11

1.3.2. Календарные праздники, обычаи и обряды….11-14

1.3.3. Русская кухня…………………………………14-16

1.4. Марийская культура…………………………………..16-21

1.4.1. Марийский национальный костюм…………16-17

1.4.2. Календарные обычаи и обряды………………...17-19

1.4.3. Летние моления…………………………………19-22



Глава 2. Проект «Этнокультурная карта Артинского района». Практическая часть………………………………………………….23-30

Заключение…………………………………………………………..31

Список литературы………………………………………………….32

Тезаурус………………………………………………………………33

Приложение…………………………………………………………34-75


ВВЕДЕНИЕ
Издавна влекла на свои просторы различные племена и народности благодатная территория Урала, в том числе и Артинского района. Первыми жителями уральских земель были черемисы, татары и башкиры. Со временем на эти благодатные места потянулись русские поселенцы, вытеснив татар, марийцев, которые обосновались на современных местах Урала, будущего Артинского района. С каждым годом в нашу страну, регион, а так же и в наш Артинский городской округ все больше переселяется людей из разных государств Ближнего и Дальнего зарубежья. Их вынуждает искать другое место жительства экономическая и политическая нестабильность этих стран. Многие мало что знают о народах, живущих с ними по соседству. Между людьми разных национальностей происходит непонимание традиций, обычаев, нравов, зачастую это непонимание вырастает в конфликт.

За последние годы снизился уровень духовности современной молодёжи, потеряны в них многие моральные и нравственные качества, преобладают приоритеты «западных» ценностей: культа силы и денег, отсутствие жёстких и сдерживающих рамок в поведении, моральная вседозволенность. В Российской Федерации, в том числе и в Свердловской области отмечается активизация межнациональной розни и противоправных действий экстремистски настроенной молодёжи. Так, в городе Верхней Пышме 5 учащихся профессионального лицея «Урамашевец» совершили тяжкие преступления – убийство трех граждан армянской национальности. В 2010 г. в Москве на Манежной площади после футбольного матча произошли межнациональные столкновения молодежи кавказской и русской национальностей, следствием которых стала гибель молодого русского человека. Это вызвало резонанс среди населения России, много было обсуждений на разных уровнях. И все доводы сводились к одному – проблема межнациональной розни существует. Но как ее можно решить? Вопрос остается открытым. В Артинском городском округе по официальным данным РОВД не зафиксировано тяжких преступлений на почве национальной неприязни, но в школах между учениками происходят межэтнические конфликты.

Одной из важных задача нашего государства является повышение уровня толерантности, интереса к национальной культуре, снижение межнациональных конфликтов. Это возможно и нужно начинать с младшего школьного возраста. Изучение национальной культуры – это увлекательное путешествие по родному краю, поиск, расследования, разбуженное любопытство к окружающему миру. В процессе знакомства с этнокультурой формируются национальные чувства, уважительное отношение к традициям и истории своего и других народов. Это особенно важно сегодня, когда так необходимо восстанавливать связь времён, обновлять национальную память народа.

Получить представление о национальной культуре можно, если обратиться к описаниям современников на разных этапах жизни народов, документам, запечатлевшим знание и осмысление окружающей действительности, если побывать в музеях, в которых сосредоточенны вещественные и изобразительные памятники культурной деятельности людей. О многих чертах традиционно-бытовой культуры можно получить существенные сведения из рассказов старожилов. А можно быть самим участником этнокультурного мероприятия.

Для заместителей директора по воспитательной работе, педагогам-организаторам, педагогам дополнительного образования, классным руководителям и руководителям школьных музеев ОУ всех типов и видов разработан проект «Этнокультурная карта Артинского района». Данный проект можно назвать инструментом познания учащимися национальных культур, инструментом народной памяти, как средство приобщения к приоритетным ценностям, как деятельностное пространство.

Проект «Этнокультурная карта Артинского района» проводится в рамках фестиваля «Юные интеллектуалы Среднего Урала», разработанный МКОУ ДОД АГО «Артинский районный Центр детского творчества».

Перед созданием проекта среди учащихся была проведена анкета «Знаете ли вы свой край». Было опрошено 18 респондентов. Из них 89 % знают, что на территории Артинского района проживают русские, марийцы, татары. 57% знают 1 русский населенный пункт АГО, 33 % - 2, 5% - 6, 5 % - не указали. 72% знают, что деревня Артя-Шигири - татарский населённый пункт, 5 % к татарским населённым пунктам отнесли русскую деревню Комарово, а д. Артя-Шигири к марийской. 78 % знают, что деревня Пантелейково - марийский населённый пункт, 5 % - не знают марийских деревень. 28% опрошенных респондентов побывали во многих населенных пунктах АГО, 11% - в 3-х , 39 % - в 1-м, а 22% - не были ни в одном. Многие населенные пункты запомнились респондентам красотой оформления домов доброжелательностью жителей, чистым воздухом, речкой, в которой можно искупаться. Таким образом, проведённый опрос показал, что не все знают населённые пункты Артинского района, путают татарские и марийские деревни и сёла, не знают их национальную культуру.

В нашем Артинском городском округе живут люди разных национальностей. По сведениям отдела сводной информации Свердловскстата в АГО насчитывается 57 национальностей (по данным переписи населения 2002 г.)



Суть проекта: выезд участников проекта ОУ Артинского ГО по маршрутам в населённые пункты Артинского района для ознакомления с традициями, бытом и образом жизни селян.

Цель: ознакомление участников проекта с этнокультурой Артинского района.

Задачи:

- изучение культуры народов, проживающих на территории Артинского района;

- формирование исследовательских навыков и научного мышления;

- воспитание уважения и бережного отношения к национальной культуре;

- сохранение исторической памяти о событиях Артинского района;

- формирование чувства гордости за свою малую Родину, Отчизну;

- воспитание чувства патриотизма и гражданственности, активной жизненной позиции.

Участники проекта:

- учащиеся 5-11 классов общеобразовательных учреждений АГО;

- педагоги ОУ АГО;
- родители учащихся;

- местное население;

- местные краеведы;

- Социум (сельская администрация, музеи, ДК).



Срок реализации проекта: 2009 - 2012 гг.

Реализация проекта проходит в два тура:

- 1 тур – теоретическое знакомство участников с культурой народов, проживающих на территории Артинского района в форме беседы, познавательных игр;

- 2 тур – выезд участников по маршрутам в населенные пункты Артинского района, с целью знакомства с национальными культурами. Мероприятие проводится в форме слета краеведов.

Заключительным этапом реализации проекта планируется проведение фестиваля национальных культур Артинского района.

ОЖИДАЕМЫЙ РЕЗУЛЬТАТ:

- знание этноса Артинского района;

- уважительное отношение к национальной культуре;

- сохранение национальных традиций.



Глава 1. Этнография Артинского района (теоретическая часть).

1.1 Населённые пункты и население Артинского района

В состав городского округа входит 59 населенных пунктов, разделенных между территориальными администрациями пос. Арти (с пос. Усть-Югуш) и 17 сельских советов:

-Азигуловский (с. Азигулово, д. Биткино, Дружин-Бардым, Журавли),

-Барабинский (с. Бараба, Большие Карзи, д. Волокушино, пос. Малая Дегтярка, д. Омельково),

Берёзовский (д. Березовка), Куркинский (с. Курки, д. Мараканово),

Малокарзинский (д. Малые Карзи, Байбулда, Ильчигулово),

Малотавринский (с. Малая Тавра, д. Багышково, Рыбино),

Манчажский (с. Манчаж, д. Кадочниково, Токари),

-Новозлатоустовский (с. Новый Златоуст, д. Кургат, Усть-Кишерть, Черепаново, Широкий Лог),

Пантелейковский (д. Пантелейково, Евалак),

Поташкинский (с. Поташка, д. Арти-Шигири, Верхние Арти),

Пристанинский (с. Пристань, д. Афонасково, Волково, Комарово, Чекмаш, Югуш), Сажинский (с. Сажино, д. Конево, Попово, Соколята, Турышкова),

Свердловский (с. Свердловское, д. Андрейково, Полдневая),

Симиничинский (с. Симиничи, д. Верхний Бардым, Головино, Нижний Бардым), Староартинский (с. Старые Арти, д. Сенная, Стадухино),

Сухановский (с. Сухановка, д. Черкасовка),

Усть-Манчажский (д. Усть-Манчаж, Бихметково, Бакийково).



К русским населённым пунктам относятся: Бараба, Омельково, Малая Дектярка, Волокушино, Берёзовка, Мараканово, Манчаж, Токари, Ильчигулово, Новый Златоуст, Кургат, Черепанова, Широкий Лог, Поташка, Пристань, Комарово, Чекмаш, Верхние Арти, Сажино, Попово, Турышовка, Соколята, Конево, Свердловское, Полдневая, Сухановка, Черкасовка, Сенная, Стадухино, Дружино-Бардым, Волково, Симинчи.

К татарским: Азигулово, Журавли, Усть-Кишерть, Артя- Шигири, Усть-Манчаж, Бакийково, Бихметково, Усть-Югуш.

К марийским: Большие Карзи, Курки, Малые Карзи, Байбулда, Малая Тавра, Рыбино, Багышково, Пантелейково, Евалак, Афанасково, Андрейково, Верхний Бардым.

На первое января 2011 г. население Артинского района составляло 29512 чел. (2009 г. – 31358 чел., 2010 г. – 31198 чел.). Из них 76 % – русские, 10 % – марийцы, 5 %– мари, 8 % - татары, 0. 4 % – башкиры, 0. 4 %– украинцы и т. д. Всего на территории Артинского района на 2011 г. год проживают 57 национальностей.

Таким образом, наш Артинский район – многонациональный и, проживающие рядом народы, должны и уважать обычаи, традиции, обряды других.



    1. Татарская культура

Татары (само название тат. татарлар, tatarlar) - тюркский народ, живущий в центральных областях европейской части России, в Поволжье, Приуралье, в Сибири, Казахстане, Средней Азии, Синьцзяне, на Дальнем Востоке, в Финляндии.

Численность в России составляет 5554,6 тыс. чел. (перепись населения 2002) - 3,83 % населения России. Являются второй по численности народностью в Российской Федерации после русских и составляют около половины населения (53 % по переписи 2002 года). Заметим, что причины появления татар на Среднем Урале – его географическое положение как связующее звено между Европой и Азией. На Урал по притокам Уфы татары пришли в конце XVI века из Сылвенско-Иренского поречья (Кунгур), что связано с западно-сибирской территорией (Сибирское ханство). Сегодня, в 4 административных районах Свердловской области – Артинском, Красноуфимском, Ачитском, Новосергинском проживает около 45 тыс. татар. В Свердловской области насчитывается 24,8% татар, в Артинском районе - 8%.



1.2.1. Национальный татарский костюм

Основу мужского и женского татарских костюмов составляли рубаха и штаны, сшитые из лёгких тканей. Поверх рубахи и штанов надевался камзол состав демисезонной и зимней одежды входили кафтаны различных покроев: с цельной приталенной спинкой, подрезными по линии талии бочками, прямой спинкой. Костюм дополняли тюбетейки, цилиндрические шапки.

Женская одежда различалась по возрастному принципу. Рубаха была идентична мужской, но её шили длинной. Для более позднего периода характерны рубахи кокеткой и широким подолом. Примечательной принадлежностью были передники, они украшались полихромной тамбурной вышивкой растительного характера. Дополнялся костюм нагрудниками, браслетами, серёжками, кольцами, перстнями, застёжками. В качестве женских головных уборов издавна использовались покрывала полотенцеобразной, квадратной и треугольной формы, позже калфаками (шапочки). Распространена была кожаная, лыковая, валяная обувь.

Основные элементы традиционной одежды были связаны с жизнью народа и носили ярко выраженный этнический характер. Повседневные и праздничные формы, одежда бедняков и богачей различались лишь качеством тканей и украшений. Традиционный ислам предписывает женщинам быть скромными и богобоязненными, касается это как поведения так и одежды.

На протяжении веков татарский народ, создавал устойчивый круг вещей, украшаемых вышитым узором, выделил, в качестве традиционных определённые орнаментальные композиции, а так же отдельные способы, приёмы их исполнения. В татарских народных вышивках живет неутомимый и жизнелюбивый характер татарской женщины. Вышивание, особенно популярно в сельской местности, где вышитые изделия ещё не полностью утратили вековые связи с некоторыми народными обрядами, семейными и общественными праздниками (свадьба, сабантуй), представляя своеобразные элементы национального быта. Татарский орнамент исследователи условно делят на три основных вида: зооморфный, растительный и геометрический. В целом преобладает растительный элемент над зооморфным. Растительные мотивы орнамента степного происхождения: трилистники; мотивы тюльпана, гвоздики, многолепестковых розеток, популярной интегральной спирали, цветочного букета, побеги с остроконечными листьями, волнообразные и спиралевидные побеги, росток (иногда трактующийся как "древо жизни").

Из геометрического орнамента большое распространение получили повторяющиеся линии, полосы, зигзаги, волны, спирали, изображения шестиконечной и восьмиконечной звезды, солярные знаки - розетки простые и сложные, вихревые и цветочные и т.д. Это можно увидеть на костюмах у татар, проживающих в нашей местности - д. Артя - Шигири Артинского ГО (см. приложение). Заметное влияние на стилистику вышитых композиций оказал ислам. Глубоко самобытным и традиционным видом искусства татар является производство ювелирных изделий. Татарские ювелиры создали много прекрасных произведений, отличающихся совершенством исполнения, тонкостью и выразительностью художественного декора. Яркость, декоративность и богатство форм особенно ярко проявляются в знаменитых татарских головных повязок, серьги, ожерелья, браслеты, перстни, воротниковые повязки, нагрудники. Все эти украшения входят в состав женского костюма.



1.2.2. Обычаи, обряды, праздники татар

Издавна у татар сложились обычаи, которые объединяли и сплачивали их: «Ой омэсе» (помощь в строительстве дома), «бура омэсе» (помощь в сооружении сруба), «ой юу» (помощь в уборке дома), «ой туе» (праздник нового дома), «бэбэй туе» (праздник новорожденного), «каз омэсе» и другие



«Каз омэсе» - праздник гусиного пера. С наступлением первых морозов и первого снега сельчане забивают домашнюю птицу - гусей, уток, индюшек, и этим как бы подводится итог летним и осенним хлопотам. Наши древние предки очень любили эту птицу. Во-первых, из гусиного пера делали подушки, перины. Нельзя было представить татарского дома без огромной горы из подушек. Во-вторых, гусиное мясо очень вкусное, из него получается наваристый бульон и множество других блюд. А гусиный жир применяли при обморожении рук, лица, ушей. Гусь на красивом подносе был непременным украшением свадебного стола. Поделить гуся, на свадьбе — большое искусство. Особенно любили этот обряд молодые. «Каз омэсе» - это повод для общения, веселья, возможность показать себя, своё умение, научить других. Без шутки, песни, пляски какой же это праздник! Когда гуси ощипаны, девушки подвесив гусиные туши на коромысла, направлялись к реке: считалось, что гусятина будет вкуснее, если перед приготовлением её окунуть в ледяную воду. Девушек сопровождали "юноши с гармошкой. Заканчивался Обряд чаепитием в доме: хозяйки с песнями, танцами. Такой обряд сохранился и у татар, проживающих в Артинском ГО.

«Кичке уеннар» (посиделки) — древний красивый татарский обычай. Летним вечером после заката солнца, когда взрослые, дети и старики ложились спать после трудового дня, на опушке леса или в долине у реки собирались молодые парни и девушки. Пляски, частушки, шутки не смолкали ни на минуту. Соревновались в исполнении частушек, песен улица с улицей, девушки с юношами. В какие только игры не играли! Молодые люди выбирали здесь себе нареченных. Это был самый любимый праздник молодежи.

«Аулак ой» - эта традиция возвращает нас на 70-80 лет назад. В то время не было клубов, Домов культуры. Молодежь собиралась в доме, хозяева которого куда - нибудь уезжали. Сначала приходили девушки, потом юноши. Начинались игры, пели песни и частушки, загадывали загадки, вспоминали пословицы и поговорки и, конечно танцевали. На посиделках занимались полезным домашним трудом - прядение, вышивка, вязание. Сопровождалось все это хоровым пением, частушками, плясками, играми.

Байрам - два главных мусульманских праздника. Первый из них – 'ид аль-фитр (рамазан-байрам, кучук-байрам, ураза-байрам), «праздник разговенья» в честь завершения поста в месяце рамадана, девятом месяце мусульманского календаря. Отмечается в течение трех первых дней десятого месяца – шавваля. Второй – 'ид аль-адха («праздник жертвоприношения», также курбан-байрам, буйук-байрам) приходится на десятый день двенадцатого месяца зу-ль-хиджжа и продолжается три дня. В этот праздник совершается обряд принесения в жертву животного, мясо которого идет на праздничную трапезу семьи и раздается неимущим.

Вскоре после Науруза наступала пора весеннего сева, по окончании которого устраивали праздник Сабантуй (Праздник Плуга). История Сабантуя такая же древняя, как и сам наш народ. Уже в 921 году посол, прибывший в Булгары из Багдада, знаменитый исследователь Ибн Фадлан, описал этот булгарский праздник в своих трудах. Уже за две недели до праздника начинался сбор подарков для победителей, подготовка к празднику. "Скакун заранее чует приближение сабантуя" - говорит татарская поговорка. В программе праздника - выступления творческих коллективов, татарские национальные игры и конкурсы и, конечно, конные скачки, воспетые в стихах и песнях, вызывающие восхищение и восторг. Кульминация Сабантуя – соревнования батыров по национальной борьбе на поясах (куреш).



1.2.3. Татарская кухня

Все кушанья можно разделить на следующие виды: жидкие горячие блюда, вторые блюда, печеные изделия с несладкой начинкой (также подававшиеся на второе), печеные изделия со сладкой начинкой, подававшиеся к чаю, лакомства, напитки.

 Первостепенное значение имеют жидкие горячие блюда — супы и бульоны. Одним из традиционных татарских супов является токмач (суп лапша по-татарски). В зависимости от бульона (шулпа), на котором они приготовлены, супы можно разделить на мясные, молочные и постные, вегетарианские, а по тем продуктам, которыми они заправляются, на мучные, крупяные, мучно-овощные, крупяно-овощные, овощные. В процессе развития культуры и быта народа ассортимент национальных супов продолжал пополняться и за счет овощных блюд.

Символом гостеприимства татарского народа и сладкий подарок на любой случай жизни является Чак-чак. (Рецепты см. приложение № 1).



    1. Русская культура

Первые русские переселенцы, пришли на территорию будущего Артинского района из Красноуфимска, Кунгура, Западных и Центральных губерний России. Выбирали для своего поселения нечастые здесь плодородные участки земель вдоль ручьёв и речек, удобные для земледелия. Обширные лесные массивы и пустоши способствовали быстрому обоживанию края своим изобилием строевого леса и корма скоту. В своем большинстве это были конечно земледельцы всё что имел крестьянин и чем жил на земле - было от земли-матушки. В XV в. с при­ходом русских формируется новая этнокультурная карта Урала. Значительную роль в жизни русского населения играли обычаи — усто­явшиеся общественные и индивидуальные нормы поведения, и обряды — действа, приуроченные к датам православного календаря и важнейшим циклам сельскохозяйственных работ: подготовки, выращивания и убор­ки урожая. Из обычаев и обрядов возникли праздники; по праздничному календарю определялись сроки совершения общественных и личных дел. В православных календарных обычаях и обрядах сохранилось влияние языческих верований.

1.3.1. Русский национальный костюм

Отличительная особенность русского национального костюма — большое количество верхней одежды. Одежда накидная и распашная. Накидную одежду надевали через голову, распашная имела разрез сверху донизу и застёгивалась встык на крючки или на пуговицы.



Мужская одежда

Основой мужской одежды была рубаха-косоворотка - сорочка или нижняя рубаха. У первых известных русских мужских рубах (XVI — XVII веков) под мышками квадратные ластовицы, по бокам от пояса треугольные клинья. Рубахи шили из льняных и хлопчатобумажных тканей, а также из шёлка. Рукава у кисти узкие. Длина рукава, вероятно, зависела от назначения рубахи. Ворот либо отсутствовал (просто круглая горловина), либо в виде стойки, круглой или четырехугольной («каре»), с основой в виде кожи или бересты, высотой 2,5-4 см; застегивался на пуговицу. Наличие ворота предполагало разрез посередине груди или слева (косоворотка), с пуговицами или завязками.

В народном костюме рубаха была верхней одеждой, а в костюме знати — нижней. Дома бояре носили горничную рубаху — она всегда была шелковой.

Цвета рубах разные: чаще белые, синие и красные. Носили их навыпуск и подпоясывали нешироким поясом. На спину и грудь рубахи пришивали подкладку, которая называлась подоплёка.



Штаны. Гачи. Порты (одежда). Заправлялись в сапоги или онучи при лаптях. В шагу ромбовидная ластовица. В верхнюю часть продевается поясок-гашник (отсюда загашник — сумочка за поясом), шнур или веревка для подвязывания.

Верхняя одежда

Поверх рубашки мужчины надевали зипун из домашнего сукна. Поверх зипуна богатые люди надевали кафтан. Поверх кафтана бояре и дворяне надевали ферязь, или охабень. Летом поверх кафтана надевали однорядку. Крестьянской верхней одеждой бывал армяк.

Опашень — долгополый кафтан (из сукна, шелка и пр.) с длинными широкими рукавами, частыми пуговицами донизу и пристежным меховым воротником.

Свита (одежда). Обычное название для верхней одежды — свита. Она может быть и распашной (кафтан) и глухой (верхняя рубаха). Материал для верхней рубахи — сукно или плотный крашеный лён. Для кафтана — сукно, вероятно, с подкладкой. Свита снабжалась цветной окантовкой по краям рукавов, обычно также по подолу, вороту. У верхней рубахи между локтем и плечом иногда помещалась ещё одна цветная полоса. По крою же в общем соответствует сорочке (нижней рубахе). По борту кафтана располагалось около 8-12 пуговиц или завязок, с разговорами.

Кожух (одежда) — зимний кафтан.

Однорядка — широкая долгополая одежда без ворота, с длинными рукавами, с нашивками и пуговицами или завязками. Шили её обычно из сукна и других шерстяных тканей. Носили и в рукава и внакидку. На однорядку походил охабень, но он имел отложной воротник, спускавшийся на спину, а длинные рукава откидывались назад и под ними имелись прорехи для рук, как и в однорядке. Простой охабень шился из сукна, мухояра, а нарядный — из бархата, обьяри, камки, парчи, украшался нашивками и застегивался пуговицами. Опашень по своему покрою сзади был несколько длиннее, чем спереди, и рукава к запястью суживались. Опашни шились из бархата, атласа, обьяри, камки, украшались кружевами, нашивками, застегивались посредством пуговиц и петель с кистями. Опашень носили и без пояса («наопашь») и внакидку. Безрукавная епанча (япанча) представляла собой плащ, надевавшийся в ненастье. Дорожная епанча — из грубого сукна или верблюжьей шерсти. Нарядная — из хорошей материи, подбитой мехом.

Шубы носили все прослойки общества: крестьяне ходили в шубах из овчины, зайца, а знать — из куницы, соболя, черно-бурки. Древнерусская шуба массивная, по длине до самого пола, прямая. Рукава с лицевой стороны имели разрез до локтя, широкий отложной воротник и обшлага были декорированы мехом. Шуба шилась мехом во внутрь, сверху шубу покрывали сукном. Мех всегда служил подкладкой. Сверху шуба покрывалась различными тканями: сукна, парчи и бархата. В парадных случаях шубу носили летом и в помещениях. Русские шубы походили на охабень и однорядку, но имели широкий отложной меховой воротник, начинавшийся от груди. Русская шуба была массивной и длинной, почти до самого пола, прямой, расширяющейся книзу — в подоле до 3,5 м. Спереди она завязывалась шнурками. Шубу шили с длинными рукавами, иногда спускавшимися почти, до пола и имевшими спереди до локтя, прорезы для продевания рук. Воротник и обшлаг были меховые. Шубы застёгивались на пуговицы или кляпыши с петлями.

Женская одежда

Основой женского костюма была длинная рубаха. Рубаху украшали оторочкой или вышивкой, иногда знатные женщины расшивали жемчугом. имели верхние рубахи — горничные. Рубахи подпоясывали. Носили их дома, но не при гостях.

Женщины поверх белой или красной рубашки с пристегнутыми к рукавам вышитыми запястьями надевали длинный шелковый сарафан.

Женская верхняя одежда не подпоясывались и застегивалась сверху донизу. Верхней выходной женской одеждой был длинный суконный опашень, с частыми пуговицами, украшенный по краям шёлковым или золотым шитьем, причём длинные рукава опашня висели, а руки продевались в особые разрезы; всё это покрывалось душегреями или телогреями и шубами. Телогреи, если надевались через голову, назывались накладными. Знатные женщины любили носить шубки. Шубка была похожей на летник, но отличалась от него формой рукавов. Декоративные рукава шубки были длинными и откидными. Руки продевали в специальные прорези под рукавами. Если шубку носили в рукава, то рукава собирали в поперечные сборки. К шубке пристёгивали круглый меховой воротник.

Короткую душегрею носили все слои населения, но для крестьян она была праздничной одеждой. На душегрею был похож шугай и его разновидность без рукавов бугай. Замужние женщины должны были обязательно прикрывать свои волосы и потому дома носили на голове волосники или повойники и повязывались еще платком, а при выезде из дома надевали богато украшенную кику или кокошник. Девицы носили на голове широкую вышитую повязку (венчик), с широкими лентами позади. Зимой женщины при выходе из дома надевали меховые шапки или покрывали свой головной убор платком.

Другая отличительная черта русского национального костюма — большое разнообразие женских головных уборов: кичка, сорока, кокошник, повойник

К русской национальной обуви относятся: лапти, башмаки, чоботы, ичиги, валенки, онучи, поршни. В городе носили сапоги. Носки сапог обычно были тупыми, а у знати иногда загнутыми вверх.

Сапоги с короткими, ниже колен, голенищами срезанными к колену углом. Сапоги шили из цветной кожи, сафьяна, бархата, парчи, часто украшали вышивкой. Подковы и гвозди могли быть серебряными, носки и каблуки украшались жемчугом и драгоценными камнями. Женщины носили сапоги и башмаки. Башмаки шили из бархата, парчи, кожи, первоначально с мягкой подошвой, а с XVI века — с каблуками. Каблук на женской обуви мог достигать 10 см. (см. приложение 2).

Одежда знати изготовлялась из дорогих привозных тканей: тафта, камка (куфтерь), парча (алтабас и аксамит), бархат (обычный, рытый, золотный), дороги, объярь (муар с золотым или серебряным узором), атлас, коноват, куршит, кутня (бухарская полушерстяная ткань). Хлопчатобумажные ткани (китайка, миткаль), сатынь (позже сатин), кумач. Пестрядь — ткань из разноцветных ниток (полушелковая или холстина).

1.3.2. Календарные праздники, обычаи и обряды

Основными событиями, с которыми соотно­сились многие обычаи и обряды, являлись православные праздники и свя­занные с ними периоды годового цикла. Назовем самые важные из них.

Рождество Христово, Святки, ряженье, гадание (25 декабря — 5 янва­ря). Крещение, купание в проруби-иордани, начало свадеб (6 января). За­говенье (промежговение), свадебный период (январь — февраль). Маслени­ца, конец свадебного периода и гуляний (март). Благовещение (25 мар­та). Великий пост (март — апрель). Пасха, хождение христославов, радуни­ца (конец марта — апрель). Егорьев (Юрьев) день (23 апреля). Николин день (9 мая). Троица (конец мая — июнь). Иванов день (24 июня). Петров день (29 июня). Ильин день (20 июля), летние гуляния, хороводы, игри­ща. Воздвиженье (14 сентября). Покров (1 октября), начало молодежных вечеров, свадеб. Николин день (6 декабря), продолжение вечеринок мо­лодежи.

Аграрные магические обряды и ритуальные действа среднеуральских крестьян, как и многих славянских народов, начинались в кульминацион­ные моменты природных явлений и жизни Иисуса Христа — с зимнего солнцеворота 22 декабря (о нем говорили: солнце— на лето), Рождества и Крещения, а также в дни святых, приходящиеся на этот период.

С Рождества до Крещения шли широко распространенные святочные обряды. Большое веселье доставляли ряженые. Рядились стариками, ста­рухами, мужчина — в женскую одежду, а женщина — в мужскую; наряжа­лись медведем, козой. Лицо раскрашивали, закрывали редкой тканью или маской. Переодевание, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением

идеи обновле­ния жизни и преодоления смерти. Обрядовое преоб­ражение в животных и птиц должно было обеспе­чить благоденствие. Ряже­ных называли полудницами, шуликанами, горбунцами; на Святки они обходи­ли дома, разыгрывали сце­ны сватовства, женитьбы, плясали под гармошку или колокольчики, мазались сажей из печных труб.

Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем бу­дущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислу­шивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач — горе.

Гадали и по жребию с использованием предметов домашнего обихода. Подбегали к поленнице, хватали полено, а потом рассматривали его: ока­жется сучковатым, гнилым — к плохой жизни, гладким — к хорошей. Бро­сали валенок за ворота: в какую сторону он падал носком, там и живет суженый.

Ритуальное значение имели гадания с участием животных. В зауральс­ких деревнях девушки кружились в избе с петухом и курицей, затем опуска­ли их на пол перед тремя кучками зерна. Замечали, из какой птицы будут клевать зерно: если из большой — то к сытой жизни, из средней — к сред­ней, из маленькой — к бедной. Крещенские гадания сопровождались песня­ми.

Святочными увеселениями молодежи повсеместно были посиделки. На Среднем Урале их назвали еще вечерками, беседами. Чаще всего их проводи­ли в избе (см. приложение № 3). Развлечения совмеща­ли с работой — девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.

Святочный цикл заканчивался Крещением (Богоявлением). Этот чис­то христианский праздник у русских крестьян Среднего Урала сохранил немало языческого. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее общее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся крестный ход на прорубь за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.

Главным праздником весеннего цикла была Масленица, воспетая во многих народных песнях. В масленичных обрядах с особой полнотой воп­лотился культ плодородия. Последняя неделя перед Великим постом, за семь недель до Пасхи, называлась масленой, или сырной, седмицей. Это время (конец февраля — середина марта) исстари считалось переломным в годовом круге — зима провожается, весна встречается. Обязательной на Масленицу была обильная жирная пища, так как считалось, что в момент пробуждения природы через нее передавались и принимались человеком благодатные природные силы.

Главным моментом масленичного гулянья являлись катания на лоша­дях и с ледяных гор. В некоторых местах Среднего Урала соблюдался из­давна заведенный порядок: неженатая молодежь чаще каталась с гор, ук­рашенных елками и пихтами, а взрослые, женатые разъезжали между де­ревнями на лошадях, запряженных в кошевки и украшенных разноцвет­ными лоскутами материи, полотенцами, вениками. Было принято обяза­тельное появление в Масленицу молодого мужа с молодой женой в краси­вых нарядах; они могли и кататься на лошадях, и прийти на ледяную гору.

Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами Масленицы. Самым праздничным было воскресенье, на­зываемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды.

Для русских крестьян характерна традиция персонификации Масле­ницы в ряженых. Рядились не только в деревнях, но и в заводских посел­ках и городах. \

При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжига­ние чучела Масленицы. Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. На­ступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чис­той душой.

После Великого поста наступала Пасха — светлый праздник Воскресе­ния Христова, длившийся неделю (пасхальная неделя называлась Светлой седмицей). Хотя Пасха отмечалась как христианский праздник, она повсе­местно сохраняла языческие традиции. Пасхальная неделя заполнялась хождениями в гости и поздравлениями с Воскресением Христовым. С на­чалом Пасхи для молодежи наступал новый период развлечений, часть которых переносилась из домов на открытый воздух. Качались на каче­лях, поднимались на колокольни церквей и звонили в колокола. На Пасху обязательно красили яйца. Ими обменивались в знак приветствия и по­здравления, катали по лбу и загадывали желания. У большинства народов яйцо символизировало возрождение жизни.

По древней традиции, к Егорьеву (Юрьеву) дню приурочивали пер­вый, после длительной зимы, выгон скота. В полном виде эти обряды со­вершали крестьяне тех мест, где успевала появиться трава. Заканчивался весенний цикл обрядов и праздников Троицей (50-й день от Пасхи). Накануне после панихид в церквях при­ходили на кладбища, устраивали трапезы на могилах, просили прощения у умерших. Вечером навещали родственников и друзей, принимали праз­дничное угощение.

На Троицу было принято украшать храмы и дома березками, а в юж­ных уездах — и цветами. Большую березку ставили под окнами дома и ук­рашали лентами; гуляли в лугах и лесах. Девушки завязывали венки на бе­резах, загадывая при этом: выйдет ли замуж, хорошо ли жизнь пойдет, останется ли живой в этом году.

Обряды, приуроченные к дню Иоанна Крестителя (Предтечи), в наро­де называемого Иваном Купалой (24 июня), заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил при­роды. Как и в большинстве других мест, в Красноуфимском уезде в 12 ча­сов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. В этом же уезде считали грехом начи­нать косить травы до Иванова дня.

Большое значение придавалось купанию и очищению посредством воды. В этот день исполнялся широко известный русский обряд заго­товки и использования первого веника. Кроме того, молодежь гадала на травах и ветвях деревьев.

С Иванова по Петров день крестьяне выходили в поле, осматривали посевы, травостой. Молодежь обходила поля большой толпой, с пивом и песнями, радовалась хорошим посевам. Кален­дарная близость Иванова и Петрова дней обусловила слияние некоторых элементов обрядности — исполнялись одинаковые игры, песни. С Петро­ва дня повсеместно начинали сенокос, и развлечения надолго прекраща­лись. Перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.

После него приступали к самому важному делу — уборке урожая. Завер­шающий цикл календарных обрядов связан с его уборкой и сохранением. Обряды не закреплены конкретными датами календаря, так как их испол­нение зависело от созревания урожая.

1.3.3. Русская кухня

Блюда, рецепты и вкусовые акценты кухни русского народа достаточно сильно меняются в зависимости от географического положения. Как и кухни других стран, русская кухня вобрала в себя блюда соседних стран, а также народов РФ или других, входивших ранее в состав СССР.

Основу питания большинства населения (крестьян) составляли зерновые и овощи, из которых готовились квашеная капуста, супы, каши и хлебобулочные изделия «Щи да каша — пища наша» (см. приложение № 4).

Традиционным являлось разнообразие супов, среди которых наиболее известными являются щи, рассольник, калья, уха, ботвинья и окрошка.

До момента широкого распространения картофеля основным гарниром служила репа.

Традиционной русской приправой и молочным продуктом является сметана, которой заправляют супы, пельмени и салаты. Другим русским молочным продуктом является творог, из которого готовятся сырники. Цельное молоко давали пить только малым детям, взрослые люди никогда молоко не пили — его только хлебали ложками.

Как и в других христианских странах, большое влияние на кухню оказала церковь, так как более половины дней в году были постными, когда определённые категории продуктов были запрещены. Именно поэтому в русской национальной кухне преобладают грибные и рыбные блюда, кушанья из зерна, овощей, лесных ягод и трав. Овощи едят не только в сыром виде, но и варёными, пареными, печёными, квашеными, солёными, мочёными и маринованными.

Разнообразие каш базировалось на многообразии зерновых культур, растущих в России. Причём, из каждого вида зерна делалось несколько сортов круп — от целых до дроблёных различными способами.

Отличительная особенность блюд русской крестьянской кухни — практически не встречается такой приём как жарка. Как правило, пища готовилась в печи, поэтому очень широко используются варка, тушение, томление, запекание.

Рыбу готовили на пару, варили, жарили, тушили, пекли (в чешуе и без), фаршировали её различными начинками (например, из каши или грибов). Делали из неё тельное и заливное, ели её солёной, вяленой, сушёной, квашеной. Икру употребляли не только просоленную, но и варенную в уксусе и маковом молоке.

Разрешенное к употреблению мясо делилось на дичину (добытое на охоте) и убоину (мясо домашнего скота и птицы). Прежде характерен для традиционной русской кухни был запрет на употребление в пищу телятины и конины (сегодня уже практически не соблюдающийся, в особенности в отношении телятины; что касается конины, то её употребление остаётся весьма ограниченным, главным образом, областями, где русские проживают совместно или чересполосно с иными народами России, традиционно употребляющими конину в пищу).

Десерты


Из десертов известны сладкие мучные изделия: калачи, пряники, также варенья и мёд. Традиционным десертом русской кухни являются печёные яблоки и другие печёные фрукты и ягоды. Специфически русские виды сладостей, ныне совсем забытые — 1) овощи (морковь и огурцы), сваренные в меду, но не на открытом огне, а на водяной бане; готовый продукт («русские цукаты») делался прозрачным и сохранял несколько упругую консистенцию; 2) толченые ягоды (калина, рябина, малина), высушенные в натопленной печи в виде лепешек; употреблялись как заедки к напиткам, отчасти — как средства народной медицины против простудных заболеваний и авитаминоза.

Историческими национальными напитками можно назвать сбитень, квасы, меда, морсы, водка и пиво.

Многие блюда имеют ритуальное значение и едятся во время определённых праздников и ритуалов: кутья (поминки, Рождество), блины (Масленица) и пасха (Пасха).

Как и в других странах Европы, в русскую кухню внедрились и некоторые иностранные блюда: чай, пельмени, шашлык (некоторые историки считают заимствованным только название: «что-то на вертеле»), жаркое (Sauerbraten), блюда из картофеля.

Большинство блюд русской кухни готовятся в печи, для чего используются глиняные горшки. Традиционной посудой являются миски и деревянные ложки. Для приготовления чая традиционно используется самовар.

1.4. Марийская культура

Самоназвание народа пошло от слов мари, марий, что означает «муж», «мужчина». Древнерусское название марийцев — черемисы. Так их имено­вали в официальной и научной литературе до 1930-х гг. Сами же марийцы себя так никогда не называли. Марийцы Урала до наших дней не утратили территорий проживания, освоенных их предками в XVI—XVII вв., сохранили многие признаки род­ной культуры. Районы расселения марийцев располагаются компактно - в верховьях Сылвы (Суксунский район Пермской области) и верховьях Уфы (Артинский, Ачитский, Красноуфимский, Нижнесергинский районы Свердловс­кой области).



1.4.1. Марийский национальный костюм

Марийские женщины издавна владели высоким искусством ткачества и вышивки. Дошедший до нашего времени костюм поражает красочностью орнамента, он остается одним из ярких приме­ров ценности художественного наследия народа.

Нательным бельем и верхним платьем служила белая рубаха туникообразного покроя — тувыр. Она богато украшалась вышивкой на груди, отде­лывалась полосками красной ткани на спине, вороте, груди, концах рука­вов, подоле, что придавало рубахе еще большую красочность. Апплика­ция рубахи наравне с вышивкой играла роль оберега от нечистой силы. С конца ХГХ в. белая рубаха заменялась на пестрядинную, нагрудная вышив­ка стала выполняться шерстяными нитками. Подол рубахи украшался тка­ным узором или вышивкой, к нему обязательно пришивалась оборка. По­здние рубахи вышивались мало, и распространенным видом украшений ста­ли оборки из яркой однотонной ткани, кружева, а также ленты и фольга.

Важной составной частью женского костюма являлся передник — онча-лосакме. Сначала его шили из белого холста, без нагрудника, подол укра­шали вышивкой. Как только у рубах стали исчезать нагрудные вышивки, появилась потребность в переднике с нагрудником. Рубаху всегда носили подпоясанной. Ши­рокий пояс — ушто — ткали на станке, а уз­кий — на бердечке и при помощи квадратных дощечек. На концы поясов пришивались раковины каури, монеты, бисер, пуговицы.

Неотъемлемой частью женского костюма было шейно-нагрудное украшение — яга — из монет и бисера. Замужние женщины носили остроконеч­ный головной убор шнашобычо. Острый верх головного убора нависал над лбом, а полотенчатый низ спускался по спине. Его наружную сторону покрывали вы­шитые узоры. Сюда же пришивались монеты, раковины каури, бисер. В наши дни шнашобы­чо вышло из повседневного употребления и надевается только по большим праздникам. Поверх шнашобычо надевали четыреху­гольный платок из тонкого холста — солык. Перед тем как надеть солык, его перегибали по диагонали. Та часть платка, которая при ношении оказывалась снаружи, украшалась богатой вышивкой, бусами, бисером, моне­тами, красными лентами. Солык чаще всего надевали во время свадьбы и поминок, им дорожили и передавали его по наследству. Распространенными украшениями женщин были ушные подвески с монетами и гусиным пухом — корж, браслеты — кидшол и кольца — шергаш. Грудной разрез рубахи скрепляли медной застежкой ширкама. Случалось, что на грудь пристегивали до 10 круглых засте­жек.

Девушки носили такию— высокую шапоч­ку, украшенную сплошь монетами и ракови­нами каури. Как правило, в такие девушка начинала свадьбу. По издавна установленно­му ритуалу, ее снимают в тот момент, когда молодую объявляют женой, взамен нее наде­вают шнашобычо — головной убор замужней женщины. (см. приложение № 6).

Мужская нательная одежда не отличалась таким многообразием, как женская, так как давно утратила своеобразие под воздействи­ем традиций русского костюма. Мужская одежда состояла из штанов и рубахи с по­ясом, валяных шляп, лаптей. Из традицион­ной одежды мужчины долго носили рубахи из узорного клетчатого холста. Рубахи шили длинными, грудной разрез украшали вышив­кой, спину — красными лентами.

Верхняя одежда

Женщины носили распашные кафтаны — елан — из черного сатина с отрез­ной спинкой и сборами по талии. Подол и борта елана обшивались цветными лентами. На время моления надевали другой кафтан — шобр, шовыр— из белого холста. Осенне-зим­ним кафтаном мужчин и женщин был сукон­ный мажер черного или синего цвета, а по праздникам — парчан кандемжер из синего сук­на, украшенный на груди красными лентами и монетами. (В марийском языке парчан — монеты, кандем — синий, жер — сукно.)

Состоятельные марийцы носили кожа­ные коты, башмаки, сапоги, общеупотребительными были лапти со ско­шенным носком, которые надевали поверх шерстяных и холщовых ону­чей. Зимней обувью являлись валенки местных ремесленников.



1.4.2. Календарные обычаи и обряды

Содержание и функции обычаев и обрядов марийцев формировались в глубокой древности, но на протяже­нии истории они трансформировались, особенно под влиянием право­славной культуры. На систему обрядов большое влияние оказывало глав­ное занятие населения — земледелие. Каждый обряд оставался явлением народной культуры. Начало обрядового календаря совпадало с православным Васильевым вечером — с 31 декабря на 1 января по старому стилю. В течение несколь­ких дней веселились ряженые, молодежь гадала. Этот цикл у марийцев назывался Шортдел (Святки) и Шоркел (шорк — овечка, ел — нога). Ряди­лись часто в Василия кугузая (дядя Василий) и Сяськаби куву (тетя Сяська). Ряженые инсценировали сюжеты свадьбы. Зимний цикл завершали праз­днованием Масленицы — У ария. На масленой неделе катались с гор и уго­щали друг друга маслом и молоком.

Летний цикл обрядов и праздников начинали с Куго Кече (куго — боль­шой, кече— день). Этот праздник ассоциировался с православной Пасхой, хотя в его содержании, за исключением сроков проведения, ничего пра­вославного не было.

Марийцы праздновали Куго Кече на страстной (предпасхальной) неде­ле со среды до субботы. Сначала они совершали ритуалы, направленные на изгнание колдунов, так как верили, что в это время те превращаются в со­бак, коз, кошек, ворон. Ходили с ружьями по дворам, улицам, но не стреля­ли, а только делали вид, что пугают колдунов. В четверг поминали умер­ших: открывали двери, приглашали умерших войти в дом и угощали их луч­шими кушаньями, поставленными на специальном столе. В честь душ умер­ших зажигали свечки. Как только они догорали, все переходили в другой дом и повторяли церемониал. В пятницу и субботу ходили в гости. Завер­шали празднество в воскресенье общим молением в доме жреца.

Накануне полевых работ справляли праздник Ага-пайрам (ага— соха, пайрам — праздник). Начинали его в понедельник, так как этот день марийцы считали чистым днем. Праздник наполнялся разнообразными обрядами. Взрослые и молодежь соби­рались на окраине дерев­ни, играли возле костра, а затем отправлялись по де­ревне выгонять злого духа. После молились добрым богам, просили у них хоро­шего урожая и доброго здо­ровья. По окончании моле­ния катались верхом на ло­шадях, состязались в борь­бе и играх.

В наши дни обряд приуро­чен к Йогорию кече — Егорьеву дню (23 апре­ля по старому стилю). Этнографы, наблюдавшие обряд в после­дние годы, описывают его так. Часов в 9 ве­чера взрослые и дети собираются на издав­на выбранном месте окраины деревни, раз­водят большой костер и прыгают через огонь. Отряхивают на себе одежду, чтобы из­бавиться от сюрем ужо. Затем берут из кост­ра горящие палки и бросают их в сторону, противоположную деревне. Тут же стреляют из ружей. С криком, шумом трещоток, звоном колоколов (а прежде бывало — с игрой на пузыре и барабане) толпа людей двигается по деревне.

Подходят к каждому дому и все вместе кричат: «Охо-хо-хо!» Стар­ший спрашивает у хозяина, вырос ли хлеб, сыты ли животные, топтал ли петух курицу, есть ли яйца. После получения ответа старший гово­рит: «Дедушки (то есть предки) просят полтора каравая хлеба, полторы солонки соли, полтора золотника масла, полтора сита яиц, тогда будем прощать». Всего просили «по полтора», чтобы «половина» оставалась у хозяина. У него все было заранее приготовлено для пере­дачи старшему. В момент передачи продуктов старший «хлестал по ру­кам веткой вереса или шиповника, чтоб худоба прошла и сюрем ужо ушел от него». Все присутствующие шумели трещотками, ударяли вет­ками вереса, ели, шипов­ника по стенам дома, во­ротам, изгородям и кри­чали: «Уйди, сюрем ужо». Обойдя дома, все удаля­лись на другую окраину де­ревни. Приносили дрова, котлы, разводили костер и варили яйца. Старший чи­тал молитвы и просил ве­ликого Бога Юмо избавить от сюрем ужо, дать хоро­ший урожай, обрадовать хорошим скотом и другим благополучием. На время чтения молитв присутству­ющие вставали на колени. После этого все опять подходили к кост­ру, брали по горящей палке и с криком бросали в сторону, противоположную де­ревне, чтобы сюрем ужо больше не по­являлся. Затем садились вокруг костра, ели яйца, веселились, пели песни. Расхо­дились под утро.

Перед православной Троицей в сре­ду, четверг и пятницу ма­рийцы поминали умерших. Они назы­вали этот обряд Семок (от русского Се­мик), а иногда и Семок пайрам (празд­ник).

Утром в среду жители отправляются с едой на кладби­ще, а вечером на берегу реки разводят костер, возле которого устраивают весе­лье. Согласно представлениям, бытовавшим у марийцев, едой, огнем, пес­нями согревались души умерших. В течение трех дней носили празднич­ную одежду: перед предками надо было выглядеть нарядными.

По окончании полевых работ наступало время моления в рощах, как в каждой деревне, так и в особом месте, которое предки выбрали для обще­го моления — кюсе.



1.4.3. Летние моления

Из простых трапез, посвященных всходам на засе­янных полях, возникли магические обряды, во время которых марийцы обращались за помощью к богам и духам. Священные и жертвенные места для проведения молений выбирали вдали от поселения у реки или родни­ка, чтобы использовать в обрядовых целях только чистую воду. Время про­ведения общих молений марийцы устанавливали по лунному календарю, обычно оно приходилось на вторую половину июня.

Марийцы совершали летние моления (см. приложение № 5)— кюсё— на трех горах кюсе курук (гора жертвоприношений) — Карзинской, Тавринской, Ювинской. Первыми приходили в рощу жрецы — карты из тех деревень, откуда люди должны были собраться на моление. Один из них избирался старшим. Каждый жрец приносил пиво, мед, воск. К кюсе курук привози­ли котлы и дрова.

На следующий день устраивали жертвенник. Перед священным дере­вом (опа пу) вбивали три кола. Между двумя колами разводили костер для варки в котлах мяса. Это место считалось главным жертвенником. Возле третьего кола, находящегося в стороне, разводился второй костер. Его называли семылка тул (огонь для надобности).

Один из жрецов подводил к священному дереву предназначенное в жер­тву животное белой масти — быка, барана, жеребенка, корову или гуся, утку. Узда, на которой подводилось животное, изготавливалась из лыка и назы­валась ший пукта (серебряная узда). Когда животное привязывали к дереву, старший жрец читал молитву: «Эй, добрый Великий Бог! Мы сегодняшний день привели тебе на серебряной узде барана (называлось то животное, которое приводили) с се­ребряными копытами. Прими ты его, обрадуй нас».

Жрец поливал животное водой через веник. Если оно вздрагивало — считалось, что богу угодно его принять. Спе­циально назначенный человек резал животное. Снятую шкуру стлали перед священным дере­вом. Тушу разделывали так, чтобы не раздробить кости. Во время варки мяса старший жрец расплавлял кусок олова и выливал его на сковородку, смазанную маслом, произнося такие слова: «Если животная скотина приятна Богу, то оло­во вылилось бы наподобие ско­тине». Затем старший жрец об­мазывал растрепанную узду кровью животного и обвязы­вал им священное дерево. К де­реву привязывал и слиток оло­ва. На корень дерева ставил свечку, приготовленную тут же из воска.

Потом старший жрец отре­зал от каждого куска мяса по небольшому кусочку и нанизы­вал на палку, которую тоже при­вязывал к священному дереву, а младшие жрецы делили мясо на несколько частей и клали каждую часть в отдельное корыто.

Только после этого в роще появлялись люди из окрестных деревень, причем исключительно мужчины, в чистой одежде белого цвета. Накану­не моления марийцы обязательно мылись в бане.

Начинался обряд. Все вставали на колени перед священным деревом, старший жрец читал молитву: «Добрый Великий Бог! Мы сегодня приве­ли тебе большого барана с серебряными копытами, с каковой стороны привели, с той стороны ты прими его с радостью...» Молитва заканчива­лась такими словами: «Добрый Великий Бог! Может быть, мы кожу поре­зали, кости раздробили, под ногой потоптали, нам все это прости». По­том старший жрец расставлял под священным деревом маленькие дере­вянные чашечки по числу почитаемых богов и духов. В чашечки наливал по ложке пива, клал по кусочку мяса и раздавал их пожилым марийцам, называя им имя бога или духа, которому каждый должен молиться.

Окончив этот ритуал, старший жрец шел к костру и выливал в огонь пиво с куском мяса, при этом го­воря: «Добрый Великий Бог! Прими наше моление со свя­тым пивом и со свежим мясом. Дух огня у тебя, дым долгий, язык вострый, все это донеси и передай». Старший жрец отхо­дил к священному дереву, и ана­логичный обряд исполняли все присутствующие на молении, обращались к тому богу и духу, имя которого им указал стар­ший жрец. По окончании обря­да старший жрец читал молит­вы, обливал священное дерево пивом из ложки и говорил: «Добрый Великий Бог! Как мы обрызгали священное де­рево, так и ты ниспошли нам казну твою».

На этом моление с жер­твоприношением заканчи­валось, но желающие мог­ли остаться и участвовать в дальнейших молениях, которые продолжались 12-13 дней. Каждый день кололи животных, варили и ели мясо, в молитвах обращались к богам и духам. Во время молений и жертвоприношений ма­рийцы в деревнях не рабо­тали, при общении старались не шуметь. Когда жрецы возвращались в свои деревни, устраивалось праздничное веселье, а иногда и свадьбы. В наши дни летние моления с жертвоприношениями возрождены на Тавринской горе. Ежегодно в конце июня или начале июля здесь собира­ется около сотни человек из семи сел и деревень. В обрядах, проводимых в течение двух дней, почитаются 9 богов и духов.

Языческая религия, сутью которой является преклонение перед силами природы, способствует воспитанию у человека бережного отношения к природе, оздоровлению организма, порождает веру в будущее.

Вера в бога у древних мари является верой в то, что окружающий нас мир, включая самого человека, является единым живым организмом. Бог у мари – это и есть природа, а человек – ее неразрывная часть. Жизнь пронизана принципом: как я сегодня отношусь к природе, так завтра буду жить я, моя семья, мой народ. Места богослужений мари – ото, кусото – священные рощи. Они были выбраны предками в седой древности как счастливые места на земле.

В роще находится онапу - «космическое дерево», дерево-вождь. Онапу связывает воедино мир небесный и мир земной. Культовые деревья мари – береза, липа, дуб. Роща неприкосновенна. В ней нельзя пилить, ломать деревья, выносить оттуда хворост, собирать грибы, цветы: за это роща может покарать виновного. Сохранились многочисленные рассказы о подобных случаях. Уважение, любовь к роще воспитывается наряду с уважением и любви традициям, культуре, памяти предков. В роще не позволяется мусорить, ругаться, ссориться, туда приходят в дни праздников в чистой одежде, помывшись в бане, как в место общения с высшими силами природы.

Моление происходит при жарких кострах. Участники обряда становятся на колени и с караваем хлеба, солью просят у бога урожая, скота, здоровья, мира и согласия.

Таким образом, собранный из разных источников теоретический материал поможет организаторам мероприятия познакомить детей с этнокультурой татар, русских, марийцев.



  1   2


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница