Доклад для конференции «Россия и Гнозис» " Pondus meum, amor meus "



Скачать 53.57 Kb.
Дата09.08.2016
Размер53.57 Kb.
ТипДоклад
Родин Е. В.

Понятие любви в гностицизме и христианстстве (доклад для конференции «Россия и Гнозис»)
"Pondus meum, amor meus".
"Мой вес – моя любовь".

Понятие любви имеет различный вес в гностицизме и христианстве. Если для гностика ключевым понятием является знание, то для христианина – любовь. Существуют различные интерпретации любви, выражаясь словами немецкого теолога Пауля Тиллиха, различные модификации: , ´, ’ и т. п. Любовь можно определить как симпатическую связь в самом широком смысле слова. Симпатический характер любви, наблюдаемый во всех известных религиозных и культурных традициях, выражен общим понятием nexus или любовь-связь. Однако в христианстве nexus имеет свои специфические особенности. В Боге это perichoresis1 – абсолютное субстанциальное единство и равенство Лиц Святой Троицы, а в меж-человеческих отношениях это тринитарная агапэ (подобие Божественной любви), т. е. любовь к третьему (например, к ребенку), позволяющая избежать эгоистической замкнутости двойственных отношений. Именно агапэ во многом определяет характер христианской любви. В ее нисходящем милосердии и самоотверженности приоткрывается истина Боговоплощения. Агапэ является именем Бога (1 Ин. 4:8), ею Бог сотворил все сущее, она же – цель христианина, своеобразная омега развития (Откр. 1:8), где альфа – это вера, а в знании заключена надежда на спасение. Бочеловеческая любовь вобрала в себя не только агапэ, но и эрос, выступающий в некоторых контекстах у Дионисия как эрос Богопознания (’ )2, названный Максимом Исповедником ´3, т. е. отвращение от греха. Слияние агапэ и эроса рассматривается как милосердная любовь-caritas4, а ее противоположностью является мирская любовь-cupiditas5 или concupiscentia6. Половая любовь присутствует в христианстве и распространяется на сферу семейных отношений; такая любовь носит название synousia и выражает символическое единство в сущности, как Иисус и Церковь7. Филия в христианстве изменяет свое античное значение как любовь между равными и приближается по смыслу к агапэ, становясь филантропией – Бого-человеческой любовью и любовью к ближнему8. Следует отметить, что именно категория ближнего является ключевой для христианской агапически-эротической любви. Под ближним понимаются не только близкие по духу люди, но вообще все, даже враги. В гностицизме любовь не имеет такой широкой направленности.

В аксиологическом плане для гностика гноcис выступает как высшая ценность. В христианстве высшей ценностью является любовь, хотя гносис также присутствует. Здесь, однако, следует разграничивать христианский гносис и гностический гносис. Последнему приписывается лишь интеллектуальная природа, а христианскому – еще и этическая9. В гностических текстах любовь и гносис могут быть равны: “ С Богом же находится награда за добро – его любовь, которая есть знание…”10 Это же косвенно подтверждается в других гностических текстах: “… знание – согласие…”11, “Полная Система Эонов обладает любовью и страстью к совершенному, полному открытию Отца, и это – их Свободное Соглашение”.12 Гносис, тем не менее, главенствует: “Станьте же серьёзными по отношению к слову! Ибо что касается слова, то его первая часть – вера, вторая – любовь, третья – труды, ибо от них и произошла жизнь. Ибо слово подобно пшеничному зерну. Когда кто-то засеял его, он поверил в него, а когда проросло оно, он возлюбил его, так как он увидел многие зёрна вместо одного. И когда он трудился, он был спасён, ибо он приготовлял его для еды, (и) снова он оставил (часть) под сев. Точно также и вы смогли бы стяжать Царствие Небесное! Если же вы не получите его через знание, вам не найти его”.13 Есть и общие моменты в гностических и христианских текстах. Например, в Евангелии мира от ессеев есть отрывок о любви, который полностью совпадает с соответствующим местом в Библии (1 Кор. 13). При этом речь в гностическом тексте идет не совсем о христианской любви, т. к. любовь к ближнему у гностиков трансформируется в любовь к истинным братьям (т. е. к пневматикам): “Поэтому говорю вам, любите ваших истинных братьев в воле Бога в тысячу раз сильнее, нежели ваших кровных братьев.”14 Трудно в данном случае говорить об агапэ, поскольку ясно, что гностическая интеллектуальная любовь не включает (и не может включать) такой аспект любви к ближнему, как любовь к врагам. Это может быть объяснено тем, что христианская любовь к врагам является нормой, не постижимой разумом,15следовательно она не может быть воспринята в качестве нормы гностиками. Вообще следует отметить, что в гностицизме очень редко встречаются (или практически не встречаются) те модификации любви, о которых мы говорили в христианстве. В гностической космогонии нет места любви в христианском смысле. Гностический эрос имеет чувственный характер, в этом он близок античному эросу.16

В этическом плане гностический эрос противен христианству. Доказатель-ства этому мы находим в гностических текстах: “После Эроса того лоза виноградная произросла из крови, которая была пролита на землю, поэтому пьющие ее возбуждают в себе страсть к соитию”.17 В другом тексте раскрывается символизм виноградной лозы: “Слушай, Барух, первое дерево – лоза. Это дерево греховной похоти, которую Сатанаил излил на Еву и Адама. И за это Бог проклял лозу, ибо ее посадил Сатанаил и прельстил первозданного Адама и Еву… Дерево это несет в себе и зло: оно, подобно Сатанаилу, не изменяет своей злой сути, ибо люди пьют помногу вина. Оно источник всевозможных зол: из-за вина брат восстает на брата, а отец на сына; оно ведет к разбою, прелюбодеянию и блуду”.18

В сотериологическом плане гностическая любовь имеет второстепенное значение, она не ведет к спасению. Гностическая аскеза имеет своей целью приобретение гносиса, который приводит к спасению. Христианская аскеза как средство спасения напрямую связана с любовью, а гносис выступает критерием подлинности и ценности аскезы19. Полнота агапически-эротической любви (nexus) создает предпосылки для христианского оптимизма. В гностических системах подобный оптимизм отсутствует как раз из-за того, что в них нет места для nexus’а в христианском смысле слова, а значит, нет места для агапической любви.


1 Виген Гуроян. Воплощенная любовь. Очерки православной этики. М., Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2002. C. 48.

2 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Послания. СПб., “Алетея”, 2001. С. 72.

3 Там же.

4 Джованни Реале и Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Книга 2.

Средневековье. Часть вторая. Патристика. Глава 3. Латинская патристика и святой Августин. 2.12. Суть человека – это любовь.



5 Там же.

6 Апресян Р. Г. Этика. Энциклопедический словарь. М., 2001. Статья Любовь. С. 243.

7 Виген Гуроян. Воплощенная любовь. Очерки православной этики. М., Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2002. C. 132.

8 Там же. C. 34. Филантропия встречается в Corpus Areopagiticum, где Христос назван Филантропосом.

9 П. Минин. Мистичекое богословие. Главные направления древне-церковной мистики. Абстрактно-спекулятивное направление древне-церковной мистики. 1. Мистика Климента Александрийского. Киев, 1991.

10 Арамейские и древнеславянские рукописи третьего века нашей эры, в четырёх книгах. Перевод, составление и редакция Э. Б. Шекли. Книга первая. Евангелие мира от ессеев. Лондон, 1937.

11 Евангелие от Филиппа. Перевод М. К. Трофимовой.

12 Трехчастный Трактат. Перевод А. Мома.

13 Апокриф Иакова. Перевод А. Мома.

14 Арамейские и древнеславянские рукописи третьего века нашей эры, в четырёх книгах. Перевод, составление и редакция Э. Б. Шекли. Книга первая. Евангелие мира от ессеев. Лондон, 1937.

15 Назаров В. Н. Этика. Энциклопедический словарь. М., 2001. Статья Богословие нравственное. C. 54.

16 См. The Facsimile Edition of the Nag Hammadi Codices. Codex II, Leiden, 1974. О происхождении мира. Перевод и комментарии А. И. Еланской.

17 Там же.

18 Апокалипсис Баруха.

19 Назаров В. Н. Этика. Энциклопедический словарь. М., 2001. Статья Аскетизм. C. 27.



Поделитесь с Вашими друзьями:


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2019
обратиться к администрации

    Главная страница