Берейшит 2 Глава Ноах 4 Глава Лех Леха 6 Глава Вайера 9 Глава Хае Сара 12 Глава Толдот 16 Глава Вайеце 19




страница42/42
Дата10.06.2016
Размер2.86 Mb.
1   ...   34   35   36   37   38   39   40   41   42



619 К сожалению, мы столь приучены к ответу Амен, что мы обычно не концентрируемся на нем вообще. Рав Хаим из Воложина говорил, что не видит никакого оправдания в произношении «Амен» без концентрации (см. приложение Эц Хаим, напечатанное после Нефеш Ахаим, №74).


620 Предпочтительно ответить «Амен» по крайней мере на 90 раз ежедневно (см. Тикуне Зоар, 18-ый Тикун стр. 29).



621 Целые книги на различных языках были написаны об ответе "Амен", но мы будем кратки как обычно.


622 Имена Всевышнего, не произносятся, кроме как во время молитвы, поэтому мы добавляем букву "К" перед Именем.


623 См. Бах, Орах Хаим, 124; Бишна Берура 124:25.



624 В комментарии к Брахот (Имре Ноам 60б), см. также Хае Адам 6:1.



625 Общее понятие благословения "брохи" - очень глубокая Кабалистическая идея, и даже само слово «благословение» недостаточно для ее описания. В принципе «броха» имеет отношение к посыланию Б-жественного потока в мир (см. Нефеш Ахаим 2:2), и действительно слово «Амен» походит на печать, которая запечатывает это благословение (см. Зоар 3:171а; 3:285б; см. также Шулхан Арух, Орах Хаим 167:2).



626 См. также наши слова к главе Ваэра.


627 Это - одна из причин, почему Талмуд (Брахот 53б) упоминает мнение, что ответ «Амен» еще лучше, чем само произнесение брохи (см. также Зоар 3:229а). В конце концов, делающий броху только произносит Имя А-ДОНОЙ, в то время как отвечающий «Амен» подразумевает оба Имени. Согласно Каббале (Аризаль, Шаар Акавонот, Хазрат Тефила, 5; см. также Каф Ахаим 6:13), концентрация, ответа «Амен» должна быть на восьми буквах этих двух Имен, где буква от каждого из двух Имен берутся по очереди. В случае Кадиша, соответствующие буквы Имени А-ДОНОЙ берутся перед буквами от Главного Имени, а в случае всех остальных Брахот и просьб, буквы Главного Имени берутся первыми. Это различие показывает, что в исправление Кадиша мы признаем Имя Творца снизу.


628 По этой причине Имя А-ДОНОЙ соответствует Сфире Малхут – Царству Всевышнего. Этому также намекают наши мудрецы (Талмуд, Бава Кама 113б) словами "ДИНА Малхута - Истинный ДИНА" - суд Царства – Настоящий суд. Буквы слова "ДИНА" – такие же, как "А-ДОНОЙ" (см. Зоар 2:118а).



629 По этой причине, мы начинаем утренние молитвы, установленные Авраамом, с песни "Адон Олам" (Сидур Шаар Рахамим, Рава Пинхаса бен Йеуды, ученика ГР"А).


630 Они не знают, на что говорят "Амен", так как заняты чем-то еще (см. Шулхан Арух 124:8 для деталей относительно того, как ответить «Амен» правильно).


631 Талмуд, Шаббат 119б.


632 Талмуд, Синедрион 110б.

633 ГР"А написал, что это на это намекает выражение (Талмуд, Шаббат 155б): "нет богаче свиньи и нет беднее собаки". Заповедь не есть свинью "очень богата", в то время как запрет на сплетни очень беден. Даже наиболее несоблюдающие евреи не едят свинью, в то время как даже самые религиозные порой ломают запрет против злой речи (лашон ара), который сравнивается с собакой.


634 См. например Талмуд, Хагига 11б.


635 См. наши слова к главе Бехукотай.



636 Как желания иметь отношения с людьми того же пола, или даже отношения с животными.



637 К Деварим 29:18, см. также ГР"А в Адерет Элияу (29:18).


638 Кроме того, при любом ломании специфического запрета становится тяжелее остановиться (см. Талмуд, Йома 86б). ГР"А (к Мишле 1:23) пишет, что независимо от того, что человек делает, ему посылается дух, чтобы он хотел продолжить делать это снова. Действительно, наши мудрецы учат (Авот 4:2): "грех приводит к греху, в то время как мицва приводит к другой мицве".


639 Интересно упомянуть здесь, что общее слово для еретика, используемого нашими мудрецами - Эпикурус. Нет никакого сомнения, что это слово происходит от имени Эллинистического греческого философа Эпикура, который не верил ни в управление Сверху ни в жизнь после смерти (Ницше - главный философ, на которого полагались нацисты также в значительной степени базировал свою систему на писаниях Эпикура). Самая удивительное в том, что даже сам Эпикур защищал сдержанность, так как он считал, что погоня за удовольствиями разрушает человека. Это показывает, что даже автор самой материалистической философии, все же заметил, что разгульный образ жизни является разрушительным! К сожалению, современные психологи не учились даже от Эпикура, поскольку их главная идея "лечения" – это потворство желаниям (см. Тшувот Веанхагот 1:465, см. также Тур, Орах Хаим 240, Эвен Аэзер 25).



640 Это было конечно одной из фундаментальных идей относительно Хасидизма: использование любви и других эмоций, возникающих у человека, чтобы служить Создателю (см. Цаваат Ариваш 14; 22; 84).


641 Одно из преимуществ наказания - то, что человек или целая нация не уйдет так далеко, что уже невозможно будет исправиться (см. Талмуд, Авода Зара 4а; см. также Танхума, Ницавим, 1). Давид, таким образом, молился (Псалмы 94:12): "Счастлив человек, которого наказывает Всевышний". Он также благодарил Всевышнего и за наказание и за поддержку (Псалмы 23:4). Всевышний обещал Давиду наказывать и его потомков, когда они грешат (Шмуэль 1:7:14). Это - лучшая гарантия, что династия Давид продлится навсегда.



642 Действительно в этой главе используется выражение (Деварим 31:18) "Астер астир (полностью скрою Свое Лицо)", намекая на времена Эстер (см. Талмуд, Хулин 139б). Опасность уничтожения в том поколении лучше заставила еврейский народ вернуться, чем все пророки (см. Талмуд, Мегила 14а)!


643 См. Берешит Раба 8:9.


644 См. Тана Дебе Элияху Зута, 11.


645 По этой причине, что в определенных случаях, когда еврей не хочет соблюдать специфическую заповедь, его бьют, пока он не соглашается. В глубине души каждый еврей хочет соблюдать мицвот, но физическое часто не позволяет ему. Таким образом его бьют, пока физическое не ослабляется (см. Рамбам, Законы Развода 2:20; см. также Нефеш Ахаим 1:18).



646 См. комментарии Маараля к Агаде, где объясняется это утверждение. См. также Зоар 3:273б; Рамхаль, 515 Молитв, 137; Шла Акодеш, конец комментария к книге Шемот.


647 См. Танхума, Йитро 16.



648 В некоторых случаях христиане принимали страдания ради своей религии. Это возможно объяснить тем, что их религия была основана на нашей и первые христиане были евреями. Таким же образом евреи революционеры были готовы отдать жизнь ради своих идеалов.



649 См. Талмуд, Брахот 60б; см. также наши слова к главе Ваэтханан.


650 Весь Шир Аширим говорит об этих отношениях, см. также Йешияу 50:1; Йирмияу 3:1; Ошеа 2:18-22.



651 См. Тикуне Зоар, 21ый Тикун, стр. 49 (55б в издании ГР”А) и его комментарии.


652 Это - фривольная женщина, упомянутая в Мишле 5:3-11; 7:10-23; 9:11-18, см. комментарии ГР"А там и ГР"А к Зоару 1:44б, 2:245а.

653 См. Рамбан, Деварим 32:40. См. наши слова к главе Деварим, что Аазину соответствует Сфире Йесод - Фундамент. Йесод группирует все высшие Сфиры, чтобы передать Б-жественный Поток к Малхут. В этом причина, что эта глава включает всю Тору. Действительно мы учим из этой главы, что вся Тора должна быть написана каждым евреем, см. ниже. Отметьте, что в наше время большинство людей выполняет мицву написания Торы покупкой какой-то главы, предложения или буквы в партнерстве с другими (см. Питхе Тшува, Йоре Деа 270:1), или покупая различные печатные книги, включая Хумаш, Мишну, Талмуд и Шулхан Арух (см. Дриша и Приша к Йоре Деа 270:8).



654 Отсюда мы учим заповедь написания всей Торы, так как нельзя писать только одну главу (см. Талмуд, Синедрион 21б, Рамбам, Законы Сефер Торы 7:1).


655 Буквально "Имя Всевышнего", но здесь это может означать Учение Всевышнего (см. Актав Веакабала 32:3).


656 Действительно Рамбан (в Хасагот к Сефер Амицвот, пропущенные положительные заповеди, 15) пишет, что благословение на изучение Торы имеет библейское происхождение, (см. также Шаагат Арье 24, Мишна Берура 47:1). Согласно другим мнениям это благословение - только асмахта, то есть оно только подсказано в Торе (см. Каф Ахаим 47:2).



657 Отметьте, что вообще благословения на мицвот должны быть произнесены каждый раз, когда выполняют мицву. Таким образом, Тефилин или Цицит, которые сняли на продолжительное время, требуют нового благословения, когда их надевают снова. Однако, относительно изучения Торы, полагается, что мы никогда его не прерываем. Даже когда мы работаем весь день, наше желание должно быть вернуться назад к изучению, как только мы сможем. Поэтому мы делаем благословение на изучение Торы только один раз в день (см. Таз, Орах Хаим 47:8).


658 Существует мнение, что первое благословение на Тору состоит из двух отдельных благословений. Тогда всего есть три благословения на изучение Торы. В нашем комментарии мы следовали за мнением, что всего есть два благословения, но даже согласно второму мнению, первые две брохи можно сгруппировать, поскольку они упоминают главным образом мицву изучения, в то время как последнее благословение - браха благодарности. Поэтому наши комментарии могут относиться и ко второму мнению.



659 См. Хага в Левуш, Орах Хаим 47:6, Моадим Везманим, 1:32, Вопросы и ответы Мин Ашамаим, 10.


660 Есть много благословений, на различные удовольствия: еду, питье, запахи ароматов и т.д. Есть также много брахот, на выполнение мицв (см. Тшувот ХаРашба 1:18 относительно того, почему определенные мицвы не имеют брохи). Тора – и замечательный подарок, который радует сердце (см. Псалмы 19:9), и также самая большая мицва (см. Мишна, Пеа 1:1). Хотя не каждый, кто начинает изучать Тору немедленно чувствует удовольствие, со временем, можно почувствовать огромное удовольствие от изучения, несравнимое ни с чем иным (см. ГР"А к Мишле 1:23).


661 См. Явец в его Сидуре и Элияу Раба 47:4.


662 Нусах Ашкеназских евреев в этом благословении - "Лаасок Бедивре Тора", заниматься изучением Торы.



663 Действительно - это главное изучение в ешивах. См. также Рамбам, Законы изучения Торы и Шулхан Арух, Йоре Деа 346:4 относительно того, что наше главное изучение – это изучение Талмуда.


664 См. также Рамхаль, Адир Бамаром, (стр. 38 в стандартном выпуске), на основании Тикуне Зоар, что все трудности и споры имеют духовный корень в нечистой стороне, пытающейся заблокировать понимание. Мудрецы должны были бороться против нечистой стороны, чтобы спасти "принцессу" - истинную галаху.



665 См. наши слова к главе Мишпатим.



666 Они также соответствуют времени дня и ночи. Действительно предпочтительно изучать Письменную Тору днем, а Устный Закон ночью (см. Шла Акодеш, Швуот 18 на основании Мидраша в Пирке Дерабби Элиэзер 45, см. также Мишна Берура Шааре Циун 238:1, вопросы и ответы "Бецель Хохма 4:44). Существует диспут, должен ли человек, который не спал вся ночь, сказать утром благословения на Тору (см. Мишна Берера 47:28). Этот диспут зависит от того, являются ли благословения на Тору прежде всего брохи на мицву или брохи благодарения (см. Шулхан Арух Арав 47:7). Действительно этот вопрос был представлен ангелам одним из Кабалистов из школы Тосафот (см. Вопросы и ответы Мин Ашамаим, 10). Ответ был в том, что можно вести себя согласно любому мнению. Причина может быть в том, что мы написали выше: благословения на Тору действительно включают и браху на мицву и благословения благодарности.



667 См. Берешит 3:16, Талмуд, Эйрувин 100б.

668 См. Талмуд, Синедрион 110а; Сефер Хасидим, 135; Кав Хаяшар, 81.


669 Рав Эзриэль Таубер сравнивает их с министром внутренних дел и министром иностранных дел.



670 ГР"А в конце жизни только изучал Письменную Тору, так как он был в состоянии найти в ней намеки на все слова наших мудрецов. Кроме того, вся история всех людей с деталями предсказана нашей Письменной Торой (см. ГР"А к пятой главе Сифра Децниута). С недавним открытием кодов Торы, основанных на исследованиях Рава Вайсманделя, мы можем видеть, по крайней мере, один из способов, которым Тора предсказывает жизни всех поколений.


671 См. Талмуд, Эйрувин 21б, Авода Зара 35а и Раши там.



672 См. Шир Хаширим Раба 5:3. См. также Рамбан, Берешит 24:1; Рамхаль, Даат Твунот, 158; Клалим Ришоним, 29; Зоар 1:5а.


673 См. Шла Акодеш, Песахим, Тора Ор 26, Рамхаль, Тикуним Хадашим, 18.

674 В Зоаре мы находим много обсуждений о гилгулах, но Зоар был скрытой книгой в течение многих поколений. Мидраши, Талмуд и другие книги наших мудрецов почти никогда не открыто обсуждают гилгулы, а делают это, только используя намеки.


675 См. например Рамбан, Иов 33:17; Берешит 38:8, Деварим 25:6; Рабейну Бахъе Берешит 2:17; Шемот 34:7; Деварим 33:6; Кад Акемах 73б и наши слова к главе Мецора. Действительно некоторые ранние еврейские философы считали общее понятие гилгула нееврейским понятием взятом из восточных религий. Рав Йицхак Айзек Хавер (Маген Вецина 4:33) объясняет, что главная причина этого подхода имела отношение к вере некоторых людей, что человек может родиться животном или деревом. Действительно это понятие полностью чуждо Иудаизму. Хотя и в таких случаях используется слово гилгуль, неправильно думать, что человек может стать растением или зверем. Скорее - это тип наказания за определенные грехи, подобное тюрьме в фауне или флоре. Так же, как Гехином (Ад) – тип наказания, таким же образом, после смерти есть и другие наказания. Человек не рождается животным; скорее его душа застревает в животном на какой-то период времени, установленный Б-жественным Правосудием. Таким образом, хотя используется слово "гилгуль", понятие очень отличается от того, что обычно называется гилгулем. Вообще гилгуль означает новую жизнь с новыми возможностями, еще один шанс исправить и собрать побольше мицвот. Действительно, согласно ГР"А диспут между Бейт Шамай и Бейт Хилель (Эйрувин 13б) относительно того, лучше ли человеку родиться или нет – относится только ко второму гилгулю. С одной стороны есть новая возможность сделать побольше мицвот, но с другой стороны можно также сделать и больше нарушений.


676 Действительно можно объяснить и без понятия гилгулей, почему некоторые праведные люди страдают, в то время как злодеи процветают. Ведь главная награда и наказание – после смерти, и верующий человек знает, что, в конечном счете, все благодеяния и грехи будут должным образом скомпенсированы. Возможно объяснить и почему человек может родиться с дефектами как слепота, нехватка органов и т.д. Мы можем сказать, что Всевышний знает, что для этого специфического человека так будет лучше, т.к. если бы он родился нормальным, он бы злоупотребил своими возможностями. Теперь, его физические дефекты препятствуют деланию плохого, и он может получше сконцентрироваться на выполнении хорошего. Труднее объяснить, почему некоторые дети умирают перед достижением возраста, когда могут выполнить мицвы. Хотя его смерть можно расценивать, как наказание родителей, трудно понять, что случается с его собственной душой. Однако, как только мы знаем о понятии гилгулей, все становится ясным. Специфическая смерть не конец деятельности в этом мире. Душа, возможно, была здесь прежде и, возможно, прибудет сюда еще много раз, пока не достигнет своего исправления. Человек, рождающийся с дефектами, может страдать из-за того, что он сделал в другой жизни. Кроме того, различные утверждения наших мудрецов становятся более понятными. Наши мудрецы учат, например, что тот, кто прикидывается калекой, чтобы собирать милостыню, в результате станет калекой. Так действительно случится, хотя не обязательно в той же самой жизни.


677 См. например Мидраш Техилим, 9.


678 Это очень хорошо известный Мидраш, и сидуры цитируют его в примечаниях к поэме "Эле Эзкера", которую читают в самой святой молитве года: в повторение мусафа в Йом Кипур. Некоторые комментаторы объясняют, что эти десять мудрецов жили в различные времена, потому что они предполагают, что двое из убитых: Шимон и Йишмоэль были первые Раббан Шимон Бен Гамлиэль и первый Раввин Йишмаэль Бен Элиша. Однако согласно Дорот Аришоним эти десять мудрецов жили в одном поколении и были убиты во время преследований Андриана. Одно из доказательств – тот факт, что Шмуэль Акатан предсказал, когда он умирал, что Шимон и Йишмаэль будут убиты, а так как Шмуэль Акатан жил в Явнее после разрушения Храма, они не могли быть первыми Раббан Шимон Бен Гамлиэлем и Рабби Йишмаэль Бен Элишей.


679 В Зоар Хадаш, конец главы Ки Тиса; см. также ГР"А в Яхель Ор к Хехалот Зоара 2:255а.



680 Случай этих десяти мучеников был, таким образом, особой ситуацией смерти без греха. Хотя и эти десять мудрецов имели некоторые незначительные провинности (см. Тана Дебе Элияху Раба, 30), их смерть вместе с дальнейшими смертельными случаями еврейских мучеников была типом корбана, готовя путь к заключительному исправлению (см. Шаар Агилгулим, 36-ое предисловие, Рамхаль, Кинат Ашем Цева-от, начиная с Маамар: Асара Харугей Малхут, в стандартном выпуске Гинзей Рамхаль он находится на странице 103).


681 См. также Рамхаль (Кинат Ашем Цева-от, начиная с Маамар: Йосеф и жена Потифара, в стандартном выпуске Гинзей Рамхаль он находится на странице 102), что Иосеф был почти готов иметь отношения с женой Потифара, думая, что в этом будет Тикун, попадающий в категорию греха «лешем шамаим», см. также наши слова к главе Ваехи.

682 Причина, почему его называют Агадоль - "старший", - в том, что Рубен был самым старшим братом.


683 См. Раши к этому месту в Талмуде, см. также Рабейну Хананеля и Шаарим Амецуяним Бехалаха для другого объяснения, за что Рабби Элиэзер был пойман.



684 Получается, что Рубен не считается среди десяти мучеников, но десятым считают самого Йосефа! Причина в том, что он был тем, кто говорил плохо о братьях, и, в конечном счете, вызвал их ненависть.


685 См. например ГР"А к Мишле (14:25), что если укравший у другого не вернет украденный объект, они возвращаются в гилгуль, чтобы могла быть сделана компенсация.
1   ...   34   35   36   37   38   39   40   41   42


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница