"Аазину" Содержание раздела




Скачать 166.16 Kb.
Дата14.06.2016
Размер166.16 Kb.
Нахум Пурер ГЛАВА “Аазину”
Содержание раздела

Большую часть раздела составляет песнь, в ярких метафорических образах которой отражено гармоничное единство Творения. Прошлое, настоящее и будущее сплетаются в единый поток истории. Перед Моше открывается вся реальность, в которой нет противоречий, где события разных эпох дополняют и раскрывают друг друга. Вначале Моше призывает Небо и Землю в вечные свидетели тех несчастий, которые постигнут евреев, если они изменят Б-гу и Торе. В песне последовательно раскрываются пять главных исторических тем: а) Б-г создал мир, чтобы все населяющие его народы дружно стремились к выполнению Его воли; но эта миссия оказалась им не по плечу, и тогда Б-г избрал евреев для ее осуществления; б) Он дал евреям Святую землю, где они могли бы служить Ему с радостью, пользуясь материальным изобилием, но они, неблагодарные, взбунтовались; в) народ Израиля заслужил полного истребления, но Б-г проявил милосердие к ним и ограничил наказание их изгнанием из Эрец-Исраэль; г) в конце дней евреи будут спасены; д) Моше ярко описывает эпоху спасения еврейского народа, восстановления его престижа и наказания врагов Израиля. В конце раздела Б-г дает последнее указание Моше: взойти на гору Нево и приобщиться к своим предкам.



* * *
Больше Торы, меньше слов

“Внемлите (“аазину”), небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих...” (Дварим, 32:1). Так начинается прощальная пророческая песнь, которую Моше передал еврейскому народу всего за несколько часов до своей смерти.

Предостерегая евреев от измены своему призванию и историческому долгу, Моше берет в свидетели небо и землю, которые переживут все поколения и, если в одну из далеких эпох евреи вздумают утверждать, что никакого завета с Б-гом у них не было, они напомнят им эту песнь. К тому же, небо и земля могут не только свидетельствовать о вечности и нерушимости союза, но и наказывать за его нарушение: небо не даст дождя, а земля - урожая.

“Польется, как дождь, учение мое, будет струиться росою речь моя, как мелкий дождь на зеленый покров и как капли на траву” (32:2). Красиво сказано. Но в этом образе скрыт также важный практический урок. Дон Ицхак Абарбанель (великий философ, раввин и государственный деятель, возглавивший исход евреев из Испании в 1492 году) отметил в комментарии, что Моше не случайно сравнивает Тору с дождем, а свою речь - с росой. Тора должна быть изобильной, сколько ни учишь ее - все мало, а слова - скупыми и взвешенными. Хороший наставник говорит с учениками не многословными тирадами, а короткими и ясными фразами.

Отсюда мы видим, что законы Торы можно выводить не только из ее прямых наставлений, но и по ее красочным метафорам. Например, приведя евреев в Эрец Исраэль, Вс-вышний “питал их (как кормящая мать ребенка) медом из скалы и маслом из кремнистого утеса”. Отсюда следует вывод, что мед имеет статус жидкости, хотя благодаря своим уникальным физическим свойствам, этот продукт может обладать также и твердой консистенцией.

Еще пример. Б-г упрекает евреев в том, что они “ели жир (языческих) жертв и пили вино возлияний их” (32:38). По словам РАМБАМа, эти слова лежат в основе запрета пить “яин несех”, обрядовое вино язычников. Раввины распространили этот запрет на всякое нееврейское вино, ибо совместные застолья и возлияния (“Слушай, Хаим, ты меня уважаешь? Тогда давай поженим наших детей”) сметают барьеры между евреями и неевреями и ведут к смешанным бракам, угрожающим самому существованию еврейского народа.


Развод в еврейском стиле

В Мидраше сказано. Когда Б-г спасет Израиль от притеснений других народов и вернет его к Себе, евреи спросят: “Владыка вселенной, в Твоей Торе записано, что когда человек разводится с женой и изгоняет ее из своего дома, и она выйдет замуж вторично и снова разведется, ей нельзя вернуться к первому мужу. Ты изгнал нас и рассеял среди народов земли. Разве можешь Ты вновь соединиться с нами?”

На это Б-г ответит: “В законах о разводе сказано: Когда человек изгонит ее из своего дома. Я - Б-г, а не человек”.

Удивительный ответ. Отношения еврейского народа и Б-га сравниваются во многих источниках (например, в “Песне Песней”) с отношениями мужа и жены. Почему же Вс-вышний опровергает эту аналогию, говоря: “Я - Б-г, а не человек”?

Талмуд сообщает: если муж бросает жене “гет”, разводное письмо, в тот момент, когда она находится в его дворе, развод считается недействительным. Чтобы “гет” приобрел юридическую силу, его надо дать в руки жене, вручить, а не бросать. К тому же, поскольку жена все еще находится во владениях мужа, передача “гета” весьма затруднена. Получается, что “гет” не покидает сферу его собственности.

Теперь нам понятен ответ Б-га: “Я - Б-г, а не человек. Мне принадлежит вся вселенная. Весь мир - это Мой “двор”. Поэтому в действительности, Я не давал вам разводного письма. Я с вами по-настоящему не разводился...”.


Луч света в темном царстве

Одной из величайших фигур еврейской диаспоры был рабейну Гершом, живший около тысячи лет назад. Его называли “Меор ха-гола”, “Светоч изгнания”. Почему именно он удостоился столь почетного титула, а не, скажем, РАШИ или РАМБАМ?

Рабейну Гершом ввел ряд важных запретов: еврею нельзя разводиться с женой без ее согласия и нельзя иметь одновременно двух жен. Но что особенного в этих постановлениях?

Как уже говорилось, отношения Б-га с еврейским народом уподобляются отношениям мужа и жены. Б-г “заключил брак” с евреями у горы Синай при даровании Торы. Хотя мы были изгнаны и долго казалось, что Он окончательно “развелся с нами” (так, во всяком случае, до сих пор считают христиане, называющие себя “новым Израилем”), постановления рабейну Гершома, принятые в самые черные дни галута, в разгар средневековых преследований, стали лучом света. Они сообщили нам важную истину, столь красиво воспетую в разделе “Аазину”: Вс-вышний никогда не разведется с нами против нашей воли и не возьмет Себе “в жены” другой народ.


Полюби меня, Маша

“Твердыня Он, совершенно деяние Его…праведен и справедлив Он” (33:4).

Б-г справедлив? Но почему в мире так много страданий и несправедливости? Почему гибнут невинные дети? Почему негодяи процветают, а праведники бедствуют? Неужели Б-гу трудно обеспечить хорошего человека едой и одеждой? Ведь Он не испытывает бюджетного дефицита.
Знакомые вопросы. Хафец-Хаим (рабби Исраэль Меир Акоэн, получил прозвище “Хафец-Хаим” по названию своей фундаментальной галахической книги о запрете злословия, под которой не подписался из-за скромности. Он также автор фундаментального труда по первой части Шулхан-Арух - Орах-Хаим, под названием “Мишна-Брура” - принятый галахический путеводитель в каждом еврейском доме. - Прим. ред.), духовный лидер европейского еврейства в начале прошлого века, отвечал на них такой притчей. У одного богача тяжело заболел единственный сын. Богач обращался ко многим врачам, но никто не мог даже установить диагноз, не говоря уже о лечении. Наконец, один знаменитый профессор, специально приехавший из далекой страны, вылечил ребенка. Перед отъездом он строго велел отцу не давать мальчику есть жирное и жареное мясо. Иначе болезнь вернется.

Богач строго следил за питанием сына. Но однажды ему потребовалось уехать из города по делам. Жена заверила его, что будет выполнять все диетические предписания. Однако дня через два случилось непредвиденное. Мать ела за обедом жаркое. Мясной аромат распространился по дому, и у мальчика потекли слюнки. Бедная женщина не успела и глазом моргнуть, как он выхватил из духовки кусок мяса, выбежал на улицу и жадно съел его.

На следующий день он снова заболел, и когда отец вернулся из поездки, жизнь его сына снова висела на волоске. Бедный отец позвонил профессору и, плача, стал умолять его спасти мальчика. Он клятвенно обещал, что теперь не спустит с него глаз. С командировками покончено!

Профессор вернулся и с большим трудом вторично вылечил пациента. Он еще раз строго-настрого предупредил родителей, чтобы они не давали сыну мясо. Иначе смерть.

Некоторое время спустя богач устроил званый обед. Когда гости собрались в гостиной, и на столы начали подавать вкусные мясные блюда, хозяин выставил за дверь сына. Гости были потрясены, поведение отца казалось им бессердечным и жестоким. Они не знали о болезни мальчика. Лишь двое или трое близких друзей, посвященных в семейные проблемы хозяина, понимали, что эта видимая жестокость порождена безмерной родительской любовью и страхом потерять единственного сына.

В том же духе ведет себя и наш Отец небесный по отношению к тем, кого Он любит. Иногда Б-г решительно выставляет праведника из “гостиной”. Мы не знаем, почему, но верим, обязаны верить, что Он делает это для его же блага. Потому что, как сказано в сегодняшнем разделе, Вс-вышний “праведен и справедлив”. И еще Он знает, что бедность к лицу еврею.

Мы же не всегда понимаем, что хорошо для нас, и часто выпрашиваем у Б-га бесполезные, а то и просто вредные, губительные для нас вещи, как жирное мясо для больного мальчика.

“Б-же, сделай так, чтобы Маша Иванова из бухгалтерии согласилась выйти за меня замуж”. Или: “Г-споди, Ты все можешь! Помоги мне вступить в партию”. Такие просьбы могут быть уместными для кого угодно, но только не для еврея, который лет через десять вспомнит о своем льготном “пятом пункте” и начнет собираться в Израиль.

Наверное, поэтому многие наши молитвы остаются без ответа (хотя на самом деле, ответ есть, но отрицательный - Б-г говорит: “Нет!”). Ведь только Он, заботливый Отец, знает, что хорошо для нас, а что плохо. Он предпочитает разочаровать нас отказом, нежели выполнить нашу неуместную просьбу и тем самым навредить нам.

Именно сейчас, в преддверии “грозных дней”, когда небесные врата широко раскрываются для молитв, мы должны проявлять особую осмотрительность в выражении своих желаний. Молитва вещь серьезная. Она требует не только сосредоточенности, настроя, но и правильного выбора приоритетов. Ведь просьбы бывают уместные и неуместные. Хафец-Хаим говорил, что не стоит выпрашивать у Б-га “мешок с картошкой”, т.е. материальные блага, деньги, успешную карьеру. Во время молитвы лучше всего просить для себя и своих детей духовные качества мудрость, терпение, смирение.

У молитвы за других людей иные правила. Здесь материальные просьбы вполне к месту. Рабби Исраэль Салантер, основатель движения “Мусар” (мораль Торы), говорил: “Материальные нужды другого еврея это мои духовные нужды”.

В таком альтруизме скрыта награда: тот, кто искренне и страстно молит Б-га дать какие-то блага другим, например, здоровье, сам получает эти блага в первую очередь, если нуждается в них.


Не случайно, обязательные молитвы, составленные мудрецами, как правило, носят коллективный характер и отмечены высокой духовностью запросов. В молитве “Шмоне-эсрэ” мы просим собрать нас в Эрец-Исраэль с четырех концов света, отстроить Иерусалим, восстановить царскую династию Давида, простить наши прегрешения, укрепить нам веру и мудрость.

Но у молитвы есть и еще одна, фундаментальная цель. Как уже говорилось, ни одна молитва не остается без ответа положительного или отрицательного. В молитве “Ашрей”, которая читается трижды в день, сказано, что “Б-г близок ко всем, кто взывает к Нему, ко всякому, кто искренне обращается к Нему”.

Молитва это наше средство общения с Тв-рцом; она приближает нас к Нему, помогает установить с Ним прямой контакт. Только ради этого стоит открыть молитвенник - хотя бы в эти десять дней между Рош ха-Шана и Йом-Кипур, которые действительно могут перевернуть мир.
http://www.sedmoykanal.com/article.php3?id=2761
2005

Взгляд в конец дней

“Внимайте, небеса, и я говорить буду...” (Дварим, 32:1).

Предпоследний раздел Пятикнижия соответствует атмосфере “грозных дней” между Рош-Ашана и Йом-Кипуром, на которые обычно выпадает его чтение в синагогах (в этом году шаббат “Аазину” следует сразу за Судным днем). Еврей готовится к последнему диалогу с Высшим Судьей перед вынесением окончательного приговора; он размышляет, анализирует свои поступки и мысли. Предсмертная песнь Моше-рабейну находит живой отклик в его душе, причем не только суровыми предостережениями, упреками, угрозами и, наконец, словами утешения, но и самой лирической формой, в целом, нехарактерной для прозаического, конспективно-дидактичного стиля Торы: “Внимайте, небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих. Польется как дождь учение мое, будет струиться как роса речь моя, как мелкий дождь на зеленый покров и как капли на траву”.

Такая образность - не самоцель. За ней скрывается глубокий смысл. Моше-рабейну смотрит в “конец дней”, и открывающаяся картина жизни народной вызывает у него острое беспокойство: “Погубили они себя, не сыны они Ему (Б-гу) из-за порочности их, поколение упрямое и изворотливое... народ подлый и неумный... Досаждали они Ему чужими богами и мерзостями гневили Его”.

Создается ощущение, что Моше перенесся в двадцатый век, когда евреи толпами уходили от веры в Единого Б-га и от Торы, ассимилировались, стремясь раствориться в среде других народов, шли в первых рядах всех революционных движений: “В царство свободы дорогу грудью проложим себе”.

“И сказал (Вс-вышний): Сокрою лик Мой от них, увижу, каков будет конец их”. На горизонте появилась грозная туча национал-социализма, затянула все небо и разразилась страшной бурей Катастрофы. “Нашлю я бедствия на них, все свои стрелы выпущу в них...И зуб звериный нашлю Я на них и яд ползучих гадов. Извне будет губить меч, а из домов - ужас”.

Миновала Катастрофа, возникло на карте Государство Израиль. Уцелевшие евреи стали возвращаться на свою родину, но бунтовать не прекратили: “Ибо поколение изменников они, сыны, в которых нет верности. Они досаждали Мне небогом (всевозможными “измами” и прочими чуждыми Торе идеологиями), гневили Меня суетой своей, а я буду досаждать им ненародом, народом подлым гневить буду их”.

В классических комментариях сказано, что под “ненародом” имеются ввиду “безродные” халдеи, вавилоняне, разрушившие Первый Храм более двух с половиной тысяч лет назад. Б-г наделил их статусом народа и сделал орудием Своего мщения. Сегодня нам противостоит другой “подлый ненародец”, посягающий (и не без успеха) на нашу землю и наше национальное благополучие.

Но, как поется в израильском гимне, “од ло авда тикватейну”: Еще не пропала наша надежда. Вс-вышний не оставит свой грешный народ, не даст его врагам восторжествовать, “чтобы притеснители их не возомнили и не сказали: рука наша одолела, а не Б-г сделал все это”. Настанет день, когда все человечество, включая евреев, признает всевластие Тв-рца и подчинится Его воле: “Смотрите же ныне, что Я - это Я, и нет Всесильного кроме Меня; Я умерщвляю, и Я оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и нет спасения от руки Моей”. Так завершится наша эпоха. В точном соответствии с предсмертным видением Моше, с той песней, которую он завещал сынам Израиля перед их вступлением в Святую землю.


Голубиное племя

“Ведь Он - отец твой… Как орел стережет гнездо свое, над птенцами своими парит” (гл.32).

В этих словах Б-г уподобляется орлу, могучей и чадолюбивой птице. Логично было бы тогда назвать евреев “орлиным племенем”. Но в действительности мудрецы уподобляют нас голубям - не только за мирный и робкий характер.

В талмудическом трактате “Бава Батра” сказано, что молодой голубь, еще не научившийся хорошо летать, удаляется от гнезда лишь настолько, чтобы, оглянувшись, увидеть его. Гнездо всегда остается в его поле зрения.

Так и евреи, пишет выдающийся мудрец и подвижник Торы начала прошлого века Хафец-Хаим. Б-г поместил нас в Свое “гнездо”, из которого мы часто норовим вылететь. Но как бы мы ни бунтовали, как бы ни рвались на “волю”, в глубине души мы боимся далеко “улетать” и всегда стараемся не терять из виду родное гнездо, чтобы в случае опасности быстро вернуться под Орлиное крыло.
С праведников особый спрос

Раздел завершается на драматической ноте: “И говорил Б-г, обращаясь к Моше в тот же день, так: “Взойди на эту гору Аварим, гору Нево, что в стране Моав, что напротив Иерихона, и осмотри страну Ханаан, которую я даю сынам Израиля во владение. И умри на горе, на которую взойдешь” (32:48-50).

Задумайтесь только. Какая несравненная судьба была уготована Моше. По приказу фараона, его, как и других еврейских мальчиков, должны были умертвить еще в младенчестве. Но египетская принцесса спасла его, вытащила из воды. Моше вырос во дворце и со временем вполне мог возглавить крупнейшую и самую могущественную империю Древнего мира.

Однако еврейская кровь не давала ему покоя. Убив надсмотрщика, издевавшегося над его порабощенными соплеменниками, Моше бежал из Египта. Во время скитаний встретил Б-га у горящего, но не сгорающего куста и получил указание вернуться в Египет, вступить в открытый поединок с фараоном и вывести евреев из рабства.

План был успешно выполнен. Затем Моше, единственный из когда-либо живших людей, стоял “лицом к лицу” перед самим Тв-рцом на горе Синай и в течение сорока дней получал от Него Тору. После греха Золотого тельца Моше удостоился еще одной сорокадневной аудиенции и получил вторую пару Скрижалей Завета. Восемьдесят дней прямого контакта с Б-гом. Никто иной за всю историю человечества не мог даже приблизиться к духовному уровню Моше-рабейну.

И вот теперь, после всех испытаний и несравненных достижений ему, величайшему из пророков и непререкаемому вождю, суждено умереть в двух шагах от заветной цели, глядя с тоской на землю, к которой он так стремился, которая стала бы ему высшей наградой за все свершения. За что такое наказание?

Б-г отвечает: “За то, что вы (Моше и его брат Аарон, тоже умерший за Иорданом) неверны были Мне среди сынов Израиля при водах распри, в Кадэше, в пустыне Цин, за то, что не явили святости Моей...”.

Когда у евреев не было воды, Б-г велел Моше “сказать” водоносной скале, чтобы из нее забил фонтан. Но Моше не “сказал”, а дважды ударил скалу посохом. Вода появилась, но пророк был сурово наказан за неточное выполнение приказа.

Всего-то? Из-за такой мелочи? Да, ибо с праведников особый спрос, пропорциональный их величию. “Поэтому издали увидишь ты страну эту, но туда не войдешь, в страну, которую Я даю сынам Израиля”.
2006

“Внемлите!”

Этим словом начинается сегодняшний раздел. Когда играет слаженный оркестр и поет хор, все голоса и звуки инструментов сливаются в один звуковой поток, прекрасный, чарующий. Так и природа: все ее элементы, все творения общим аккордом своей песни провозглашают единство Создателя. Раздел “Аазину” написан в форме торжественной песни. Такая форма напоминает нам, что каждый наш поступок, каждое действие, хорошее и плохое, немедленно вливается в общий хор Творения, отчетливо звучит в нем.

Это особенно важно знать сейчас, в период Десяти дней раскаяния между Рош ха-Шана и Йом-Кипуром, в канун первого шаббата нового 5767 года, который станет прототипом, оттиском всех предстоящих шаббатов. Поэтому мы должны особенно тщательно беречь его святость. В Талмуде сказано: если бы все евреи провели хотя бы один шаббат по всем правилам, они были бы непобедимы и неуязвимы для своих врагов.

В Рош ха-Шана (новолетие, редактор) устанавливается “новый порядок” для всех дней предстоящего года. Поэтому, если правильно провести первый шаббат года, он станет прецедентом для всего года.

Б-г создал человека в “эрев-шаббат”, в пятницу днем, чтобы дать ему возможность начать жизнь с субботней святости. Но еще до наступления шаббата Адам и Хава успели совершить свой первородный грех.

Шаббат обладает волшебным свойством: он быстрее других концепций иудаизма возвращает человека к вере. Мудрецы говорили в талмудическом трактате “Брахот”, что “цадик гамур”, стопроцентный праведник, не может стоять в том месте, где стоит “баал-тшува” (человек, вернувшийся к религиозному образу жизни).

На “цадиким” держится мир. Говорят, что в каждом поколении есть тридцать шесть - “ламед-вав” - скрытых праведников, благодаря которым мир продолжает существовать несмотря на катаклизмы, войны, вражду и жестокость. Никто не знает, кто эти “ламед-вавники”, но они, как сказано в книге “Мишлей” (Притчи царя Шломо, 10:25), - опора нашего мира.

Однако “тшува предшествовала миру” (трактат “Псахим”, 54-а). Получается, что духовный уровень “вернувшихся” выше нашего мира, выше уровня самих праведников, впитавших веру с молоком матери, в чьей родовой цепочке нет ни одного выпавшего звена. “Баал-тшува” сильнее их именно своими личными усилиями, своей непоколебимой убежденностью. “Вернувшиеся к ответу” - это, как правило, яркие люди, настоящие личности.

Точно так же и шаббат. Он светит ярче и сильнее, чем другие шесть дней недели. В нем, как и в первых магических строках песни “Аазину”, видны манящие отблески Высшей истины:






Внемлите, небеса, и я говорить буду,
И услышит земля речи уст моих.
Польется как дождь учение мое,
Будет струиться как роса речь моя...
”.







(Дварим, 32:1-2)

Любите страдания!

“Помни дни древности…” (32:7).

Один из комментаторов объясняет скрытое значение этих слов: всякий раз, когда Б-г заставляет нас страдать, мы должны помнить о тех неисчислимых благах, которыми Он компенсирует нам эти страдания в Мире грядущем. Хафец-Хаим иллюстрировал эту трудную для понимания мысль таким аллегорическим рассказом.

Некий еврей арендовал у графа дом за триста рублей в год. Он аккуратно из года в год платил за аренду, и граф, в свою очередь, не доставлял ему никаких неприятностей.

Однажды графу потребовалось уехать за границу на долгий срок, и он назначил одного из слуг временным управляющим своего имения, включая дом, в котором жил еврей. Этот слуга оказался патологически жадным и подлым человеком. Ему доставляло удовольствие издеваться над людьми, оказавшимися в зависимости у него.

Первым делом он увеличил еврею арендную плату с трехсот до пятисот рублей. В день очередного платежа управляющий получил от еврея деньги и аккуратно их пересчитал. В пачке не хватало двадцати рублей. Арендатор сказал, что не успел собрать требуемую сумму и что через несколько дней он покроет недостачу. Однако управляющий потребовал все деньги немедленно и, когда убедился, что у еврея их нет, приказал высечь его: по одному удару плетью за каждый недостающий рубль. Точно также он поступил и с другими арендаторами князя, не сумевшими выполнить его финансовые требования.

Вымогательство и насилие быстро обогатили этого бывшего слугу, и очень скоро он купил себе целое имение по соседству с владениями графа.

Между тем униженный и оскорбленный еврей-арендатор с нетерпением ждал возвращения графа, чтобы сообщить ему о возмутительном поведении управляющего.

Жена отговаривала его, предостерегала от возможных неприятностей. Но обида жгла сердце еврея, и, когда граф вернулся, он решительно отправился к нему со своей жалобой. Граф сочувственно выслушал рассказ арендатора - и о резком повышении арендной платы, и о несправедливой порке, и о росте благосостояния его доверенного слуги.

Граф был вне себя от гнева. Он обещал еврею, что выплатит ему по сто рублей за каждый удар плетью и плюс к этому пожалует несчастной жертве произвола половину поместья, приобретенного слугой за четыре тысячи награбленных рублей. Граф вызвал нотариуса и тут же оформил свое решение.

Тем временем жена арендатора с нетерпением и тревогой ждала его возвращения. И вот муж предстал перед ней с недовольным выражением на лице. Неужели граф отверг его жалобу? Нет, ответил еврей, результат превзошел его самые смелые ожидания, и он показал жене нотариально заверенную дарственную грамоту.

“Так чем же ты недоволен!?” - воскликнула вконец растерявшаяся женщина. Тогда муж терпеливо объяснил ей, что синяки, полученные от плетей, давно зажили и забылись, а деньги - вот они, настоящие. И лучше бы он получил тогда не двадцать, а сорок плетей. Тогда граф пожаловал бы ему все поместье этого негодяя, а не жалкую половину…

Именно так, заключает Хафец-Хаим, надо относиться к страданиям в этом мире. Мы боимся их и всячески стараемся избежать. Но, оказавшись в Мире грядущем, мы вдруг обнаружим, что каждая минута перенесенных страданий щедро оплачивается по самой высокой шкале; и тогда мы горько пожалеем, что страдали и мучились слишком мало.

Страдания бывают разными. Они даются нам для испытания или за грехи. Некоторым людям суждено страдать от рождения - такова их судьба, “мазаль”. Так или иначе, приведенный рассказ по-новому раскрывает перед нами философскую концепцию страданий. Теперь мы знаем, почему мучаются праведники - их ждет по ту сторону бытия поистине бесценная награда, по сравнению с которой даже поместье стоимостью четыре тысячи царских рублей кажется мелкой подачкой.

Минус две сотни

“Как бы мог один преследовать тысячу, а двое обратить в бегство десять тысяч...?” (32:30).

В трактате Вавилонского Талмуда “Моэд катан” рассказывается, что однажды царь Давид убил на войне одной стрелой сразу восемьсот вражеских солдат. Однако успех не обрадовал его. Царь пожаловался, что убитых должно было быть на двести больше, поскольку в Торе сказано: “Как бы мог один преследовать тысячу?”

И тут раздался Глас небесный: “Это из-за истории с Урией”. (Давид отправил своего военачальника Урию на верную смерть, чтобы завладеть его женой-красавицей Бат-Шевой, будущей матерью мудрейшего царя Шломо.) Раши объясняет, что именно за этот грех Давид сразил на двести врагов меньше, имея в виду, что прежде царь валил одним выстрелом сразу тысячу человек.

“Но откуда Раши знает о военных подвигах Давида? - спрашивает Вильненский Гаон. - Может быть, он вообще никогда не убивал тысячу врагов”.

Комментарий Раши подтверждается при сравнении двух песен, в которых Давид прославлял Б-га. Одна из них вошла в Книгу Теилим (псалом 18), а другая содержится во Второй книге Шмуэля (гл. 22). В этих почти идентичных песнях есть лишь несколько мелких текстовых различий. По-видимому, Давид сознательно ввел их, чтобы сообщить важную информацию.

И действительно, в Книге Шмуэля (стих 44) мы читаем: “Тишмерени ле-рош гоим” - “Ты сохранил меня, чтобы быть мне главою народов”. А в таком же по номеру и почти одинаковом по тексту стихе псалма 18 сказано: “Тесимени ле-рош гоим” - “Ты поставил меня во главе народов”.



Очевидно, продолжает Вильненский Гаон, что Давид произнес первый стих до истории с Урией, а стих из Книги Теилим - после нее. Поэтому “тишмерени”, чья гематрия (числовая сумма букв) составляет тысячу, указывает на количество врагов, которых Давид повалил одним выстрелом до своего греха (в соответствии с пророчеством из сегодняшнего раздела). А “тесимени” (гематрия - восемьсот: первая “йуд” не является корневой буквой, она - часть предшествующей гласной, поэтому ее не считают) относится к числу солдат, убитых царем после гибели Урии.


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница