2005 – 04 – 16. Пять аналогий, указывающих на Природу Ума. Три уровня самоосвобождения




Скачать 113.92 Kb.
Дата13.07.2016
Размер113.92 Kb.
2005 – 04 – 16.

Пять аналогий, указывающих на Природу Ума.

Три уровня самоосвобождения.
«Пять аналогий в описании переживаний естественного состояния.
Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание естественного состояния.

Сфера – обширная, как бесконечное пространство;

Осознание – всемогущее, как великая земля;

Ум – непоколебимый, как гора;

Самореализованное осознание – это ясное и яркое, подобное светильнику;

Кристально-чистое сознание – это предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей».
Метафоры и аналогии позволяют передать ощущение, которое возникает в результате правильного созерцания. В сердце вашего «Я» присутствует обширное пространство. Как только вы вспоминаете об этом, оно начинает раскрываться. Ваше осознание обладает всем могуществом, как великая земля. Как только вы вспоминаете об этом, это всемогущество выходит наружу. В глубине вас ваше осознание предельно ясное и яркое, оно подобно пылающему факелу, оно глубоко-интенсивное. Если вы расслабляетесь, поддерживая бдительность, оно выступает на первый план. Это осознание предельно чистое, подобное кристаллу. Если вы остаетесь в нем долгое время, оно обнажается, проявляется и сопровождает вас во всех действиях. Быть в естественном состоянии значит всегда осознавать себя как бесконечность, как пространство; не давать уму скукоживаться.

Едите ли вы или пьете что-либо, работаете на кухне или на улице, общаетесь или сидите в медитации, никогда не давайте уму скукожиться, сжаться до размеров тела, до размеров маленького «я».

Пребывать в естественном состоянии означает всегда чувствовать внутреннее всемогущество. Никогда не чувствуйте себя слабым, беспомощным, ничтожным. Это относится к эго, но не к вашей Сущности. Всегда осознавайте внутреннее всемогущество.

Пребывать в присутствии значит быть непоколебимым, как гора. Если вы бдительны, вы никогда не теряете самообладания, даже если земля падает на небо или солнце и земля меняются местами.

Откуда вы черпаете силу для такой непоколебимости? Из осознания, которое подобно горе не может сдвинуться.

Во время землетрясения в Токио один дзэнский мастер жил на восьмидесятом этаже в небоскребе. Когда началось землетрясение, все ученики быстро-быстро из зала для медитации побежали вниз. Один он остался. И как его ни звали, он сказал, что все нормально. Когда землетрясение закончилось и все поднялись наверх, его спросили: «Почему вы не убежали вместе с нами?» Он сказал: «Я тоже убежал, но в более надежное место – в природу Ума».

Пребывать в присутствии – значит иметь сознание ясное и яркое, в нем нет тусклости, вялости, тупости, притупленности, неясности, неведения. Это всегда яркое, пробужденное, аллертное, интуитивное сознание, очень живое, как факел, который пылая, освещает все.

Пребывать в присутствии – значит быть в ясном и свободном от мыслей, чистом Бытии, которое подобно прозрачному хрустальному кристаллу. В нем нет примесей, замутненности.

Всякий раз, когда вы приступаете к какому-либо действию, вы должны проверить себя в отношении этих пяти аналогий. И прежде чем делать что-либо – настроить свой ум с помощью этих пяти аналогий, а затем уже что-то делать. Потому что если вы действуете, исходя из другого ума, ваши действия будут ошибочны, замутненные, вести к новым кармам. Если же вы действуете из правильного сознания, ваши действия будут безупречны.
«Переживание естественного состояния можно также описать следующим образом:

Подобно безоблачному небу внутренняя Сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий».
Даже если вы считаете, что вы несвободны и ограничены, ваша внутренняя Сфера безгранична и свободна от препятствий. Всякий раз, когда вы это признаете, допускаете и начинаете чувствовать, вы входите в естественное состояние.
«Подобно глади океана, Ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей».
Даже если вас одолевают разные двойственные мысли и оценки, в глубине сознания Ум устойчив, подобен зеркальной глади спящего озера. Это фундаментальное состояние не может поколебаться из-за движения мыслей или эмоций. Важно просто настолько утончить восприятие, чтобы распознать его. Это как подспудное течение, подводный поток, который существует, присутствует в каждом действии и движении.

Мудрый йогин – тот, кто непрерывно пытается его распознать.

К примеру, когда вы делаете что-либо, не распознав этот поток, действие схватывает вас, вы – делающий.

Допустим, вы встречаете человека, а он оскорбляет вас. Если вы не распознаете, у вас приходит страдание и дисгармония. Если этот поток вам удастся распознать, вы увидите, что он играет через оскорбляющего человека, и на самом деле вся ситуация сводится к игре, сам же человек является просто проводником этой игры, откликающейся на ваши кармы. Тогда все видится иначе.

Не существует в абсолютном смысле мужчин, женщин, друзей, врагов, матерей и сыновей. Все это игра этого Потока. Но в относительном измерении нам кажется иначе, тогда возникают привязанности и страдания от них.

Но если бы Бог захотел, чтобы мы были мужчинами и женщинами, сыновьями и матерями, Он бы сделал это навечно. Но это все непостоянно и подобно кругам на воде. Это означает, что все эти взаимоотношения полностью иллюзорны.

Напротив, когда мы открываем этот Поток, мы утверждаемся в абсолютной Истине.

Это подобно тому, как если бы у вас были окружающие люди, но во всех них вселился какой-то дух, и они уже – это не люди, а проводники этого духа, т.е. им доверять нельзя просто так.

Таким же образом, если вы понимаете этот принцип, можно увидеть, что Всевышний Источник, Абсолютный Дух вселился в каждого, и в первую очередь каждый человек является этим Духом. Тогда невозможны привязанности, двойственное отношение.
«Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно».
В момент распознавания этого тонкого Потока, из которого исходят все восприятия, вы обнаруживаете его ясность, яркость и устойчивость. Вы также обнаруживаете, что покидаете эту яркость, ясность и устойчивость по своей воле, из-за привычки к отвлечениям, из-за привычки к движению периферийного ума. Эта злая воля называется асмита (забывчивость Атмана). И вот здесь вы обнаружите вот этого врага, вы поймете – этого врага надо пресечь. Асмита (злая забывчивость Атмана) заставляет выскакивать сознание и терять этот Поток.

Для того чтобы пресечь этого врага, следует непрерывно быть бодрствующим, присутствующим и пробужденным в каждый момент действия.

Существуют три уровня самоосвобождения.

Первое самоосвобождение уподобляется нанесению удара в цель, или оно уподобляется снежинке, падающей в океан; или оно уподобляется мгновенному узнаванию в толпе друга. Возникают мысли, и вы мгновенно обнаженное осознавание направляете на мысли, тогда мысли начинают таять. Если у вас есть обнаженное осознавание, мысли самоосвобождаются. Таков первый уровень. Это напоминает падание снежинок в теплый океан, коснувшись океана, они самоосвободятся. Обнаженное осознавание – это океан, мысли – это снежинки.

Второй уровень самоосвобождения уподобляется змее, которая свободно распускает свои кольца. Это означает, что как только мысли появляются, они тотчас же сами освобождаются, потому что привычка быть в обнаженном осознавании углубилась и вам не надо даже смотреть как-то на мысли. Мысли мгновенно самоосвобождаются, едва возникнув. Это возможно только когда вы грамотно, правильно и непрерывно пребываете в естественном созерцании.

Каков третий уровень самоосвобождения? Он называется «вор, прокрадывающийся в пустой дом». Это означает, вы настолько утвердились в пустотном присутствии, что мысли возникнув, не находят опоры, где им осесть; они исчезают, не найдя опоры, подобно тому, как вор, зайдя в пустой дом, с разочарованием уходит, ничего не взяв. Вор – это восприятие и мысли, а пустой дом – это ваше сознание.

Кто овладевает этими тремя уровнями самоосвобождения, раскрывает секрет созерцания.

Наконец, на последнем четвертом уровне мысли неотделимы от естественного состояния, им даже не нужно самоосвобождаться, они просто являются выражением его игры. Они подобны украшениям или подобны змее, у которой вырвали ядовитые зубы. Это означает, думаете ли вы или нет, нет никакой разницы; есть у вас эмоции или нет, нет никакой разницы; находитесь ли вы в безмысленной медитации или вы находитесь в движении, нет никакой разницы, поскольку яркость изначальной осознанности не затмевается.

Тот, кто знает секрет четырех стадий самоосвобождения – истинный созерцатель. Но кто его не знает, конечно, новичок, профан и дилетант. Таково мнение святых.
«Для того чтобы практиковать естественное состояние, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это».
Чтобы практиковать истинное созерцание, следует войти в такой поток расслабленной бдительности. Тогда у вас все получается, но вы не особо прилагаете какие-то усилия.

У творческих людей есть такое понятие – творческий кураж, т.е. когда они входят в такое особое состояние на грани озарения и у них все выходит на «ура».

Это возможно, лишь только когда вы находитесь в правильном состоянии расслабления, когда вы не слишком цепляетесь за свои цели, когда вы обрели пустоту в сердце и действуете, исходя из этой пустоты.

Если вы собираете пожертвования, действуя из этой пустоты, вам не надо их собирать, вам будут сами их нести, вам нужно просто успевать подставлять коробочку. Потому что ваша внутренняя Пустота, безупречно направляемая намерением, будет трансформировать вокруг пространство; вам нужно только слушать эту Пустоту и позволять телу идти в нужном направлении.

Я общался с одним вайшнавом, который распространял книги. Он интуитивно ухватил этот принцип и говорил, что когда в день ты распространяешь больше трехсот книг, это уже не ты распространяешь, это Кришна распространяет через тебя.

Все дело в том, насколько вы можете устранить себя в момент действия. Если вы устраняете себя в момент действия и позволяете внутренней пустотности сердца проявляться и действовать, тогда это уже не вы действуете, а действует эта пустотность, и результат появляется превосходный.

Другая матаджи, которую я знал, тоже преданная Кришне, она всегда так молилась: «Кришна, я не распространяю книги, я просто Твоя подставка. Ты распространяй лучше книги, а я просто предаю себя Тебе».

Это и есть понимание принципа самоотдачи.

Таким же образом, если вы постоянно будете думать: «Так, мое тело и эго – это просто подставка, а я позволяю Всевышнему Источнику действовать через меня, и я постоянно предаю себя Ему», тогда эта внутренняя Пустота будет обнажаться и проявляться через вас, и любое ваше деяние будет совершенным. Вам надо просто не мешать ему и очень гибко направлять.
«Отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии».
Это следующий принцип. После того как вы научились расслабляться, надо пребывать в равновесии, беречь равновесие ума, дыхания и тела; никогда не позволять малым или даже большим сомнениям сбивать это равновесие.

К примеру, когда кто-либо пытается выяснить отношения, мы говорим: «Сначала приведи в равновесие свой ум. Если твой ум не в равновесии, все это будет бесполезно, ведь ты не видишь ситуацию. Как возможно выяснить отношения, если ум не в равновесии? И наоборот, если ум в равновесии, все само собой уладится. Нет нужды даже выяснять отношения с кем-либо или насчет чего-либо».

Не зная этого секрета, люди никогда не найдут успокоения или гармонии.
«Практикуя естественное состояние, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с нерожденной Пустотой и оставайся естественным и расслабленным».
Внутренняя пустотность на самом деле неотделима от внешней. Отождествляться с нерожденной Пустотой означает – обращать внимание не на объекты, а на пространство, в котором они подвешены. Если вы обращаете внимание на предметы и объекты, вы не видите просветляющей пустотности. Если вы обращаете внимание на пространство, в котором все объекты подвешены, вы – зрелый практик. Внутри всех объектов, внутри и снаружи присутствует принцип пространства, все объекты вышли из пространства, и они в нем как бы подвешены. Пространство является основой всего.

К примеру, для того чтобы обнаружить пространство в этой комнате, не нужно делать ничего, нужно удалить только предметы. Пространство всегда было, но мы его не видели, потому что было нагромождение предметов. В принципе, если бы вы знали этот секрет, можно было бы, не убирая предметы, сразу понять, что пространство здесь присутствует.

Таким же образом нагромождение эмоций, мысленных оценок, интерпретаций и чувственного восприятия загромождают пространство нашего ума, которое как снаружи, так и внутри. Если вы обращаете внимание на пространство, в котором подвешены все предметы, вы обнаруживаете исконный принцип осознанности и больше не заблуждаетесь.

Можно сказать так, что пространство является более сущностной характеристикой любого объекта. Пространство для нас в Лайя-йоге очень важно – как самая тонкая таттва, наиболее близкая к естественному созерцанию. В ней нет майи, нет материальных качеств.

Практиковать божественную гордость – это означает медитировать на возвышенность пространства.

Практиковать настройку на нисходящую силу, означает настраиваться на внешнее пространство, получать от него импульс, вдохновение.

Практиковать санкальпу «Бесконечное пространство», означает осознавать внутри бесконечное пространство, объединять его с внешним.

Практиковать Атма-вичару, означает настраиваться на чувство «Я» (ахам-вритти) и распознавать пространственность этого чувства «Я», нелокализованность.

Практиковать Шамбхави-мудру, это означает смотреть рассеянным взором прямо перед собой при ходьбе или сидя, настраиваясь на пространство.

Практиковать санкальпу «Сон» означает видеть все как иллюзию, фоном которой опять же является пространство.

Практиковать единство внутреннего и внешнего, санкальпу «Все едино с умом», означает распознавать, что как внутренне, так и внешнее – все они изначально едины в пространстве.
«Сохранять тело расслабленным – не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться плавно, расслабленно и спонтанно».
Расслабленность не означает лень, тамас и какое-то безволие. Вы превосходно можете делать много чего. Это, скорее, означает иметь пространство для внутренней спонтанности, не зажимать свой ум ни целями, ни оценками, ни прошлыми впечатлениями; совершать действия, которые вписаны как бы в единую нить осознанности. Тогда каждое движение и каждое действие становится нанизанным на единую нить. Это нечто наподобие узора, который вы ткете, наподобие танца. Все едино с созерцанием.
«Сохранять ум расслабленным – не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию».
Сохранять ум расслабленным означает – найти в нем пространственность, спонтанность и игру, найти его незажатое состояние, и проявлять его как предельную гибкость в повседневной жизни. Это не означает, конечно, какое-либо заторможенное или замороженное состояние.
«Отождествлять все с нерожденной Пустотой означает для достигшего самосознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь Освобождения в Пустоте».
Это возможно только в том случае, когда восприятие пребывает во внемысленном, в парадоксальном, за пределами чувств. Пребывая во внемысленном, вы можете оперировать мыслями, но не схватываться; пребывая в парадоксальном, вы можете общаться с обыденным, но не окрашиваться обыденным. Это возможно сделать, только когда у вас нет усилия. Поскольку усилие предполагает того, кто его прилагает, но во внемысленном и парадоксальном того, кто прилагает усилие, его нет. Это означает, что пребывая в пространстве без усильности, вы можете отождествлять все с Пустотой. Тогда даже на относительном уровне, сталкиваясь с усилиями, вы не отождествитесь с усилием, поскольку усилие будет совершать тело и понятийный ум, а изначальная основа будет свободна от всякого усилия, будет спонтанна и не схвачена планами или усилиями.

Эти наставления являются квинтэссенцией, подобными сокровищу, выдержкой из всех Сутр, Тантр и Упадеш. И даже если вы попытались искать Учения еще более возвышенные, вы никогда бы их не нашли, поскольку они изошли сами из уст Пробужденных. Вопрос в том, насколько вы их можете понять и применить.


ОМ!


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница