2004 – 11 – 09. Текст Рамалинги Свами «Свет Высшей Милости», гл. Скоротечные самадхи (Вспышки Духа). Итак, как я обещал, мы обсудим с вами некоторые шлоки из текста Рамалинги «Свет Высшей Милости»




Скачать 116.2 Kb.
Дата08.08.2016
Размер116.2 Kb.
2004 – 11 – 09.

Текст Рамалинги Свами «Свет Высшей Милости», гл. 1.

Скоротечные самадхи (Вспышки Духа).
Итак, как я обещал, мы обсудим с вами некоторые шлоки из текста Рамалинги «Свет Высшей Милости».

Наш монастырь йоги возник, по моим глубоким предположениям, как результат откровения или пророчества святого Рамалинги. Он говорил, что его миссия в Индии не увенчалась успехом, но где-то далеко на севере появятся люди, которые будут проповедовать его Учение. Поскольку я не знаю другого севера и других людей, которые это делают, я, сопоставив пророчества и собственные видения, пришел к такому выводу.


Песнь «Свет Высшей Милости», глава 1.

«Трансцендентная Природа Лучезарности».
«О Свет Высшей Милости!

Свет Высшей Милости – есть Небесный Путь, великий Океан Жизни и Лучезарность Всевышнего.

Свет Высшей Милости, возвышаясь над всем знанием Агам и Вед, превосходит их. Свет Высшей Милости, посредством уничтожения эго, обнаруживается как Первооснова этого и других миров.

Свет Высшей Милости наполняет Собой и превосходит как этот мир, так и другие, не уменьшая силы Своего Влияния.

Свет Высшей Милости является Властителем Великого Пространства за пределами речи и ума».
Рамалинга необычайно высок даже среди сиддхов – святых.

То, о чем пишет Рамалинга, необычайно высоко.

Рамалинга обрел реализацию, будучи ребенком. Он увидел в зеркале божество – Картиккею, получив прямую передачу. С тех пор его ум был полностью просветленным.

Пребывая в созерцании недвойственного Света, к пятидесяти годам он завершил свой путь, полностью растворив свое физическое тело так, что оно не отбрасывало тени. А в 1870 году он исчез, растворившись во вспышке фиолетового пламени в своей хижине.

Рамалинга – уникум даже среди сиддхов, это необычайно святая личность, поэтому просто слушать его наставления – это уже одно из величайших благословений. Понять его не просто. Когда вы слушаете шлоки, они просто могут показаться замысловатой поэзией. Однако то, о чем говорит Рамалинга, есть нечто запредельное, это высший пилотаж духовной практики.

Он говорит с точки зрения интеллектуального понимания Учения, о второй стадии Ануттара-тантры – прапатти, самотрансценденции или самоотдаче. Когда вы развиваете принцип осознанности, ваша осознанность начинает генерировать вспышки духа, вспышки ясности. Даттатрейя в «Трипура Рахасье» их еще описывает как быстротечные самадхи.

Это моменты, когда понятийный ум парализуется, и выходит на поверхность ваше глубинное «Я» на несколько секунд, и вы переживаете очень глубокое состояние, ярчайшую вспышку ясности. И вообще, в Ануттара-тантре, в кашмирском шиваизме, в Лайя-йоге в частности, таким вспышкам духа уделяется очень большое внимание.

Допустим, Вигьяна Бхайрава Тантра описывает 112 способов получить такие вспышки. Традиционно существуют определенные моменты, когда такие вспышки случаются. Даже не практикуя, эти вспышки вы можете обнаружить в первый момент после пробуждения, когда вы еще не ориентируетесь, где вы находитесь, и ваш понятийный ум не работает. Также это первый момент перед засыпанием. Момент, когда происходит зевание или чихание, и ваши праны двигаются и частично входят в центральный канал. Это момент шока, испуга или стресса, когда ум парализован, отключается, и изнутри вас на поверхность выходит ваше глубинное сознание.

Также это момент восприятия парадоксальной концепции, когда Мастер спрашивает ученика: «Как зовут ребенка бесплодной женщины?».

Момент, когда вы попадаете в неадекватную ситуацию, расходящуюся с вашими представлениями, сенсорно непрогнозируемую ситуацию.

Момент, когда восприятие переходит из одной ситуации в другую, маргинальное, пограничное состояние. К примеру, вы расстаетесь или прощаетесь, происходит движение, смена пран. И если этот момент уловить и попытаться растянуть его, это будет тем, что помогает включить такую вспышку.

Момент ощущения стыда, когда понятийный ум парализуется моральными представлениями, когда вы попадаете в какую-то неловкую ситуацию, и ваше эго чувствует себя сжатым, но ваше глубинное «Я» в это время может проявиться с большой силой.

Момент, когда вы созерцаете нечто прекрасное, когда ваш дух захватывает, например, когда вы слушаете чудесное музыкальное произведение.

Момент, когда вы смотрите в пространство, в бесконечное пространство.

Все это моменты, которые генерируют такие вспышки духа. Однако обычные люди их игнорируют, потому что их сознание слишком занято концептуальной деятельностью. Но практикующий постоянно живет в таком бдительном осознавании, и он как бы ищет, настраивается и ловит эти вспышки, и он не позволяет им просто так уходить.

Для обычного человека такие вспышки бесполезны. Если он даже переживает быстротечное самадхи, но его эго быстро восстанавливает свою непрерывность, и медитативное сознание исчезает.

Но практик может парализовывать свое понятийное сознание, блокировать свой ум на некоторое время с помощью этих вспышек и выводить на первый план глубинное сознание, интуитивный разум. Если он знает, как оставаться в нем, созерцать, находиться в продолженном созерцании, то этот интуитивный разум выходит на первый план и берет руководство. И тогда быстротечное самадхи, вместо того, чтобы угасать, начинает развиваться и становится длительным.

Поиск таких быстротечных самадхи, вхождение в них и продолжение – это то, чем практик занимается всю свою жизнь, когда он открыл естественное состояние. И по сути, Мастера только и занимаются тем, что ищут такие вспышки и постоянно их генерируют, усиливая и усиливая.

Когда таких вспышек накапливается много, и святой непрерывно находится в созерцании, ему уже нет нужды их как-то искать, они сами проявляются. Они естественны. Его сознание пылает очень ярко, потому что благодаря поддержанию Божественной Гордости или естественному присутствию в осознанности, его понятийный ум постоянно растворяется, и тогда на первый план выходит его интуитивное сознание.

И такие вспышки начинают приходить просто так. Если вы внимательны, вы можете получить такую вспышку, просто глядя на цветок, просто увидев собаку, дерево, услышав даже мирскую песню, потому что вы на все смотрите глазами этого интуитивного сознания.

И, наконец, у святого такие вспышки начинают идти непрерывно, одна за другой, все ярче и ярче, до тех пор, пока они не станут такой целой лавиной, которая распространяется подобно лесному пожару, подобно такой гигантской волне света. Когда ученик обнаруживает себя в мире, состоящим из непрерывных таких вспышек. Это очень грандиозное или величественное зрелище, или состояние. Но нельзя сказать, что это как бы зрелище, поскольку оно не видится как-то физическими глазами – это состояние.

И когда ученик видит, что все вокруг состоит из этих вспышек, что Реальность буквально пылает ими, и что Вселенная не является сансарой, иллюзией, а что иллюзией были его представления. А Вселенная является безграничным проявлением этого пылающего сознания. Она начинает нисходить на него в виде нисходящей силы – без мудр, мантр, пранаям, усилий, ритуалов, медитаций, просто за счет его открытости, ясности, самоотдачи и пребывания в естественном состоянии. Она на него начинает вливаться мегатоннами, терабайтами, он видит, что это нисходит помимо его воли.

Когда святые говорят: «Все есть Брахман», это – то же самое, когда человек видит в каждом мельчайшем проявлении Бога.

В апокрифическом Евангелии от Петра есть такие слова: «Разруби дерево – найдешь Меня. Подними камень – там тоже Я». Это Бог говорит так. Это примерно такое состояние. На этой стадии человек открывает тетрадь и видит Бога, смотрит в окно – там тоже Он, поворачивается, смотрит в глаза соседу или родственнику – там тоже Он. Ничего нет, кроме Бога.

Это стадия, когда лавина вспышек непрерывно нисходит и вытесняет всю относительную личность. И ему остается только непрерывно в ней находиться. И поскольку она достигается без усилий, ее называют подобной милости. То есть, это уже не твое, это подобно царскому подарку. Ты даже не ожидал, что ты такого достоин вообще. Но это происходит подобно какому-то просто беспричинному подарку.

И в Лайя-йоге эта стадия называется прапатти, самотрансценденция. Когда йогин добрался до нее, он сталкивается с этой нисходящей силой. И она кажется ему просто непостижимым подарком Абсолюта. Ему ей надо просто отдаться, капитулировать перед ней и перестроить свои ценности, чтобы узнать эту силу как свое «Я».

И Рамалинга описывает вот эту стадию, стадию безусильного созерцательного присутствия, она необычайно высока. То есть Рамалинга парит настолько высоко, что он даже не описывает начинающие какие-то практики – яма, нияма, принципы учитель-ученик, медитация, отречение и прочее. Он сразу дает вот эту стадию. Но чтобы понять его, надо усвоить, как высоко парит Рамалинга. И он говорит, что этот Свет Высшей Милости есть Великий Океан Жизни.

Этот Свет превосходит знание сутр, тантр, агам и вед, поскольку он неконцептуальный. Все знания связаны концепциями, но истинные знания за пределами слов. Рамалинга говорит, что этот Свет обнаруживается как Первооснова, как фундаментальный Источник всего. И кроме него ничего не существует. Все, что мы видим как внешние предметы, является излучением, переплетением нитей этого Света. Внешняя материальная вселенная состоит из Света, она не что иное, как переплетение нитей, излучений этого Света. Особенно подробно мы это рассматриваем в разделе Джьоти-йоги.

Свет исходит изнутри нашего тела, из района сердца и глаз так же, как исходит свет пламени свечи, помещенный внутрь глиняной куклы с пустыми глазницами. Это сияние исходит и проецирует то, что мы называем материальным миром. Но на самом деле то, что мы видим как внешний материальный мир, есть сияние, присущее нашему телу и энергии.

Сияя, наша энергия излучает, эти излучения проявляются как тонкие нити. Эти нити, переплетаясь, когда мы их воспринимаем в двойственности, кажутся нам материальными предметами. Но на самом деле все это – излучение беспредельного единого Света.

На высокой стадии практики йогин видит Свет, который исходит из бровей и исходит из груди. Этот Свет проявляется как бинду – сферы света, тигли – свастики, знаки Ом, божества, чистые видения. Эти видения видятся йогинам наяву, параллельно с видением обычных предметов. Это одна из фаз в Джьоти-йоге, когда происходит возникновение видений.

Джьоти-йога позволяет нам буквально видеть Свет тонким материальным зрением.


«Свет Высшей Милости является Властителем Великого Пространства за пределами речи и ума».
В основе всего лежит пространство – пространство, наполненное светом. Если говорить о форме Бога, которая нам близка, то это Абсолют в форме пространства.

Поскольку в Лайя-йоге большое значение придается созерцанию пространства, неба, то иногда практикующих Ануттара-тантру называют небопоклонниками, в том смысле, что это единственный образ Бога, который нас как бы удовлетворяет – бесформенное пространство.

Но на самом деле, Изначальная Основа, Природа Ума, еще глубже, чем пространство. Пространство – самый тонкий из элементов, в нем меньше всего грубых таттв, по сравнению с землей, водой, огнем или ветром. Поэтому в нем меньше всего иллюзий, меньше всего майи. Однако даже пространство – это производная сознания, поэтому Изначальная Основа лежит еще глубже пространства.
Глава вторая. «Дарующий Благословения».
«Свет Высшей Милости даровал мне стремление, проницательность, сияющее тело и процветание.

Свет Высшей Милости переправил меня через Темный Океан бесконечных рождений и избавил от страданий.

Свет Высшей Милости поднял меня на недосягаемую высоту и показал мне низшие пути религий, находящиеся у подножья.

Свет Высшей Милости развеял все мои сомнения и ложные представления, а также очистил телесную систему от избытка флегматичности».
Когда мы занимаемся практикой созерцания, мы говорим, что наш ум должен быть установлен в точке за пределами концепций, в состоянии пространства. Эта точка за пределами концепций не означает, что мы отвергаем мысли. Мысли могут появляться и возникать, однако наш ум находится глубже, во внемысленном.

Когда мы без фиксации поддерживаем сознание в такой точке, то говорят, что мы практикуем путь созерцания, путь самоосвобождения.

Божественная Гордость – эта одна из линий такой практики. Если мы не поняли этот принцип, где нам нужно держать ум, то в таком случае говорят, что мы еще не овладели созерцанием. Созерцать – означает поддерживать ум во внемысленном состоянии, не фокусируя его ни на чем.

Когда мы поддерживаем такое внемысленное состояние, и поддерживаем его, когда проявляются мысли или действия, то все наши мысли или действия самоосвобождаются, и мы постепенно соединяемся с Ясным Светом. Ясный Свет – это сущностная первооснова бытия всей вселенной и нашего «Я». Именно этот Свет, подобный милости, освобождает от круга рождения-смерти. Рамалинга говорит: «Свет Высшей Милости рассеял мои сомнения и ложные представления».

Пока мы не обнаружили это светоносное, неконцептуальное, парадоксальное пространство, у нас много сомнений, много ложных представлений. Мы можем думать, нас могут смущать какие-то концепции, мы можем увидеть что-либо и не знать, как к этому относиться, мы можем терзаться по этому поводу или по этому, верить в одно и не верить в другое. Это все понятийный ум, который вводит нас в заблуждение.

Но когда мы открываем это неконцептуальное пространство осознанности, то уходят наши сомнения и ложные представления. Мы начинаем видеть реальность в ее таковости – такой, какая она есть. Вот это очень важная строчка, Рамалинга говорит: «Этот Свет очистил мое тело от избытка флегматичности».

Что это означает? В йоге есть такое понятие – мистический жар, священное тепло, шуддхи ушанам.

В шести йогах Наропы в школах тибетского буддизма есть одна йога, называемая Йога-туммо – йога тепла. Адепты ее сознательно разжигают внутренний огонь так, что могут высушивать на своей спине до нескольких простыней за ночь и ходят в легких, хлопковых одеждах. Их внутренний огонь действительно очень силен, поэтому им нет нужды одеваться, и среди монахов их ордена даже есть правило: «не носить ничего, кроме хлопковых одежд, даже в суровые морозы».

Они добиваются этого, генерируют туммо – внутреннее мистическое тепло, за счет упражнений Кундалини-йоги, визуализации, работы с пранами, каналами и сущностными каплями. Когда они, упражняясь, генерируют сильное внутреннее тепло, этот внутренний огонь начинает выжигать слизь из каналов. Засоры в энергетических каналах - слизь, флегма – это то, что препятствует свободной циркуляции праны – энергии. И когда она имеет такие препятствия к свободной циркуляции, то из-за этого человек стареет, болеет и умирает.

Йогин, чтобы добиться стадии туммо, вынужден заниматься суровыми упражнениями, пранаямами, мудрами, концентрациями на чакрах и работой с подъемом огня, к примеру, как в Чандали-йоге. Когда он разжигает и может управлять своим ветром и огнем, огонь иссушает флегму в его каналах, его тело становится другим. Его нечистые кармические праны заменяются на праны мудрости.

Но Рамалинга говорит, что он не делал никаких упражнений, ни техник, ни визуализаций, он открыл этот Свет, и этот Свет генерировал в его теле шуддхи ушанам – мистическое тепло. И это мистическое тепло очистило его тело без упражнений от засоров всех энергетических каналов и дало ему другую плоть.

Это очень великое достижение, когда йогин силой одного только созерцания может генерировать внутреннее тепло. В традиции Лайя-йоги даются подобные наставления, когда, открыв созерцательное присутствие, вы должны научиться смешивать его, реализуя принцип Махасукха или Сукха Шунья, что означает «единство блаженства энергий пустотного осознавания». Это означает, что ваш принцип созерцания и Божественной Гордости вы перемещаете в чакру, в элемент и начинаете чувствовать энергию этого элемента, и медленно, медленно смешивать пустотное сознание, подобное пространству, с энергией этого элемента, пока чакра не начнет работать, и ее каналы не очистятся.

Именно за счет такого искусства смешивания достигается переживание шуддхи ушанам.

К примеру, опытный Мастер может силой своего сознания, не прилагая никаких усилий, просто расслабившись, генерировать сильное тепло в своем теле, открыть муладхара-чакру, заставить ветры входить в центральный канал без упражнений и асан. Просто расслабляясь, даже не медитируя, направляя поток нисходящей силы в любой из своих центров, он может усиливать один центр или другой. Это происходит за счет безусильного естественного созерцания.


«Свет Высшей Милости стал мне опорой, даровав мне ясность для постижения Сущности Всего без помощи интеллекта.

Свету Высшей Милости поклоняются те, кто отказался от шести захваченностей, загрязняющих душу».
Закончена глава вторая текста Рамалинги «Свет Высшей Милости».
ОМ!


База данных защищена авторским правом ©uverenniy.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница